（第五講）

請大家打開講義第十面，丙二、對治止苦法要

佛陀在經典上講到我們生命的相貌，生命就像一個沒有止盡的水流，我們由於過去的業力而召感今生的果報，也會因今生的業力而召感來生的果報，從這個因果相續的道理，就構成永無止盡的生命輪迴。在這廣大無邊的生命輪迴中，我們的生命會出現兩種相貌，一是痛苦憂傷的果報，一是寂靜安樂的果報。

當我們開始厭離痛苦果報而追求安樂果報，這樣的一個生命轉變的主要關鍵點在於皈依三寶。在皈依三寶中，我們真正所皈依的是法寶，因為佛陀不能以他的神通力消除我們的罪障，也不能把他的功德直接輸送到我們心中。佛陀的出現於世，對眾生所能做的是說法度眾生，使我們依止佛陀的教法修學，達到滅惡生善，離苦得樂的目的。所以宗喀巴大師在他的開示中一再強調，所謂的皈依三寶，真正所皈依的是法寶，因為佛有說法之恩，僧有住持正法之恩，所以也皈依佛寶與僧寶。

佛陀教法的內涵開展出戒定慧三學，這三種法門能使眾生離苦得樂。本經把佛陀的戒定慧之學，依其淺深分成兩類，一是共世間法要，一是不共世間法要。前面所修學的是成就人天安樂果報的戒定慧，這是基礎的共世間法要。這又分成三科，前面第一科是對治邪業，這是偏重持戒，以對治身口的過失。以下的兩科，包括本科的對治止苦法要，這是透過止觀的修學，以消滅心中的顛倒。所以戒定慧的分判，前面的一科偏重戒學，丙二的對治止苦法要，及丙三的對治滅煩惱法要，都屬於定學與慧學所收攝，這是整個科判的大意。

對治止苦的「對治」是因地的修學，透過戒定慧的修學，對治心中的煩惱與罪業。「止苦」是果地的功德，經由前面的對治使身心世界離苦得樂。

對治止苦共有三個法要：丁一、根欲放逸苦對治。丁二、多食苦對治。丁三、懈怠睡眠苦對治。

丁一、根欲放逸苦對治

戊一、根放逸苦對治

汝等比丘，已能住戒。當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。

「根放逸苦對治」共有三段，這一段是說明調伏五根的功德。佛陀招呼比丘說：「汝等比丘，已能住戒。」在佛陀滅度前，諸位比丘乃至七眾弟子，聆聽佛陀前面開示的對治邪業法要，身口二業安住在根本戒及方便戒，內心產生清淨的功德及安穩的功德。有了前面的功德，應如何修，才能使功德繼續增長廣大呢？

「當制五根，勿令放逸，入於五欲。」在持戒後，應進一步調伏五根。眼耳鼻舌身五根是前五識活動的工具，五識要生起了別功能，須依止五根做為工具，五根的活動就帶動五識的了別。這五根在色聲香味觸法的境界活動，眼識了別種種顏色，耳識了別種種的音聲，乃至身識了別種種的觸感。佛陀告訴我們，五識依止五根接觸五塵時，「勿令放逸」，這放逸有兩層意義：

（一）內心對於雜染法不能加以防止，對接觸雜染法認為無所謂。

（二）於清淨法不加修學，對三寶的清淨功德沒有主動追求的意樂。

放逸者的眼耳鼻舌身五識，漫無目標的攀緣塵境，對於惡法不想防止，對於善法也不想成就，只隨順自己的妄想而活動，這稱為放逸。應如何調伏五根呢？譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。佛陀以牧牛的譬喻來做說明：牛是指眼耳鼻舌身五根，牧牛之人是指修行人，佛弟子應以什麼心態來調伏五根呢？「執仗視之，不令縱逸，犯人苗稼。」苗稼是已成熟的稻米，這裡是指經由持戒所產生的清淨安穩功德。「執仗視之」的「視」是內心的觀照力，這觀照力主要是觀照業果的道理，以業果的道理來觀照眼耳鼻舌身五識的活動。業果又如何觀照呢？在宗喀巴大師的《廣論》中說，觀照業果有三個內涵：

（一）業果決定：觀照由五根所造的善業決定召感安樂果報，罪業決定召感痛苦果報，這道理絕不錯謬，也絕無僥倖。若造罪業，一定會帶來痛苦，只是時間遲早的問題而已，這道理是絕不能改變的。

（二）業果不失：所造的業絕對不會喪失，即使今生沒有承受業果，來生也決定要承受果報。

（三）業果增長：造惡業後如果沒有如法的懺悔，它會日日增長廣大。

過去有一禪師修行時得到禪定，在禪定中見到像山一般高大的鹽巴，於是觀察這因緣，才知原來是他過去做沙彌時，曾向常住偷拿少許的鹽巴，就因這樣的行為，當時沒有如法懺悔，等他成為老和尚時，這少許的鹽巴已變成像山一樣廣大，因此他趕緊懺悔，補貼常住後，老和尚定境中的鹽山才消失。所以業本身是有為法，它在心中不是增長就是消減。

透過思惟業果的決定性、不失性及增長性，以這樣的道理來約束心中的牛，如果牛正常的工作，我們以手杖鼓勵牠，如果牛開始失去控制，則以手杖鞭打牠，不讓牠破壞已成就的功德。故我們對眼耳鼻舌身五根，要有所堅持，有所讓步。當五根處於善法的因緣中活動，我們對它表示讚歎，鼓勵自己；如果五根是在雜染的境界攀緣，則以業果道理來呵責它，所以心中要有一標準來管束五根，使持戒功德不會因五根的放逸而遭受破壞。這是在持戒後，應進一步調伏五根，以保持持戒的功德。以上是調伏五根的功德，以下說明放縱五根的過失。

若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墬於坑埳。如被劫賊，苦止一世。五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎。

如果對五根的活動不加以約束，認為只要奉持比丘的二百五十條戒，比丘尼三百四十八條戒，而在戒法的空檔中，放任五根攀緣活動，這樣會有什麼過失呢？

（一）增長煩惱障：若放縱五根，五根不會對現前的境界感到滿足，五識的了別性若受放縱，慾望「將無涯畔，不可制也。」我們永遠不可能滿足五識的貪慾，所以古德說，若放縱一次慾望，猶如在一堆燃燒的火中又丟進一根木頭，也就是說，若滿足一次慾望，慾望的煩惱之火就更增長廣大，下一次將更難控制。在美國很多企業家都要吃安眠藥才能入眠，他們雖有廣大的財富，但因其五根長期在金錢境界上活動，所以他們永遠不可能感到滿足，慾望煩惱的增長使他們無法安心睡眠。所以放逸五根只有增長慾望，最後「將無涯畔，不可制也。」煩躁擾動隨放逸而增長廣大，使自己苦惱不已。

（二）增長罪障：亦如惡馬，不以轡制，如果不約束五根，這猶如一隻暴惡的馬，沒有馬繩的控制，馬不受約束就會失控，於是馬與所載的人全墜落坑陷中。也就是說，前面增長慾望煩惱後，接著就造殺盜淫妄的罪業，這罪業猶如坑陷，使我們陷於障礙而不能自拔，這業力也會障礙我們的安樂及修習聖道，從今以後的念佛持咒再也不能感到相應，猶如被坑陷障礙而深陷其中。

（三）增長報障：如被劫賊，苦止一世。五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎。有了罪業後，就猶如盜賊搶奪我們的財富，財富被搶只是一生一世的痛苦，但放縱五根所造作的罪業，卻召感多生多劫的三惡道果報，所以「危害甚重，不可不慎。」這一科是說明放縱五欲的結果，它會增長煩惱、罪業及來生痛苦的果報。這段經文是說，我們起初仰仗對佛陀的信心，相信佛陀是一切智者，他所開顯的戒法，什麼事該做，什麼事不該做，皆是離苦得樂之道，我們就遵循佛陀的制教，約束自己的身口二業，透過持戒的功德，使自己的善業增長廣大。若要進一步保持這功德，對五根要有所約束，這是以業果的道理來約制五根活動的範圍。若對五根不加約束，就會發動煩惱、罪業跟痛苦的果報。

初學的比丘、比丘尼比較會遵守規矩，我們回顧歷史的教訓，一個人破戒之前的徵兆就是先放逸，他不管束五根的活動時，下一步就是準備要破戒了，所以佛陀在這裡提醒我們要收攝五根。以下第三段是結示勸修。

是故智者，制而不隨，持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久見其磨滅。

一位有智慧、有志於離苦得樂的修行者，應該經常保持正念，對於五根要適當的管制，不能隨順習氣而讓它自由活動，應該把五根當作盜賊般管束。如果放縱它，我們持戒的功德不久就會被破壞，就像牛失控而犯人苗稼，所以佛陀要我們收攝五根。

在共世間法要中，以上道理是通於儒家的修學。譬如顏淵有一天問孔子：「顏淵問仁。」「仁」在儒家的修學中是最高的目摽，猶如佛教徒說：「什麼是成佛？」孔子說：「克己復禮為仁。」若要達到仁的境界，心中要有克制私慾的力量，調伏自己的慾望，使身口意隨順聖人的禮法－君君、臣臣、父父、子子。顏淵又問說，克己復禮應如何下手呢？孔夫子進一步說：「非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿視，非禮勿動。」若想克己復禮，先要收攝五根。

孔夫子有一弟子子路，他是一位很有忠義的人。起初他遇見孔子時，問說：「你是宣揚什麼教法？」孔夫子說：「我是宣揚聖賢之道，這就是禮。」一個人要遵守禮節，才能使個人、社會得到安樂。每一個人在生命中都有他的定位，自己應遵循自己的定位，無論是君、臣、父、子乃至兄弟，每人都應盡其本分，則小至家庭，大至社會，大家都能離苦得樂。

子路說，一個人只要心地善良，對得起良心就好，為什麼要遵守這些禮法呢？子路也講出一個譬喻：「南山有竹，斬而射之，入於皮革。」南山的劍竹，天生就很直，把它砍下來當作劍來射，能射穿皮革，南山的竹根本沒有加以修飾，就能射穿皮革，為什麼還要遵循禮法呢？孔子說，把南山竹的前端弄尖，尾巴加些羽毛，豈不是射得更深嗎？這也就是說，如果心地善良，再加上持戒的禮法，及五根的攝受，則善的功能更能增長廣大。子路聽後覺得有道理，以後他也跟隨孔子學習禮法。

子路後來做衛國一位士大夫的家臣，後來衛國發生政變，子路為了救士大夫的家族，被政變的軍人砍倒在地，子路於臨死時，身體坐直，說：「君子死，冠不眠。」身為君子要遵循聖賢教法，死亡之前，帽子不能戴歪，所以他把帽子戴正後才被殺死。

我們現在思考這問題，子路雖然本性善良，但他起初是個完全不遵守章法的人，在跟孔夫子學習儒家教法後，竟然連臨命終時做事情都有章法，臨死前都要將帽子戴正，可見一個人是習久成性。眾生的身心世界具有可塑性，五根若善加收攝，它就在三寶境界創造功德；如果放縱五根，就像這個牛，調伏以後就好好耕田。我們沉溺五欲就會廣造惡業。所以佛陀在臨滅度時勸勉我們，除持戒外，也要制伏五根。

戊二、欲放逸苦對治

前面「根放逸苦對治」的「根」是指眼耳鼻舌身五根，這裡「欲放逸苦對治」是指第六意識的放逸苦對治，這也分成三段，先看第一段，此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊。大火越逸，未足喻也。

首先把五根與第六意根的相互關係加以說明。第六意識為前五識的主導者，什麼叫主導？有兩層意義：

（一）前五識不能單獨生起了別的功能，必須依止第六意識而運作，所以當你在看一朵蓮花時，眼識如果沒有第六意識的支持，則不能了別蓮花，因此古人說：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」前五識的了別一定要有第六意識的資助，否則前五識根本無法了別，所以第六意識在前五識的了別中，它居於主導的地位。

（二）第六意識有強大的思想力，因前五識不能安立名言，也就是說，前五識沒有思想，它完全是直覺作用，當它在了別顏色、音聲乃至種種的感覺時，只是直接的反應。但第六意識能安立種種名言，產生很多思想，故影響力特別廣大。譬如我們的第六意識有時心情特別愉快，這時若置身在一個不好的環境，眼睛見到丑陋的顏色，耳朵聽聞刺耳的音聲，此時心情仍能快樂法喜。反過來說，如果心情不愉快，即使眼見美色，耳聽悅耳的音聲，自己還是不快樂，所以第六意識在整個六識中，有主導前五識的力量，因它有思想力，能安立名言。

所以前面說調伏五根，其實重點在第六意識，因為五根是聽第六意識招呼，猶如牛與車的關係，車子要到哪裡去是由牛決定，牛就是第六意識。所以佛陀說：「此五根者，心為其主。」第六意識是前五識的主導者。我們若想要調伏五識，「當好制心」，先調伏第六意識。若想調伏第六意識，先要知道它的相貌。「心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊。」心有三種差別的相貌：

（一）毒蛇：這是比喻貪愛煩惱，貪煩惱主要的活動範圍是在可愛的境界，歡喜的境界容易引生貪愛煩惱。貪愛煩惱為什麼比喻為毒蛇呢？因毒蛇都是在草叢中，偷偷跑出來咬我們一口，貪煩惱亦復如是，它本身的形象不是很明顯，當我們起貪煩惱時，內心往往是寂靜的一種樂受，而這樂受夾帶過失，所以對貪煩惱往往是很難察覺。

（二）惡獸：惡獸是指獅子、老虎，這是比喻瞋心煩惱，它所活動的範圍是不可愛的境界，對不如意境界才會引生瞋心。瞋心的相貌是擾動不安，所以它的形象特別明顯，猶如見到老虎、獅子般的明顯存在。

（三）怨賊：怨賊是指對真理迷惑的癡心煩惱，怨賊善於偽裝成朋友來偷取我們的錢財，這是譬喻愚癡的形像是微細難知。

「大火越逸，未足喻也。」前面的毒蛇、惡獸、怨賊是貪、瞋、癡煩惱的別相，這裡的大火是指總相，也就是說，所有煩惱都是熱惱不安，猶如我們接近大火時，色身會感到熱惱不安。其次，煩惱皆會破壞善根，猶如大火會燒燬錢財。以上是在對治第六意識之前，先解釋心識的差別相貌。

一切生命以心為主，「流轉三界中」，其實是這念心在流轉。色身猶如房子，房子壞了又換另一新房子，心猶如房子裡的主人，主人是不變的。佛陀在聲聞法與菩薩法對心的解釋不同，在聲聞教法中，佛陀對心的看法：「心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊。大火越逸，未足喻也。」因聲聞教法偏重滅惡，所以佛陀強調心的邪惡功能，如《八大人覺經》也是說：「心是惡源，形為罪藪。」但在大乘經典中，尤其在《楞嚴經》、《法華經》、《華嚴經》等經，佛陀描述眾生的心則不是這種態度，而是說：「何期自性，本自清淨。何期自性，本自具足。何期自性，能生萬法。」佛陀對心的功能相貌是讚歎的，這念心具足無量無邊的功能德用，有大智慧光明義，常樂我淨功德義等等，這念心是無窮盡寶藏，等待我們去開發。

所以讀經典時要知道，有的經典對心是對治調伏，所以它強調心的邪惡部分；有的經典鼓勵我們修善，所以在修善之前一定要先肯定心的功能，才會啟動心的明瞭性，所以大乘經典對心的功能是讚歎有加的。在修行時，如果太過放逸，聲聞法非常重要，依聲聞法告訴自己說：「心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊。大火越逸，未足喻也。」如果心太沉悶時，對自己沒有信心，這時讀誦大乘經典，「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」這時大乘經典會鼓勵自己往前走。所以調心之法，要在中庸之道，太沉悶時需要鼓勵，太放逸時要調伏攝受，這是調心的方便之道。看下一段：

譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁製。當急挫之，無令放逸。

前面一段說明心識的差別相貌，這一段是說明放縱心識的過失。分成兩科，先說明過失相，再說明對治方法。過失相中又分成兩小段，第一小段先說明過失所召感的異熟果。「譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。」有一個人「手執蜜器」，這個手是指第六意識，第六意識攀緣「蜜器」，蜜器是指安樂果報，第六意識執取安樂果報，在安樂果報中「動轉輕躁」，到處的執取攀緣，這時第六意識只見蜜器而未見前面的深坑。

依唯識角度，我們的生命有兩種作用：（一）受用果報。（二）造作因地。所以我們生命的每一個點都是在受用果報，又同時造作業力。生命的這兩種相貌，菩薩與凡夫的重點不同，所謂「菩薩畏因，眾生畏果。」顛倒眾生不在乎自己造了什麼業力，他所在乎的是現前果報的快樂。所以他不允許今生果報有痛苦出現，如果有人障礙他的安樂，他寧可造罪業以排除痛苦，這是本經所說的：「手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。」凡夫眾生只見現前安樂，不惜造作罪業召感來生痛苦。

菩薩則不同，「菩薩畏因」，菩薩了知今生果報的痛苦跟快樂，皆過去業力所召感，是剎那剎那變化無常，總會過去的，重點在於面對果報時，自己又創造了什麼業力，這才是重點。因業力會影響來生的果報，所以菩薩不在乎現前一時的快樂或痛苦，他所追求的是來生的究竟安樂。因此這裡的經文說明，放縱心識有召感異熟果的功能。

譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁製。當急挫之，無令放逸。前面說明異熟果，這個地方說明等流果。如果放縱第六意識，就猶如狂暴的象沒有鐵鉤來制伏；又如猿猴爬到樹上，一下子騰躍，一下子踔躑停止，很難管制牠。所以西藏的上師說，放縱一千次的慾望，比不上調伏一次的慾望。因為若放縱慾望，猶如猴子到樹上，你再也無法控制牠。這該怎麼辦呢？

「當急挫之，無令放逸。」我們對內心的煩惱，應該當下消滅，若不當下消滅，首先它會召感當來痛苦的三塗果報；其次，它又增長煩惱的勢力。所以對內心的煩惱，應在當下生起時，趕快加以消滅。以上說明放縱心識的過失。