我們造的業，都跑哪裡去了

從唯識學的角度來說，整個身心世界的交互作用是「唯心所現」，是我們這一念心所現。這個地方的「心」是誰呢？是阿賴耶識。我們解釋一下。

阿賴耶識在唯識學叫作我愛執藏。也就是說，我們的生命是有一個根本，或者講一個倉庫。比如說，誒，我造了業：我剛剛去拜了一部八十八佛。我拜完以後，這個業造好了。那業跑哪裡去了？誰來保存它？我死亡以後怎麼這個業能夠從今生跑到來生去了呢？那麼一定要有一個東西把它保存下來。這個東西誰保存？就是阿賴耶識，就是我愛執藏。這是一個很微細很微細的俱生我執，也就是唯識學上說的整個生死雜染的根本。其實《楞嚴經》要破的，就是阿賴耶識。

阿賴耶識的作用有兩種情況：

第一個，它能夠種子生起現行。所謂「去後來先做主公」。當阿賴耶識在我們生命投胎的時候，它把種子釋放出來--把你前生所造的善惡的種子在今生慢慢地釋放出來，種子起現行，釋放果報。

第二個，你今生造了很多業，這個現行又變成種子--現行又熏種子，它把你今生所造的業再吸收起來。

所以，阿賴耶識身為一個生命的根本，第一個，它釋放業力；第二個，把你今生所造的新的業再保存回去。所以構成一個業力的相續，又構成一個生命的相續。為什麼會有來生？因為有阿賴耶識。身為一個我愛執藏的阿賴耶識，就是把這個色心諸法不斷地釋放出來；你造作以後，心法攀緣色法，又造了很多業，又把它收回來，讓來生繼續用。為什麼我們會有來生？因為我們不斷地就是這樣的「種子起現行、現行熏種子」，相互地輾轉相續。

這就是我們在唯識學所學的一個教理。但到首楞嚴王三昧的時候，佛陀開顯真實相：事實上，我們的身心世界就是「妙明真精妙心中所現物」，在阿賴耶識的背後還有一個主人翁。《楞嚴經》所要做的就是要破阿賴耶識，恢復到本來面目。