我曾經講過人生事業成敗的關鍵是在各人自己的手中，所以我們不要相信命運，不要相信風水，不要相信鬼神，也不要看輕自己，應該自力更生。但是，為什麼命運、風水、鬼神什麼都靠不住，而自力又靠得住呢？到底人生要靠自力，是有根據的嗎？根據什麼呢？有！根據「因果律」；「因果律」是人生宇宙的哲理，所以，這一期的「道德教育」講座，我要跟大家談談「自力更生的哲理」。

一棵高大郁茂的樹，是由於一粒樹的種子慢慢長大而成的；一個受人敬仰的人，是因為他能為人群社會謀幸福所致的。大樹是果，樹的種子是因；受人敬仰是結果，為人群社會謀幸福是原因。植物是有因果的；人生也是有因果的；這樣推廣開去，世界上沒有一種結果不是從它的原因而生的，因為沒有原因，也就決不會有結果；宇宙間從自然到人生，沒有一種現象能夠脫離了因果的關係。因果是宇宙萬有生成變化的法則，所以也叫做「因果律」。

世間虛無縹緲的神，我們可以說它是「信則有，不信則無」，可是這因果律是一種法則，它是「信也有，不信也有」的；為什麼？因為因果律正像數學上的法則，一加一等於二，二加二等於四，你信它是這樣的，你不信它，也還是這樣的；絕對不會因為你不信它，那一加一會變成等於三，或二加二會變成等於五。

從前住在印度恆河邊有一個青年，名叫伽彌尼，喜歡研究哲理，有一天，他特地去拜訪釋迦牟尼佛陀，伽彌尼問道：「佛陀！人如果做了壞事，向神祈禱，可以得到幸福嗎？」佛陀沒有正面答覆這個問題，卻反問他道：「如果把大石頭投到河裡。你向神祈禱，它會浮上來嗎？」伽彌尼搖頭答道：「不會的，佛陀！」這時，佛陀才答覆他的問題道：「所以，人如果造了惡業，即使你向神祈禱，給你幸福，也是絕對不可能的，因為惡業一定是會墮落的。」佛陀說到這裡，再問伽彌尼道：「如果把油倒在河裡，你向神祈禱，它會沉下去嗎？」伽彌尼又搖頭答道：「不會的，佛陀！」這時，佛陀開示他道：「所以，人如果造了善業，即使你向神祈禱，要他墮落，也是絕對不可能的，因為善業一定是會上升的。」

佛陀說到這裡，就總結善惡因果報應說：「做好事的上升得到幸福；做壞事的下墮，受到痛苦，這是一定的因果法則，絕對不會因為向神祈禱，而可以改變的。」

根據因果的道理，人生的一切既然都離不了因果的關係，而因果的原則，又是「自作自受」的，那麼人生的創造力，就完全操在每個人自己的手中了！一個未來前途的好壞，是由現在的行為決定的，誰肯努力做好事，誰的前途就是光明幸福的。

有些人以為人生的一切都是在冥冥中已經註定的，不是人力所能改變的，這就是因果，其實，這種認識是大錯特錯的！說人生一切是冥冥中注定的，是「宿命論」；「宿命論」抹煞了人生現在行為的價值，跟因果律恰恰相反；因果律是鼓勵人生自力更生，強調人生行為的價值的。根據正確的因果律說：一個人如果能夠明白因果，肯努力行善，就可以創造自己光明幸福的前途！如果社會上大多數人都能明白因果，肯努力行善，那麼，這個社會便會成為光明幸福的理想社會了。

有些人看到有人行善，不但沒有得到好報，反而一生坎坷潦倒；有人販毒走私，為非作歹，反而生活優裕，享福無窮；因此，對因果發生了懷疑。其實，這是一種短視；要知道，我們的生命是長遠的，望前有無量無邊的過去，望後有無窮無盡的未來，不能以短暫的現在為斷；生命好像一條長長的流水，如果我們把現在的短流，投入過去與未來無量無邊無窮無盡的長流中，那簡直是「渺滄海之一粟」，微小的可憐！所以俗諺說：「善有善報，惡有惡報；莫謂無報，時間未到。」這話實是符合真理的，一點也沒有說錯。

因果律是宇宙間的自然法則，人群社會的道德與不道德，由因果律判斷；人生的善惡行為，絕不會沒有影響於將來的。我們不要說得太遠去，就從近一點的事實來說吧。例如：我們做了一件利益大家的事，不管有沒有受到團體或社會的讚譽與獎勵，自己的內心，必然會感到欣慰，會感到心安理得！反之，如果我們做的是損害大眾的惡事，不管有沒有受到社會輿論的制裁或國家法律的懲罰，自己的內心一定會感到負疚不安，自己的良心會受到責備！這也就是善惡因果的報應。

有一個人，晚上帶著他的七歲兒子，到人家的菜園偷菜去，他吩咐兒子說：「爸爸怕給人家看到，叫你來在這裡把風，如果有人來，趕快喊爸爸。」他這樣吩咐了後，就到菜園裡去；可是當他彎著腰在拔菜時，兒子在背後喊道：「爸爸！有人在看你。」爸爸嚇了一跳，趕快起來，看看周圍，一個人也沒有，他放低聲音問兒子：「人在那裡？」兒子指著掛在天邊的月亮說：「爸爸！你瞧，月亮在看你哩！」偷人家的東西，到底是一件虧心的事，兒子這一句天真的話，警惕了爸爸，使他良心發現，悔悟不該做這種虧心的事；於是，他把手上的菜，放回菜園裡，牽著兒子回家。

這個偷菜的人，晚上偷拔人家的菜，沒有人看到，當然就不怕法律來懲罰，也不怕輿論來制裁；他的悔悟，完全是受他自己良心的責備！可見「因果便是公道」，中國的諺語有說「公道自在人心」，那麼善惡因果，其實就在每個人的心中。