世界上大部份的宗教，都只承認他們自己所信的宗教教義才是唯一的‘真理’，而排斥他教教理為‘邪說’。

而佛教認為一切宗教，只有教義深淺的區分，很少有好壞邪正的差別的。任何一種能夠存在世上千年以上的宗教，一定對世道人心有著或多或少的裨益的，否則這個宗教早就被人類的‘智慧’所唾棄，同時也被時間的浪濤所沖失了。

問題只是在於某些宗教只能給人以短暫的、少數的快樂；而有些宗教則能予人以永恆的、多數的幸福。而佛教正是屬於為數不多的後者之一。

在佛法傳世的近二千五百年中，佛教一直與其他宗教和平共處，歷史上為了傳教而與其他宗教發生流血衝突的事，在佛教歷史上從來沒有過。

印度阿育王（西元前三世紀），遵照釋迦牟尼的寬大慈悲、兼容並蓄的遺教，有一段至今原文尚存，被雕刻在岩石上的誥文：‘不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。應如理尊重他教。這樣做，不但能幫助自己宗教的成長，而且也對別的宗教盡了義務。反過來做，則不但替自己的宗教掘了墳墓，也傷害了別的宗教。’‘因此，講和諧才是最好的。大家都應該諦聽，而且心甘情願地諦聽其他宗教的教義。’（諦聽即留心聽。）從這一段文字看來，這種寬容和誠意，正是佛教文化中最珍貴的遺產之一。

‘真理’在佛教看來是沒有國界的，它不須任何宗教的‘商標’。它也不屬於任何一個宗教，或屬於任何時代中的任何一個人。所以佛所說的真理，不是他一個人獨有的，因為佛只不過是一個‘真理的發現者’而已，就像牛頓所發現的‘地心吸引力’，並不是牛頓專有的一樣。因此佛教認為一切合理的、具有永恆不變的道理的都是‘佛法’。