禪七第三天

昨天講大家要發道心。發道心幹什麼呢？就是要把功夫用好。不發道心，功夫是用不好的。現在我們坐在禪堂裡參禪打坐，一定要放得下。放得下，功夫才能提得起來。若放不下，功夫也就提不起來。為什麼這樣講呢？要知道，我們一個人，不說從無量劫到今天，就拿我們今天這幾十年時間來說，各種人我是非、貢高我慢、無明煩惱、家庭糾紛等等，這一切的一切，都鑽到我們的腦子裡，擠得滿滿的。既然裝得滿滿的，要再裝什麼，就裝不進去了。大家想想，是不是這樣？擠得滿滿的，鬧哄哄的，靜不下來，又怎麼能夠用功辦道呢？所以，在禪堂裡，要想把功夫提起來，首先就要放下一切。

關於參禪的功夫，各位在這個地方打了多年的七，大和尚給你們講了很多。今天，我再來重覆他講一講。講什麼呢？大家知道，禪宗強調一個‘疑’字，就是起‘疑情’。‘疑’字從哪兒提起呢？從一個‘不明白’上提起：不明白自己的本性，不明白講話的是誰，不明白念佛的是誰，不明白自己的本來面目，不明白我是誰……關於起疑情，祖師們留下了很多的公案，公案雖然很多，但究竟只有一個，就是一個‘不明白’。這個‘不明白’不是簡單地‘不明白一句話’。當你在這個不明白上認真地疑起來，來回地參究，它就是止，就是觀，它是直指心性的。所以，疑情起來之後，它是很有力量的，很有滋味的。它可以不疑而自疑，不參而自參。你越是參越想參，越參越高興。‘不明白’一句話還不算功夫，要真正持久地在這個‘不明白’上起疑情，那才是功夫，各位參禪參了這麼長的時間，是不是真正地在‘念佛的是誰’這一個‘不明白’上起了疑情呢？修禪的，就要在‘念佛的是誰’這句話上起疑情，來回參究，直到疑成一團，突然來一個桶底脫落。

禪堂的‘禪’字，又名‘靜慮’，又名‘思維修’，總的一句話，就是要找到我們的本來面目。大家在參禪的時候，最主要的就是要起疑情。要起疑情，首先就得發道心。參禪要如喪考妣，如臨深淵，如履薄冰，這樣疑情才會發得起來。如果你思想上沒有一點慚愧心，沒有一點警覺心，鬆鬆散散，搖搖晃晃，這個疑情是很難得發起來的。所以，你們要想真正地把功夫用好，一定要發道心，一定要起疑情。

有了疑情之後，並非就萬事大吉了，還要保任，要使疑情打成一片。疑情真正地用得好，這支香提起來有，那支香提起來還有，靜的時候有，動的時候也有，時時刻刻、在在處處都有。能夠這樣地把握疑情，開悟就有希望了。古人講：‘行亦禪，坐亦禪，行住坐臥體安然。’如果你們行也不會，坐也不會，那就什麼也安不上了。所以，我們用功夫，要把疑情打成一片，在一切時、一切處，都用功夫。走一步路，要走在功夫上，沒有功夫，這一步路也不要走；吃飯要吃在功夫上，沒有功夫，這一口飯就不要吃；睡覺也要睡在功夫上，沒有功夫，這個覺也不要睡。所以，大家能夠靜如是，還要動如是才好；能夠動靜如是，還要睡夢中如是才好。如果光是靜中有功夫，一旦動了就沒有功夫，那還不能算真有功夫。古人講，我們靜中有十分的功夫，在動中只有一份的功夫；在動中有十分的功夫，在睡覺中只有一分的功夫；在睡覺中有十分的功夫，在八苦交煎的命終時，只有一分的功夫。想一想，用功夫有多難。實際上，問題的症結還在於我們自己有沒有真心地去用功。如果真真切切地一切都放得下，什麼功夫都能用得好。如果你放不下，不但說功夫用不好，恐怕到頭來還逃不脫閻王老子。

所以，用功最關鍵在於能不能放下。這裡我講一個公案。佛在世的時候，有個弟子拿著鮮花來供養他。佛叫他把花放下，他就把花放下了，佛又叫他把身放下，他卻不知道怎麼放，佛再叫他把心放下，他一下子就開悟了。想一想，佛若不叫他放心，他怎麼會開悟呢？因此，我們要想把功夫用好，一定要放下，不但要放下我們這個色身，還要放下心。我們的身心都一齊放下，功夫才能用得好，那時我們才能逃脫閻王老子。如果放不下，不但說功夫用不成，開悟不了，連閻王老子也逃不掉。這個地方我還要講個公案：過去有個叫金碧峰的祖師，他功夫用得很好。閻王老子派小鬼來捉拿他，那小鬼到處找，找來找去找不到，就找到他的弟子，問他師父跑到哪兒去了，那弟子就說，你要找到他，只要把他最喜愛的那隻金缽敲幾下就找到他了。小鬼聽了以後，就把金碧峰禪師的金缽敲了幾下，金碧峰祖師果然出現了，於是小鬼就把他捉住了。金碧峰祖師就問為什麼要抓我，小鬼回答說閻王老子要你去。金碧峰祖師就說：請個假好不好？過七天以後，我再去，我說話算數。小鬼不同意，他就再三請求，最後小鬼就說：好了，就讓你七天。小鬼走後，金碧峰祖師就想：原來閻王爺來抓我，就是因為我放不下這個金缽，現在我就把它砸掉。之後，他就打一坐，入定了，小鬼再來找，哪兒都找不到，又去找金缽，金缽也沒有了。這時，聽到金碧峰祖師在虛空中說：‘小鬼拿我金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空，鐵鏈鎖得虛空住，方能拿我金碧峰。’

大家想一想，虛空無相，怎能鎖得住？小鬼跑回去跟閻王老子講。閻王老子聽了很高興，就說：‘恭喜他，恭喜他。’大家想一想，過去的祖師，一個金缽放不下，就被小鬼抓去了；我們今天的凡夫，執著不知要比祖師們多多少倍，我們是不是放得下呢？我們要不要向祖師們學習呢？我們現在還沒有達到祖師那種‘無形無相’的境界。為什麼？放不下啊！放不下，哪能把功夫用得好呢？所以，我希望各位，要想找到自己，一定要放下，無論是財色名利，還是色身心念，統統都要放下。好！大家都用功去！

禪七第四天

時間很快，今天是禪七的第四天了。在這四天當中，禪堂裡的各種規矩，大家都掌握得差不多了，個別的地方還有些不如法。這說明大家都在用心去做。大家都知道，這是個精進七，生死七。開悟則生，不開悟則死。所以大家要留神點，注意點，一切時、一切處都要精進。這幾天我的講話是有針對性的，目的是想使大家的精進心、勇猛心發起來。昨天講了，用功的時候要放得下，放不下功夫就提不起。今天我就講一講，如何用功，如何對待妄念。

大家想一想，為什麼要用功？我們的心很散亂，想東想西，像跑馬燈似的，一刻也不停，我們用功的目的就是要‘降伏其心’。無論用什麼功，都是為了把我們無量劫以來所養成的一切人我是非，貢高我慢，煩惱障礙等壞的習氣去掉。我們的自性本來是不生不滅，不垢不淨、不增不減的，但是由於我們無始以來的愚癡，形成了許多壞習氣、壞毛病，這些壞習氣、壞毛病將我們的自性障蔽了。所以，我們今天要用功。不用功就不能去掉壞習氣，就不能見到自己的本來面目。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下證道後說：‘奇哉，奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，皆因妄想執著，不能證得。’我們今天在這裡用功，就是為了去掉妄想執著。妄想執著去掉了，我們的清淨自性就會現前，那時我們就會發現，我們的自性本來就是照天照地的嘛。‘本來無修證，修證即不無，若無即不得。’所以，雖然佛性人人本具，但是，我們現在還是要用功修行，不修行即不能見自本性。

在這裡，我要強調的是，我們用功的人，不要怕妄想；怕它也怕不了的，怕它也怕不成的。為什麼？因為我們無始以來的習氣、煩惱、妄想，無邊無際，多得不得了；我們有哪一時哪一刻不在妄想中，不在同妄想打交道？沒有妄想是不可能的。那麼，對待妄想該怎麼辦呢？你只管用你的功，讓它找它的妄想好了，只要你不斷地用功，妄想自然而然地會滅的。打個譬喻，我們現在住在這個靈泉寺是惟覺法師一手把它建成的，忽然某天外面來了一個野人，要把他趕走，獨佔這個房子，你看你會不會聽任這個野人把他趕走呢？他肯定不會走的，肯定要跟這個野人打死架的。大家想一想，是不是？

要知道，我們的妄想是我們自己一手造成的，今天我們突然參‘念佛的是誰’，想把這些妄想趕走，你想想，這些妄想怎麼會答應呢？它們會跟你打死架的。打死架怎麼辦？你不要怕它，怕也怕不了；你也不要有心除它，有心去除它也除不了。有心除妄想，宗門下叫做‘搬石頭壓草’，雖然表面上看不到草，但是把石頭搬開，草照樣存在，並沒有消失。所以，對待妄想，宗門下用功要‘斬草除根’。搬石頭壓不行，要斬草除根才行。那麼，究竟怎樣去除根呢？大家想一想，我們打妄想的是這顆心，我們用功的還是這顆心，並沒有兩顆心。為什麼一顆心既能打妄想，又能用功呢？這沒有什麼可奇怪的，只不過是一個習慣問題。在座的有二十幾歲的，有三十幾歲的，有四十幾歲的，還有年紀更大的。你們想一想，你們有哪一天不打妄想？即使不主動去打妄想，它也會自動打妄想的。對於打妄想，我們太熟悉了，太習慣了。各位想一想，除了習慣性地打妄想之外，我們有幾個人認認真真地用功使自己不去打妄想呢？很少。所以，既然打妄想是一種習慣，那麼，只要我們養成一種用功的習慣，妄想自然就會少了。如果我們都有意識地去照顧自己的心念，不去打妄想，並形成了一種習慣，那麼，我們的妄想就會越來越少，乃至沒有了。可見，這還是一個習慣問題。

大家問一問自己，你一天用功幾次？你是不是實實在在在那裡用功？恐怕沒有認真用功，既沒有用功，又如何抵擋得住妄想習氣呢？這個，在宗門下，叫做‘一人與萬人敵’。你一個人怎麼敵得住一萬個呢？當然敵不了。敵不了又怎麼辦？你不用怕，你搞你的，我作我的，你打你的妄想，我用我的功夫，時間久了，你就能敵住妄想。我常常打這樣一個譬喻：假設功夫和妄想加起來共十分，若妄想有八分，功夫就有兩分，若妄想有六分，功夫就有了四分，若功夫長到八分、十分，那妄想不就只有兩分，乃至沒有了嗎？沒有了妄想，那就自然而然全是功夫了。為什麼呢？因為只有一個心嘛。用功夫也是這個心，打妄想還是這個心，現在這個心只讓它用功夫，自然它就不會打妄想了。功夫和妄想都是一心之用，二者不能同時俱存，區別在於，開始的時候，用功的念太粗，打妄想的念大細，等到你用功夫的念像打妄想的念一樣地細的時候，那就有戲唱了。所以，妄想起來，你也不要害怕，也不要有心去除它。你有心去除它，這‘除它之心’也成了妄。對這一點，大家在用功的時候，要好好地領會，好好地去參究。

總的一句話，用功要認真，要細心，不能馬馬虎虎的。真正用功的人，真正想了生脫死的人，他會全身心地去照顧自己的功夫，照顧自己的心念，他在用功時，你看不到他的眼睛在轉。如果他的眼睛在翻翻的，那說明他的功夫早就跑掉了。用功的人，一天到晚要照顧話頭。古人講，用功‘不怕念起，就怕覺遲’，最好是‘念起即覺’，因為‘覺之即無’。念頭起來了，馬上就覺，這就叫‘用功夫’。如果說念頭起來了，跑到很遠的地方去了，你自己還不知道，那麼這種用功恐怕就是騙自己的，因為騙人是騙不了的。好了，大家好好用功去！

禪七第五天

今天晚上，我想講一個字。講一個什麼字呢？釋迦牟尼佛說法十九年，三藏十二部，說到底就是為了一個‘行’字。‘行’是最最重要的。大家想一想，行有世間的行，也有出世間的行，有好的行，也有壞的行，我們從凡夫到聖人也是行，我們從聖人到成佛，還是行。離開了行，什麼事都做不成。從無量劫到今天，我們已經離開了家很遠很遠，很久很久，現在我們想回家，還是靠行。不行則不能到家。佛陀所講的一切法，都是為了讓我們去行，佛陀所講的一切經，都是我們去行所依的路。所謂‘經者，逕也’。我們要回家，必須有路，有了路還必須去行。佛法就是我們回家的路，現在我們只要持之以恆地沿這條路走下去，就有回家的希望，想一想看，這個行重不重要？要不要緊？今天，我們大家在這裡，不辭辛苦，跑了坐，坐了跑，到底是為了什麼呢？就是為了一個‘行’字！因為我們要回家，要了生脫死，所以我們要行。我們做任何事情，想達到任何目標，都要靠行。不行即不能成功。我們所做的一切都是為了行。利益眾生是行，培福修慧也是行。聲聞、辟支、緣覺這些聖人，受了記還要行。

行了做什麼？就是去利益眾生，教化眾生，莊嚴國土。我們要想獲得像佛一樣的圓滿福慧，三十二相，八十種好，沒有別的法子，只有去腳踏實地地行，認認真真地培福修慧。大家想一想，我們做哪一件事不需要行呢？不要說我們今天是為了無上解脫，為了了生脫死，就是世間上的一切事情，有哪一樁事情不靠行就能成功？我看做任何事情，都要腳踏實地一步步地去行，才能獲得成功。像我們回家，了生脫死這樣的出世間的大事情，更是離不開嚴格的行。不去用功地行，就想成佛作祖，那是癡人說夢。成佛作祖不是想來的，是行來的。既是出了家，就應當好好發心，從今天開始，生生世世都要行，時時刻刻都要行。幾時有行，幾時成功。幾時不行，幾時就不能成功。早行早回家，遲行遲回家，不行就永遠回不了家。行貴在堅持，貴在不間斷。不能說今天行了明天就不行，此時行了彼時就不行，在禪堂裡行了，出了禪堂就不行，在寺裡行了，到家裡就不行。修行人，如果想把功夫用好，要時時刻刻和在在處處行，白天行，晚上也行，坐著行，走著也行，醒著行，夢中也行，那才是好的。總之，幾時沒有到家，幾時都要行；幾時沒有成佛，幾時都要行；即使將來成佛了，為了教化眾生，還得行。行是主要的。幾時行，幾時就能到家。這好比回家的一條路，這一條路是我們要行的，不管是坐飛機來行，還是坐火車、汽車來行，還是一步步地走路來行，總之得行。

當然行不是盲目的，得有一個目標，有個路線，要依正知正見來行。沒有正知正見去行，行了也回不了家，有時會越行離家越遠的。古人講‘差之毫釐，失之千里’就是這個意思。所以，一個人用功，得有一雙‘擇法眼’，要有所選擇，不能隨隨便便，馬馬虎虎的。今天這樣行，明天那樣行，邪知邪見重，像這樣子用功，是沒有什麼結果的。所以，我們用功之前，先要樹立起正知正見，依此去行，才能到家。若沒有正知見，那你這一行不但不能到家，說不定行到地獄中去了還不自知哩。因此，我們大家在用功的時候，一定要認認真真地選擇，選擇好正道之後，就要好好地腳踏實地地去行。至於說什麼時候到家，那就不用問了。

路走完了，自然就會到家的。若一天到晚想到家，只這個‘想到家’，便成了妄想，是錯誤的。為什麼？想生死是妄想，想成佛呢，還是妄想。要知道，了生脫死、成佛作祖，這些都不是想來的，到了時候，功夫一到，它就會自自然然來的。所以，我們不必去想，只一心地用功就行了。對我們用功的人來講，有心去想，就成了妄想，就成了障道因緣。因此，我希望大家在用功的時候，放下一切，既不去想生死，也不去想成佛，只管認真用功，到了時候，水到渠成，自自然然就會成功。各位想一想，不用功夫，整天打妄想，打閑岔，能成佛嗎？想是想不到的。你的功夫沒有用到，路沒有走完，想成功可能嗎？不可能的。能不能開悟，能不能到家，這個不關你的年齡大小，功夫到了，十歲、二十歲就能到家，功夫不到，就是八十、九十還不能到家。六祖年紀輕輕就開悟了，為什麼？他功夫到家了，只要一推門，門就開了，就進去了。我們現在到家了嗎？沒有，我們很多人現在還沒有動步，離家還遠得很。

佛法是平等的，不論你年紀大小，動步早就早回家。當年高明寺來果和尚有個侍者，只有十幾歲，還是個孩子。他跟來果和尚講，他要走了，走了之後，希望來果和尚用一口缸把他裝起來，過三年之後再給他開缸，然後給他的身體貼金。來果和尚說，你一個小孩子，有什麼了不起的功夫，還要貼金坐龕子！小孩走了以後，來果和尚就把他用缸埋了，事後也就沒有把他放在心上。過了幾年，小孩天天託夢給老和尚，說他在缸裡閉得不得了，趕快開缸。老和尚才想起這件事來，就去給他開缸，一開缸發現小孩還在那兒坐得好好的，於是老和尚就按小孩當年的要求給他貼金。貼金時，發現小孩頭有點歪，老和尚就用棍子把他的頭正起來，用繩子綁住。晚上，小孩子又託夢給老和尚講，你把棍子撐著我的頭，我疼得受不了。後來，老和尚又把棍於撤掉，小孩的頭也不歪了。小孩貼金以後，那個哄動啊，一天有幾萬人來朝拜。鬧了幾天，老和尚發脾氣了，對小孩說，你再這樣鬧，把你扔到河裡去！到了第二天，居然沒有一個人來朝拜了！你們看這小和尚多有本事。他已經到家了嘛。不能看他的年紀大小，要看他用功用得好不好。我們修行人，盡管用功去，幾時到家就別去管它了。跟走路一樣，一旦路走完了，也就到家了。

在這裡，我再講一個人。虛雲老和尚過去手下有一個很勤勞的人，他沒有什麼文化，一天到晚盡做些苦事，別人不做的苦差事，他都去做。但他一心念佛，修行很用功。人家都看不起他，他也不往心上放。他跟老和尚告假三年，外出參學，回來之後，他還是老樣子，別人不去做的苦事重活兒，他都去做。他一個人住在一個小茅房子裡面，有人看到他的小房子起火了，跑過去一看，什麼也沒有。他到死時，年齡不大，才三、四十歲。他走時，穿衣搭袍，拿著一把草，一把引磐，坐在一個草墊上，就這樣自己把自己燒掉了。燒完之後，他坐在那個地方，還像好人一樣，引磐還在手上拿著，這件事哄動很遠。當時唐繼堯在當地當督軍，他要親自看一看。唐繼堯看的時候，用手稍稍動他一下，整個身體都垮掉了，成了灰。後來、唐繼堯就把那個引磐拿到博物館去陳列起來了。大家想一想，一個人要成功，不一定要有很多學問，關鍵是自己要自覺地去用功。沒有文化照樣走得好，照樣能回家。

我就講這兩個故事，一個小孩，一個很勤勞的人，他們的功夫都做得很好。大家想一想，我們自己要不要好好地用功夫？我希望，我們大家，不管是有文化也好，沒有文化也好，老的也好，少的也好，都要好好地用功，我們將來也會走得很好的。

禪七第六天

我們為什麼要出家？就是為了將來成佛嘛。要成佛就要利益眾生，成就眾生，結眾生緣。不去結眾生緣，不去成就眾生，佛從何來？所以我們出家人講。‘自利利他’。自利就是自己好好用功。自己的功夫用好了，就可以利他。要知道，我們每個人的福德要在眾生中去種，沒有眾生，一切菩薩皆不能成無上正等正覺。這是《普賢行願品》裡面講的。菩提是屬於眾生的，離開了眾生，無菩提可言。所以，要想成就菩提果位，就必須利益眾生，成就眾生，結眾生緣。沒有結眾生緣，就不能度眾生。

這裡講一個故事：釋迎牟尼佛成佛以後，有一天帶著弟子去一個村莊托缽，本走遍了村莊，沒有人開門，都把門關起來了。佛就把弟子帶到附近的一個地方坐下來，看這些弟子中哪一個跟這個村裡的人有緣。佛觀看到目鍵連尊者跟這個村子裡的人有緣，於是就派他去化緣。目鍵連尊者來到這個村子，村民們都高高興興地打開門，目鍵連尊者因此就化到了很多的東西回去。有人就問，為什麼成佛之後還化不到緣，而目鍵連尊者沒有成佛都能化到緣？佛就講，我沒有跟他們結緣，所以，就是成了佛也不能度他們。而目鍵連曾經跟他們結過緣。在過去無量劫以前，有個農夫，很窮，上山砍柴賣，看到樹上有一窩黃蜂，黃蜂見有人砍樹動它們的窩，都飛出來了。農夫是個佛教徒，很慈悲，就給這些黃蜂念幾遍咒，打三皈依。這些黃蜂因為聽聞了佛法，就在佛出世的時候，轉成了人身。當年那個農夫，就是現在的目鍵連尊者，這個村子的人就是當時的那窩黃峰。由於目連當年跟他們結緣了，所以他們今世就供養目鍵連尊者。而我過去沒有跟他們結緣，所以托空缽了。

從這個故事中，我們應當明白一個道理：對於一切眾生，不管他是大是小，我們都要珍惜他們，跟他們結善緣，因為佛陀講，一切眾生皆有佛性，心佛眾生，三無差別；不要以為蟲子小，我們就可以任意處治它們，它們的佛性跟我們是相同的，只是由於它們過去造的孽跟我們不同，才落得蟲子身。我們今生若不好好修行，造惡孽，將來也會變成蟲子的。要知道，一切眾生的身相都是孽緣所生，男身是孽緣生的，女身也是孽緣生的，豬身、狗身、蟲身等等，都是由孽緣生的。所以，對於一切眾生，我們都不能輕慢。《法華經》上講，常不輕菩薩見一切眾生皆行普敬，他說，‘我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。’別人打他、罵他、輕視他，他都不在意，還是對人畢恭畢敬。常不輕菩薩是誰：就是釋迦牟尼佛在因地修行中的一個菩薩行者。釋迦牟尼佛成佛了，對眾生尚不敢輕慢，我們今天對一切眾生還敢輕慢嗎，佛在因地中對一世眾生尚如此恭敬，我們是佛的弟子，難道不應當向佛學習嗎？要知道，一切眾生皆有如來智慧德相，皆因妄想執著，不能證得；一旦他們把妄想執著去掉了，不就跟佛一樣子嗎？佛是先覺，我們眾生還沒有覺；但只要好好用功，我們也會覺的。因此，從這個意義上來講，我們都是後覺，都是未來佛。

不單是男的能成佛，女的也能成佛。《維摩詰經》，舍利弗輕慢龍女，認為女的不能成佛，那個龍女馬上就在佛前轉男身，從佛光中，可以看到這個龍女到其他世界成佛去了。所以，我們不要小看女的，女的也能成佛。這是有根據的，不是我隨便杜譔的。女的不要小看自己，既是落髮出家了，就是丈夫相，與男的無別，要自信，要發大心。觀世音菩薩現女身成道，表明女的同樣可以解脫，同樣可以成佛。歷史上，女的修成正果的多得很。台灣就有不少女眾，辦醫院，辦慈善事業，發大菩提心。要知道，別人能成功辦道，就是由於他長期用功、長期發心，慢慢積累，培養起來的，並不是說哪個人能做到，哪個人不能做到。能夠做到，這不是別的，這是他們的大行、大願、大力的結果，也是他們累劫以來種下的大福德、大因緣。

一個人的福德因緣，不是憑空想到的，也不是天生的，而是他們自己過去多生多劫以來慢慢培植起來的。有了福德因緣作基礎，修行就容易成功。沒有福德因緣，想成功是不可能的。關鍵在於腳踏實地地去做。你功夫做到那個地方了，自然就可以成功。‘一佛出世，千佛護持。’有福德的人在修行的時候，有很多的人幫助他，護持他，促使他成功。沒有福德，想成功，太難了。所以，在座的各位要好好用功自利，功夫用好了以後，再去利他。學佛的人要發長遠心，精進心，不要得少為足。如果我們得少為足，那就是‘焦芽敗種’，這樣是長不出菩提果子的。所以，修行人一定要發大菩提心，要成就眾生，利益眾生，結眾生緣。沒有大菩提心，我們就不會有眾生緣；沒有眾生緣，我們就不能成佛。

功夫用好，利益眾生，弘揚佛法，就有了本錢。自己功夫不到家，又怎麼去度眾生？所以，想成佛的人，一定要把功夫用好。功夫沒有用好，弘法利生就成一句假話。大家都知道，中國五嶽中有個南嶽，當年道教很興旺，想佔南嶽，作自己的道場，於是就經常發生道士與僧人相鬥爭的事情。當時南嶽有個叫慧思的禪師，他可是為佛教立過大功的人物。去過南嶽的人都知道，那兒有三個塔，紀念慧思禪師的。為什麼有三個塔呢？傳說慧思禪師為護持南嶽道場，同當時一個著名的老道進行了三次鬥法。第一次與老道相鬥，鬥不過老道，自己走掉了。第二次與老道相鬥，又鬥不過，又走掉了。老道的本事很大，能騰雲駕霧。第三次又與老道鬥，這一次慧思禪師的本事就大了。老道說南嶽是他道士的，慧思禪師講，南嶽是我和尚的，兩個爭得不可開交。地方官也沒有辦法解決。於是決定去見皇帝，由皇帝來裁決。去見皇帝，怎麼去呢？這下兩個人都各顯神通。老道騰雲駕霧去見皇帝，慧思禪師則通過打坐入定，一剎那就進了皇宮。二人在皇帝面前論對了一番。最後皇帝決定派欽差大臣去南嶽山看看，如果前山有和尚，那就是和尚的，如果前山有道士，那就是道士的。於是，兩個人又各顯神通，都想早早趕回南嶽山。老道依然是騰雲駕霧，慧思撣師則在定中一下子就回南嶽山了：大家想一想，騰雲駕霧再快，也快不過心念啊。慧思禪師回到南嶽山，就對道士們說：‘你們的官司打輸了，你們趕快剃頭，趕快剃頭！要命就不要頭髮，要頭髮就不要命！趕快剃頭！趕快剃頭！’道士們一聽，紛紛都把頭髮剃掉了，當了和尚。欽差大臣來一看，見到是和尚，沒有什麼話可說的，南嶽山就歸和尚了。各位想一想，打坐入定功夫有多厲害，騰雲駕霧還不如一個定。幾千里路，定中一剎那就到了，騰雲駕霧還得很長時間。所以，後代的人為了紀念慧思禪師護持道場有功，就在南嶽山上為他建了三個塔。慧思禪師就是天台宗智者大師的師父。

我講這個故事，無非是想告訴大家，要度眾生，要護持佛法，必須自己有功夫才行，沒有功夫，就沒有辦法同魔法、外道相鬥爭。大家一天到晚打坐，不要小看它，打坐打得好，一盤腿就可以走十萬八千里，一彈指間就到，那時想到哪兒就去哪兒。所以我希望大家要好好修定，隨時隨地都要行，都要定。有了定就會有智慧，就能開悟。

另外，我也希望女眾辦禪堂，大陸還沒有專門的女眾禪堂。萬物總是發展的，事在人為，女眾也可以創建自己的禪堂。大家要好好發心，好好用功。如果在全世界建幾個女眾禪堂，女眾能有開悟的，那就好了。男的能開悟，女的也照樣能開悟。開悟不分男女，關鍵看你有沒有善根，有沒有發心，有沒有用功，有沒有遠大的志向。世間的事都是人為的，出世間的事還是人為的。別人能做的，我也能做。要有大的決心，大的志願，大的福德因緣。有了這一些，再加上好好用功，照樣可以成功，照樣可以成佛！好，各位好好用功去！

禪七第七天

今天跟過去幾天不同。今天是這個禪七的最後一天。因為這個七是精進七，生死七，要剋期取證。所以在這最後一天要考功，看各位有沒有開悟。怎麼樣是開悟？怎麼樣是沒有開悟？考功的時候就知道。如果開悟了，你開口的時候，就會天搖地動；如果開口沒有天搖地動，那就說明你沒有開悟，那你就老老實實地不要開口了。在考功的時候，如果你開口不能天搖地動，那你不是生了，而是要死了。怎麼要死呢？監香、班首、維那等師父的香板，就要把你打死掉。在這七天，今天是生死關頭，大家要注意，在考功期間，各位在思想上，要把功夫提得足足的。在考別人的時候，要像考你自己一樣，也把功夫提得足足的，這樣一來，說不定在考別人時，你自己就可能桶底脫落了。在這個地方，在考功的時候，大家要戰戰兢兢，把功夫提得高高的，思想上要如履薄冰，如臨深淵，這樣考的時候，就有可能豁然開悟。大家要把心用在功夫上，要站在功夫上。只有站在功夫上，開悟才有可能。我一天講到晚，跑要跑在功夫上，坐要坐在功夫上，一切時一切處都要在功夫上，這樣剋期取證才會有效果。

今天考功，我最主要的是希望大家把功夫提得足足的，爭取來一個桶底脫落。在這七天當中，常住花費了很多的東西，吃的喝的都很好。過堂的時候，我看了一下，我以為我個人吃飯很考究，我發現，大家吃的跟我一樣，都是很好的。要知道，吃飯不是白吃的，吃飯是要還錢的，要算帳的。考功就是算總帳。這‘還線’不是要各位拿錢來還，是要拿功夫來還。不說大家都開悟，哪怕有一兩個人開悟了，那也很好，那這個錢也就可以還了。幹人萬人吃飯，有一個人開悟了，就可以還。溈山禪師講，‘老僧打一坐，能消萬石糧’。開悟了，還在乎你幾個包子的錢？所以，大家不要認為開悟是個小事情，這是個生死大事情。開悟了就生，沒有開悟就死。所以，考功的時候，大家要注意，不要以為沒有打在你身上，就沒有考到你；考他的時候就是在考你；在考他的時候，如果你能得到利益，那就好了。大家都注意！我要看看哪一個人的功夫用得好。把功夫提起來！天不搖，地不動，就不要開口。一開口就得天搖地動。大家掂量一下，考到你的時候，若天不搖地不動，就不要開口！各位仔細！不管是我來考，還是班首師父來考，能天搖地動的，就開口，不能天搖地動的，切切不要開口！開口能天搖地動，就生了；開口不能天搖地動，那就要死了！用功夫就像煉鋼一樣，鋼要好，火候一定要到；開悟也是一樣，功夫到了，一點即破，功夫不到，就沒法子開悟。大家好好地加把火去！

跑！快跑！快點跑！把功夫提起來！加把火！一會就考！

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今天我想講一下粗心用功和細心用功，也就是有心用功和無心用功。什麼叫‘粗心用功’呢？就是我們剛開始修行的時候，妄想多雜、粗重，用功太粗疏，不細密，心是粗的，氣是粗的，念頭也是粗的，不能成片，常常被妄想拖到別的地方去了，這種粗粗用功，就叫‘粗心用功’。粗心用功因為‘心是粗的，氣是粗的’，所以很難把功夫抓住，很難使疑情起來，即便偶爾起來了，也難於保持住，延續時間不長，過一會兒就沒有了，沒有了之後，又起來，它又有一點，有了一點，時間又一長，又消失了。所以粗心用功，它的力量不大，時間不成片，容易失掉。失掉之後，要把它再提起來，卻很不容易。原因就是，你在用功的時候，心、氣、念都是粗的，功夫是斷斷續續的，不綿密。

那麼，功夫怎樣才能由粗變細呢？要知道，功夫的細不是你有心去細的，有心去細是細不了的。功夫用久了，它會慢慢變細的。前天我講過，一個人活了幾十年，一天到晚打妄想，形成了一種習氣，要不打妄想是很難的，你不有意打妄想，它也會自動打妄想的，這都是我們自己一手造成的，怪不得別人。為什麼會這樣？時間久了，習慣成自然。各位想一想，你活了三十歲，有沒有用十年的功夫？時時刻刻都在功夫上，你的功夫也會越來越細的，這很自然。粗心用功夫，好比上下兩層，上面是用功夫，參‘念佛的是誰’，反反覆覆，來來去去地參究，找這個念佛的本來面目，下面呢，盡是妄想，煩惱，它們還在翻來翻去，一刻不停，像一鍋開水，吵吵鬧鬧、上上下下的。這種情況，我昨天講過，大家不要怕，怕它也沒有用。它翻它的，你搞你的，不要有心跟它鬥，不要起煩惱，你只管心平氣和地去用功，因為你是粗的，它是細的，但是時間久了，你也會細的，那時就該它走人了。要知道，打妄想也是這個心，用功夫還是這個心，等到用功夫和打妄想合到一塊去了，那就好了，那時，你有了功夫就沒有妄想，有了妄想就沒有功夫。所以說，粗心用功是一個過程，不是一個小過程，而是一個大過程。因為我們的思想、功夫太粗了，還沒有細下來。我們要想把功夫細下來，還要從功夫上來細，功夫做細了，這才是真正的細。如果我們不從功夫上來細，而是有心地去想細，那會細出毛病的。所以，用功的人，一定要在思想上去細，思想細了，功夫自然就會細的。功夫不是說你叫它細它就會細，要從功夫上細，不要有心去細，有心去細，那是錯誤的。從粗心用功到細心用功，這是一個自自然然的用功過程，功夫到了，它自然會細，你不叫它細，它自己就會細的。

接下來講一講有心用功和無心用功。我們現在的用功都是有心用功，因為我們用功都是有意的，念念都是有心的，並不是自自然然的。而無心用功則是自自然然的、無意的在用功。無心用功並不是說沒有心，像木頭一樣，它只是不起‘去用功’的念頭，它的用功是自然而然的，不需要有意著念，它往往是不參自參，不疑自疑，不照而照的。我們開始時都是有心用有意著念，到了無心用功的時候，它就成了一種自然，你不用著意，它就會自動去參。無心並不是說無一切心，無自性，若認為沒有自性，沒有用心，那又是錯誤的。實際上，盡管我們沒有去參話頭、去觀心的念頭，但客觀上在自動地參話頭、觀心。這是一個自然而然的過程。

從有心用功到無心用功，這中間有很長一段路要走。這也是一件功到自然成的事，非有意求得。有意去求，總是有心，不可能是無心。功夫沒有達到無心的地步，疑情便不能打成一片，疑情既不能打成一片，開悟就沒有指望了。所以，你們要想開悟，必須從有心用功進到無心用功。到了無心用功並不就是完事了，還隔著一重關，還必須破了這重關才行。功夫到了無心的地步，才可以說疑成了一團，打成了一片，這個時候能不能桶底脫落，那要看你的時節因緣，時節因緣一到，一句話就悟了。所以用功的人到了無心的地步，還要破一重關，這一重關不破，還是不行的。古代有個禪和子講，去年窮，還有卓錐之地，今年窮，窮到底，連卓錐之地也無。錐子雖小，但還是有。只要還有一點點東西牽繫，就不行，因為那還是有心，還是有生死。到了連錐子這麼一點東西都沒有了，才算是到了無心的地步。當我們的功夫到了‘連卓錐之地也無’的地步，開悟就有了可能。

我們講到細心用功夫，怎樣才算細呢？要細到什麼程度呢？這裡我想講一個公案：當年四祖到南京去，看到附近山上氣色很好，就上去了，在那兒，他看到有個叫懶融（牛頭法融）的禪師住茅棚，打坐的時候有隻老虎給他看門。四祖見了這隻老虎，心中一驚，懶融禪師就講：‘還有這個啊！’四祖不作聲，直接走進茅棚，在打坐的蒲團上寫了一個‘佛’字，請懶融禪師坐，懶融禪師不敢坐。四祖就說：‘你也還有這個。’要知道這兩個人都是很有見地的，功夫都是用得很好的，他們之間談禪話道，談得很投機，也談得很晚。茅棚裡只有一個臥具，睡覺時，懶融禪師就把這個臥具讓給四祖，自己就在蒲團上打坐。夜裡，四祖睡在那裡，打鼾打得不得了，搞得懶融禪師坐在那兒，定也定不下去。早晨起來，懶融禪師就批評四祖：‘哼！還四祖哩，昨天晚上打呼嚕，打我的閑岔打得厲害！’四祖應道：‘我打你的閑岔，你還打我的閑岔哩！’‘我打你什麼閑岔？’‘你把一隻虱子摔在地上，斷了一條腿，它叫了一夜，盡打我的閑岔！’想一想，用功夫用到細處，連虱子、螞蟻叫，都能聽到。各人想一想，你們有沒有這個功夫？像四祖這樣，才是真正的細心用功。四祖跑了一整天，辛苦得不得了，但他的心還在功夫上，一點沒有離開、連睡覺時都在功夫上！所以我們修行人用功夫，要向祖師學習，光在靜中用功是不行的，還要在動中用功，動中用功還不夠。還要在睡夢中用功。不但在睡夢中用功，還要在睡夢中得到利益。可見用功不是一件簡單的事情。為什麼？因為從無量劫以來，我們一直在造孽，一直在打妄想，現在要迴光返照，找到自己的本來面目，大家想一想，這會是一件簡單的事情嗎？用功的人，如果沒有一個慚愧心，沒有一個懇切心，不能夠念念都把心用在功夫上，要開悟談何容易！所以，我再三再四跟各位講，既拋家別子，出家了，就要好好用功，不要空過人身！

好了，各位用功去！