蓮池大師的淨土思想

我們知道，清涼澄觀是將禪宗攝於頓教的，蓮池大師為標禪淨同歸之說，所以也將淨宗的阿彌陀經及無量壽經判入頓教。因為蓮池大師的看法是基於「心佛及眾生，是三無差別」的觀念，既然心即是佛，佛亦即是眾生，那末，我們念佛便成了諸佛心內的眾生，念的也就是眾生心中的諸佛。這便是頓教。

再說，念佛念到一心不亂，所謂念極歸空，也就是無念之念，名為真念。因此，終日念佛，主要是達於無念，即達無念之理，求生淨土，也就了不可得。此正所謂不生而生，生實不生。亦正所謂自性彌陀與唯心淨土的意思。這個思想，便是禪淨同歸的理論根據了。

信願行的淨土實踐

蓮池大師認為淨土法門的行者，必須具備信、願、行的三個條件：

一、信——深信生佛不二，眾生念佛，必定能夠往生，也當究竟成佛。故於阿彌陀經中，釋尊要說：「汝等皆當信受我語。」

二、願——如果只信而不發願，那是到不了西方的，唯有要求往生，才得往生，所以阿彌陀經要說：「應當發願，生彼國土。」

三、行——不僅發願，尚必須更進一步，常行精進，念念相續，勿使間斷，例如阿彌陀經所說：「執持名號，一心不亂。」

信、願、行的三個條件，乃是往生淨土之三種資糧，並且缺一不可。因為這三種資糧，實即如環無端、交替前進的三大修持要素。

在這三種資糧的第三種「執持名號」的修持，也即是聞思修三慧的內容：

一、聞慧——經說「聞說阿彌陀佛」之後，始知執持彌陀名號，所以此為聞慧。

二、思慧——執持的「執」，乃是在聞得彌陀名號之後，予以接受的功用，用什麼接受，當然是心，以心接受，便是思慧。

三、修慧——執持的「持」，乃是接受之後，保守不捨，恆常不忘之意，所以就是念念相續的修慧。

念佛的修持方法，又可分為三種：㈠出聲稱念彌陀如來的名號，叫做「明持」。㈢不出聲而心念者，叫做「默持」。㈢微動口唇而念，像咒家的金剛持那樣的，叫做「半明半默持」。

在念佛之際，又分有計數念及不計數念，有人乃至用小豆論斗的記算他念佛的數字。這在蓮池大師，不作硬性規定，只要你能持名念，計不計數，均隨各人的所便而行。念佛的功能，要在一心不亂，數目多少。無關宏旨。

一心不亂的道理

所謂一心不亂，即是將我人的心，專注於一境，而非散亂妄想的一種情態。但此當分「事的一心」及「理的一心」之兩面來說。

事的一心，是在執持名號之時的憶念，也就是口中稱佛名號，耳中聞佛名號，心中常憶常念此佛名號，字字分明，緣慮相續，不間不斷，行住坐臥，唯此一念，別無二念，因此而將貪瞋癡等的煩惱雜念，一律排之於心境之外。若到這一地步，即已得到信力的成就，唯其僅能調伏煩惱，尚未能夠破除煩惱。

再說理的一心，此即聞佛名號之時，不唯憶念常念，尚須反觀審察此億念常念的根源，達於極點，即能於自本心，契合根源而為一心。但此也有兩個階段：

第一、能念所念，更無二物，即在能念的我心之外，別無一個為我所念的佛在；除了所念的佛外，我的心中也沒有一個能念的佛在，唯即一心而已。

第二、能念所念，都是非有非無，離四句義，言思路絕，莫可名狀。即於一心之中，能所情消。有無見盡，的的確確，唯與清淨本然的理體契合。此即是純粹不涉一點事相的理觀，當此觀力成就，即進入見道位，即能破除煩惱雜心了。

此所說的理之一心，含攝極其深廣，例如文殊般若經的一行三昧、華嚴經的一行念佛一時念佛、起信論的觀佛真如法身，都是這個一心的意思。又如觀無量壽經所說，至誠等的三心、起信論所說直心等的三心、往生論所說清淨等的三心，乃至華嚴經的十心，寶積經的十心，也無不具於這個一心之中。還有淨名經所說的八法，德雲比丘所說的二十一種念佛門，也不外此理之一心。

此在菩薩名為念佛三昧，在達摩即是直指本源的禪。所以，念佛一聲能滅八十億劫生死重罪，道理即在於此念佛至理之一心的境界而已。

可見的念佛雖然容易，道理實不簡單，若非念至一心不亂，那就非常的膚淺了。因為蓮池大師所見的念佛法門，實在是極其簡易而又極其精深的，在簡易的實踐之中，含有精深的哲理思辨。

蓮池大師又根據宗密大師的的普賢行願品疏，把念佛的方式分為四種：

一、稱名念佛——即指阿彌陀經所示的持名念佛。

二、觀像念佛——注目觀瞻所供的佛像。

三、觀想念佛——依據觀佛三昧經及十六觀經所說的方法，以心眼來觀想如來的身相。

四、實相念佛——即是擺脫了生滅、空有、能所等的觀念，也絕離了言說、名字、心緣等觀念，專念自性本淨的天真的佛，例如華嚴經所說的「若我欲見，極樂世界，阿彌陀佛，隨意即見」，就是指的實相念佛。