【世間最可慘者，莫甚於死，而且舉世之人，無一能倖免者，以故有心欲自利利人者，不可不早為之計慮也。】

世間最悲慘的事無過於死，全世界沒有一個人能夠倖免（這就是說，我們到了這一生的最後，都要面臨死亡，面臨身心瓦解的恐懼，以及對來世前途的憂愁等等）。所以凡是有心想自利利人的人，就不能不提早考慮度過死亡難關的辦法。

其它人世間的疾病、磨難、困厄等等，都只是一般的難關，而死是最大的難關！這是我們迴避不了的。即使目前忌諱談起「死」字，不願多考慮「死」，但它遲早都會到來。越是迴避、越是不考慮，當它到來的時候，就越恐慌、越害怕，而且會導致來世的苦難更大。所以，理智的做法就是以積極的心態面對死亡，尋找能度過死亡的辦法，而且盡早地做準備。

如果不對生死大事認真地計劃、考慮，而只在短淺的現世名利、享受上考慮，到了人生的最終，就一定遭到大的苦難，到時後悔已經沒有用了。

【實則死之一字，原是假名，以宿生所感一期之報盡，故捨此身軀，復受別種身軀耳。不知佛法者，直是無法可設，只可任彼隨業流轉。今既得聞如來普度眾生之淨土法門，固當信願念佛，預備往生資糧，以期免生死輪迴之幻苦，證涅槃常住之真樂。】

其實，死只是一個假名，而不是徹底斷滅。死是宿世業力所感的這一期業報身已經用完了，心識就從身體中出來，再去受一個身體。這樣捨離一個身體、又受取另一個身體的事，就叫做「死」。打個比方：身體好比房屋；心識好比主人；今生好比主人搬到這屋子裡住；死就是這個屋子已經壞了，主人從裡面搬出來，而遷居到另一個屋子。所以死並不是斷滅。

不知道佛法的人，對於死的狀況和應對死的方法完全不知道，更不可能做相關的準備和練習。這樣的人就只是一天天地混吃等死。像這樣麻痹自己，一天天地過去，逐漸就走到了死前。臨死的時候，沒有解脫的辦法，就只有隨業流轉了。

而我們知道了佛法，跟世間的做法完全不同，他們迴避死的問題，我們是直接面對死；他們對於死無計可施，只能被動地隨業流轉，我們可以積極地準備、應對，來求得最好的結果。

在佛法裡提供了很多解脫生死的辦法，其中以阿彌陀佛大願普度眾生的淨土法門，是人人有希望修成的法門，能讓眾生平安度過死亡的法門，是非常簡單有效的法門。就像一艘大輪船，只要有錢買得起船票，就都可以上船；一旦上了船，都能安全到達彼岸。買船票的錢就是信、願、行三資糧，普通人都能買得起。「普度」，是指阿彌陀佛的大願慈航，能把一切根機的眾生都託運到極樂世界，而了脫生死輪迴。

現在我們已經聽到了這個法門，而且衡量自己，可以上得了這艘大船。這樣的話，不是太難，如果要憑自己的力量在一生當中斷惑證真，恐怕一般人達不到。而淨土法門是阿彌陀佛特別的願力，他要攝受濁世的凡夫即生就橫超生死，大願就是按這樣設立的。

這樣的話，就要想好我到了今生臨終時，用什麼方法來解脫。這只有靠你自己做決定。這不是半信半疑、猶猶豫豫、想去又不想去而能成辦的。每個人都要考慮臨終怎麼來面對死亡？就像我們讀書，要考慮好上哪所大學、讀哪個專業、將來做什麼職業，自己認為這是關係到一生前途的大事，就會慎重地抉擇，確立目標，然後朝著目標努力進取。

那麼，解脫生死不是一生一世的事，而是關係到未來無量世永久苦樂的大事，它的重要性比今生的前途問題要大無數倍！所以要百倍的關注，非常慎重地考慮，做出抉擇。如果選定了臨終唯一去極樂世界，來解決長劫的輪迴生死，那到臨終之前還有一段時間，能用來做準備。這是極難得的機會，一定要把握住，要盡可能地增長對西方淨土的信願，盡可能地念佛，盡可能地預備好往生資糧。

這樣做的目的，就是為了確保臨終能往生淨土，由此免除長劫淪落輪迴的大苦，獲得現證涅槃常住的真實安樂。這對自己來說，意義極其深遠、重大，比世間任何事都重大，所以就竭盡一切力量做準備。

【其有父母兄弟，及諸眷屬，若得重病，勢難痊癒者，宜發孝順慈悲之心，勸彼念佛求生西方，並為助念，俾病者由此死已，即生淨土，其為利益，何能名焉。】

不但是自己這樣考慮、這樣行動，對於自己的父母、兄弟和眷屬，也要這樣為他們著想。

如果生了重病，已經好不了了，就應當發孝順、慈悲的心，勸導他們念佛求生淨土，而且幫他助念，這才是真正的孝順、慈悲。物質上的利益是很小的，只能享受一點五欲快樂，其它派不上用場，更不可能解決生死問題。

我們怎麼利益自己的親友呢？怎麼利益他無量世呢？就是要勸他去阿彌陀佛的淨土。能夠送他去極樂世界，確實利益了他無量世。因為只要生到極樂世界，就免除了長劫輪迴的大苦。而且生到了淨土，就一定能成佛。所以這是無法估量的利益。

總之，就是要好好考慮：我怎麼來利益我的親友和眷屬呢？想來想去，只有引導他往生淨土，讓他得到永久的安樂，才是最切實、最廣大的利益。這樣能幫助親友，對於淨土生起真實的信願，再通過念佛而往生到淨土，就算盡到了自己的心。

【今列三要，以為成就臨終人往生之據。語雖鄙俚，意本佛經，遇此因緣，悉舉行焉。】

現在列出三大要，作為成就臨終人往生的依據。語言雖然淺陋粗俗，但意義都是依據佛經而來。遇到有這個因緣，大家都一致按這樣進行。

【言三要者，第一，善巧開導安慰，令生正信。第二，大家換班念佛，以助淨念。第三，切戒搬動哭泣，以防誤事。】

所謂的三要，就是臨終助念有初、中、後三個階段的要點。可以叫做初要、中要和後要。

第一、通過善巧地開導、安慰臨終的人，使他心裡生起正信。生起信心是往生的第一關要。生了信心，就會一心念佛、求生淨土。後面助念的力量才能加上去，沒有生信心，即使助念，也起不到大的推進作用。所以第一個關要就是要引起他的信心。

第二、通過大家換班念佛，來幫助他保持念佛的正念。（臨死的人心力很弱，旁邊的人護持他，使得他能保持一心繫念在阿彌陀佛上，那就成功了！）

所以第二個要點是幫助他提起念佛的正念。方法是以換班念佛，使得他耳邊的佛號聲相續不斷。

第三、就是在臨終時和斷氣之後，切切不可搬動他的身體，或者在他身邊哭泣。（這是因為：搬動身體會使他疼痛生嗔心，哭泣會使他動情、動愛念，動了貪嗔，就很難往生了！）

臨終就看一念往哪邊走，就生到哪裡！所以在這個階段切切不能出現任何干擾！臨終的人一碰到違緣，就難免生起煩惱，很可能就落到六道裡去了。所以我們要給他營造一個不受干擾的環境，使他的心唯一緣在佛上，這就是助念的要點。

【果能依此三法以行，決定可以消除宿業，增長淨因，蒙佛接引，往生西方。一得往生，則超凡入聖，了生脫死，漸漸進修，必至圓成佛果而後已。】

按照這初、中、後三要而實行，能得到哪些利益呢？有臨終得到往生和往生後進修成佛的大利益。臨終時的利益：就是可以使他消除宿世的業障，增長淨土因緣，從而得到佛願力攝受、接引，而往生極樂世界。

往生後的大利益：一往生就生在西方淨土的寶池蓮花裡，從此就不是婆娑世界的人了！已經在彌陀願海光明的恆時護念之下，淨土一切的境緣都是清淨的，不會再起惑造業，也就超凡入聖、了脫生死了。然後以阿彌陀佛為導師，以海會聖眾為良朋，時時聽經聞法，只進不退。逐漸地上進，最終圓滿成就佛果。

這麼看來，臨終就是一個轉捩點！轉凡成聖的關鍵點！如果能扶助臨終的人順利生到淨土，那確實給了他未來無窮的利益，了脫生死的利益，成佛的利益。

【如此利益，全仗眷屬助念之力。能如是行，於父母，則為真孝。於兄弟，姊妹，則為真弟。於兒女，則為真慈。於朋友，於平人，則為真義真惠。以此培自己之淨因，啟同人之信向，久而久之，何難相習成風乎哉。】

像得到這樣了生脫死、漸進成佛的極大利益，完全依仗眷屬助念的力量。這不是求醫、問神、占卜可比的，也不是做一些場面上的事可比的。

能夠這樣做，對父母算是真正盡到了孝道。讓父母往生淨土是出世間的大孝，不是世間的小孝可比。世間小孝是給予父母衣食供養，或者成就功名、事業，讓父母光榮，但這些對於解決生死問題起不到直接的作用。能讓父母永遠超出生死，才是報了大恩！（當然世間的孝道方面我們也要盡心盡力地做。）

對於兄弟姊妹，這是真正盡了友愛。不只是生活上的關心幫助，而是利益到他永久的未來，使他得到永久的安樂，這才是真正盡了悌道！對於兒女是真正盡了慈愛。父母都希望把最好的東西給兒女，但世間有什麼最好的東西？無非讓他吃好、穿好，給他成家、找工作，讓他以後日子過得舒服，這只是世間法上的小利益。真正讓兒女能生到極樂世界，超凡入聖，究竟成佛，這才是對兒女盡了最大的慈愛。對於朋友、平輩按這樣做，也是真正的講情義、真正的施恩惠。

佛法講到根本上，就是心法，不是做表面文章，也不必要花幾十萬扔到醫院裡。我們是發至誠的心來幫助臨終者的心，使得他的心和佛的心相應。佛法這樣在根本上做，實際給予的是極大的利益、無窮無盡的利益，比花幾十萬塊錢大無量倍的利益。

【今為一一條陳，庶不至臨時無所適從耳。】

對於這三大要，以下就一條一條地講述，使大家做到心裡有數，不至於臨時無所適從。

【第一，善巧開導安慰，令生正信者。】

這第一要的重點是通過善巧地開導、安慰，把臨終人內在的信心引發出來。

成辦往生要靠主因和助緣兩股力量：內在的力量就是臨終人內在的信心，以及求生西方的願力、至誠念佛的心力；助緣的力量就是大家至誠助念的力量。以這兩股力量，就一定感得佛以悲願攝受，而往生淨土。所以第一個關要就是引發臨終人的信心。

這又有兩個方面：一是勸導病人放下一切、一心念佛；二是解除病人的疑慮，使他生起信心。

（一）勸導病人放下一切、一心念佛

【切勸病人，放下一切，一心念佛。如有應交代事，速令交代。交代後，便置之度外，即作我今將隨佛往生佛國，世間所有富樂眷屬種種塵境，皆為障礙，致受禍害，以故不應生一念繫戀之心。】

首先，要懇切地勸導病人：「現在是關鍵時候了，你心裡還有什麼牽掛，有什麼沒交代好的事，趕緊交代。」（如果他心裡還在牽掛世間的事，就不能一心緣在佛上，所以首先要讓他把牽掛的事都處理完。）

交代好了，就對他說：你已經交代完了，就把心放下吧，不要再去想它。要想：我現在就要跟著阿彌陀佛去佛國了。世間的所有富貴、快樂、眷屬以及種種的境界，都是往生的障礙，一貪戀在上面，就會生在輪迴當中，所以不應當生一念貪戀的心。

總之這是引導他：你要放下世間的一切，一心求生淨土；如果心還掛在世間的法上，就還要來娑婆受生。所以，對世間的一切東西不能生一念牽掛、貪戀的心。

【須知自己一念真性，本無有死。所言死者，乃捨此身而又受別種之身耳。若不念佛，則隨善惡業力，復受生於善惡道中。若當臨命終時，一心念南無阿彌陀佛，以此志誠念佛之心，必定感佛大發慈悲，親垂接引，令得往生。】

又對他說：「某某，你要知道自己一念心的本性是不會死的。所以，死不是自己完全消失了！死只是這個身體使用到期，心識要從身體中分離出去，所以不必害怕我會沒了，心性是從來不會死的。」

「死」，就是捨開這個身又受另一種身。現在到了轉換的關口，到底是生娑婆、還是去淨土，現在就看你當下這一念心怎麼做了！如果現在不念佛，就會隨生前所造的善惡業力，又受生在善道和惡趣當中。如果能一心念南無阿彌陀佛，以這至誠念佛的心，就一定感得佛大發慈悲，親自來接引你，讓你往生！

所以就知道，臨終時如果心裡不念佛而念世間法，就會隨業力受生在六道當中；如果一心念阿彌陀佛，就一定被阿彌陀佛的願力攝持，而往生到淨土。這樣你心裡就清楚：應當放下一切，一心念阿彌陀佛！

（二）解除病人的疑慮，使他生起信心

【且莫疑我系業力凡夫，何能以少時念佛，便可出離生死，往生西方。當知佛大慈悲，即十惡五逆之極重罪人，臨終地獄之相已現，若有善知識教以念佛，或念十聲，或止一聲，亦得蒙佛接引，往生西方。此種人念此幾句，尚得往生，又何得以業力重，念佛數少，而生疑乎。】

這是打消他的顧慮。他的自信心不足，認為自己是業力凡夫，造了很多業，怎麼能憑這麼短時間的念佛就生到佛國淨土呢？

這時候要打消他的顧慮，要告訴他：佛是救護我們眾生的大悲慈父，連生平造了五逆十惡的極重罪人，臨終地獄的相都現了，馬上就墮地獄了，在這種關頭，如果有善知識教他念佛，當時才念十聲佛或者只念一聲佛，也都得到佛接引而往生西方。

從這裡就知道佛慈悲呀！這麼重的業，這麼危急，地獄都現了。怎麼辦？下至念了一聲，就已經被佛的願力攝持，而生到了淨土。像這種人只念幾句佛還能往生。跟他相比，你沒造五逆十惡的罪業，也沒有現地獄相，你何必懷疑自己業力重、念佛時間短而不能往生呢？你現在能一心念佛，就決定得到佛攝受而往生西方！

要相信佛有不可思議的力量！有不可思議的慈悲願力！我們凡夫就是佛慈悲救度的對像！就是佛願海攝受的對像！我一心念佛就已經和佛的願海合上了，就一定能往生！

【須知吾人本具真性，與佛無二，但以惑業深重，不得受用。今既歸命於佛，如子就父，乃是還我本有家鄉，豈是分外之事。】

第二層道理：

你要知道，我們本具真如佛性，和佛沒有差別，所以不要看輕自己。眾生和佛只是迷悟的差別，要相信自己的佛性廣大週遍，不可思議，而我又能發心念佛，怎麼不能生西方呢！

所以我本來是佛，本來具有無量無邊的功德，不可思議的，我現在只是做了迷夢，裡頭起了各種虛妄分別，所以不能受用到本具佛性。現在我覺悟了，又一心歸命阿彌陀佛。就像流浪的孩子一念間醒悟了自己是王子，他就會回家，歸投父王。當然就被父親攝受！現在我是回本有的家鄉，哪裡是分外之事呢？

【又佛昔發願，若有眾生，聞我名號，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。以故一切眾生，臨終發志誠心，念佛求生西方者，無一不垂慈接引也。千萬不可懷疑，懷疑即是自誤，其禍非小。】

第三層道理：

再告訴佛往昔發願就是要讓眾生很容易就能生到淨土，願海所設計的是極簡易的方法，而不是困難的方法。所以在臨終有聽到名號至心信樂這個條件，憑著十念就能往生。

也就是佛往昔發下了這條大願：如果有眾生聽到我的名號，至心信受、歡喜，乃至念十聲佛，如果不能往生我的淨土，我就誓不成佛。現在彌陀已經成佛，這一願成為真實的願力，毫無虛妄。所以，一切眾生臨終發至誠的心，念佛求生西方，佛沒有不慈悲接引的！這是願海自然的反應，只要眾生歸投，有至誠的信心、歡喜心，一心念佛，佛就一定慈悲接引他。千萬不要懷疑！懷疑就是耽誤自己，讓自己落入輪迴，千生萬劫地受苦，所以禍害極大。

在這樣解除了他的疑慮之後，他就有了信心。再進一步讓他生歡喜心：

【況離此苦世界，生彼樂世界，是至極快意之事，當生歡喜心。千萬不可怕死，怕死則仍不能不死，反致了無生西之分矣。以自心與佛相違反故，佛雖具大慈悲，亦無奈不依佛教之眾生何。】

要想到：現在離開這個苦難的娑婆世界，要生到無比安樂的淨土，這是一生最歡喜、最慶快的事！這麼一想就要生起歡喜心。就像在監獄裡關了無數年，受盡了痛苦折磨。到了出獄的這一天，心裡多高興啊！外面的天地那麼自由、廣大，從此告別了輪迴，迎來了無比美好、光明的未來！現在佛已經在監獄門口接你了，要把你接到淨土的家裡去。

這不是在人間去了富饒、發達的地方，過著富裕的生活。這是去無比美好的佛國淨土！所以你要歡歡喜喜地念佛，歡歡喜喜地去淨土。

你千萬不能怕死，你怕死也不能不死，怕死反而沒有生西方的分了。為什麼？因為你的心跟佛的願違背，佛的願是救你出娑婆，而你怕死，想繼續呆在娑婆。你不願意離開娑婆，佛雖然有大慈悲，也奈何不了不依佛教導的人。

一般的人臨終時無可奈何，是最悲慘、最恐懼的時刻。但是人只要能對淨土法門生起信心，一心歸命阿彌陀佛，臨終就成了告別輪迴的最歡喜的時刻！成了真正實現自己大願的時刻！成了人生的飛躍！所以那一刻是大歡喜、大安慰的時刻。佛來接引，有多歡喜啊！所以根本不同。

【阿彌陀佛萬德洪名，如大冶洪爐。吾人多生罪業，如空中片雪。業力凡夫，由念佛故，業便消滅。如片雪近於洪爐，即便了不可得。又況業力既消，所有善根，自然增長殊勝，又何可疑其不得生，與佛不來接引乎。】

進一步勸導安慰：你不要怕自己業障重、善根薄，佛不來接引你。為什麼呢？因為阿彌陀佛萬德洪名，就像大冶洪爐。阿彌陀佛因地發願以名號做佛事，來普度眾生；修行時又以無量功德莊嚴名號；成佛時成就了萬德洪名（就是在名號裡具足無量功德）。

所以只要你持這句萬德洪名，就召來佛的無量功德加持，功德的力量就像熊熊燃燒的烈火洪爐；多生的罪業，就像空中飄落的一片片雪花；心裡至誠念這句萬德洪名，就在這念佛的心中消除罪業，就像一片片雪花靠近洪爐當時就化掉一樣。所以，現在至心一念能消八十億劫生死重罪！可見一心念佛的功德之大、消業之快。

這樣業力消了，善根自然發出來，自然增長殊勝，自然就是大善根的人了！何必懷疑自己不能往生、何必看輕自己、何必懷疑佛不來接引呢？

這也是要引發他對於佛、對於名號的信心。他怕自己業力重，認為念幾句佛能消多少業障。要告訴他不能這麼想，這時候全憑信心。有十足的信心，念佛的力量就能發出來；半信半疑，念佛的功效也就大打折扣了。

【如此委曲宛轉開導安慰，病人自可生正信心，】

能這樣委曲宛轉地開導安慰，針對病人內心的畏懼、懷疑、退屈，設法幫他解除，提起他的信心、歡喜心。這就是對他做了最直接的幫助。

總之，就是自己要做一名善巧的心理醫生，針對臨終人內心哪裡薄弱、哪裡有障礙，而設法把它排除；正面的信心、願力、歡喜心等，設法使它引發出來、增長起來。通過這樣幫助了臨終者的心，才是幫助他往生的方法。

能夠這樣善巧地開導安慰，幫他拿掉顧慮、懷疑、怯弱的心理包袱，他就心裡輕鬆了，就生起了真正的信心，再幫助他發起歡喜心，他就能勇猛地求生淨土。

【此係為病人所開導者。至於自己所應盡孝致誠者，亦唯在此，切不可隨順俗情，求神問醫。大命將盡，鬼神醫藥，豈能令其不死乎。】

以上是對病人開導的方法。至於自己所應當竭盡孝順、誠心的地方，也唯一在這上面。

剛才講過，佛法非常簡明，就是在根本的心上著眼，唯一讓親人臨終時的心得到安慰、引導他的心往淨土的方面走，助念的要點就在這上面。

所以所謂盡到孝心、盡到誠心，就是要盡力幫助親人的神識往淨土上去。除此之外，萬萬不能隨世俗的想法、做法，因為那樣不但沒有利益，還會給自他帶來禍害。所以不能隨順俗情求神問醫，大限到來，鬼神、醫藥哪裡能讓人不死呢？

【既役情於此種無益之事，則於念佛一事，便紛其誠懇，而莫由感通矣。】

對於一般人來說，臨終時就是一念心，不是去極樂世界，就是去輪迴。在旁的親友也只有一個心，不是幫他去極樂世界，就是幫他去輪迴。所以這時不論是臨終者還是助念者，都要一心繫念在阿彌陀佛上。不然，一分神就跑到別的路上去了。

旁邊的親友也是這樣，如果心緣在無意義的世間事上，對於念佛就分心了，誠懇的程度就大大減弱。比如心想著怎麼請醫生或者送醫院等等，心都分掉了，哪裡能一心一意地開導、安慰病人，而提他的正念、提他的願力、提他的歡喜心呢？重點都放在世間法上了！都是怎麼求神、問醫，想常住在輪迴裡的一個想法，對於往淨土送的緊要大事就不能辦好。這樣心沒有十足的誠懇，沒有盡心竭力地在這個要點上做，那就不能感通。

所以這時候，臨終人的心是主因，旁邊人的心是助緣，主因和助緣都要放在和阿彌陀佛相應這個重點上。如果往生者自己的心唯一傾注在阿彌陀佛上，旁邊人的心也共同傾注在阿彌陀佛上。這樣一定感得佛慈悲加持，而接引往生。

【許多人於父母臨終，不惜資財，請許多醫生來看，此名賣孝，欲世人稱我於父母為能盡孝。不知其天地鬼神，實鑒其心。故凡於父母喪葬等事，過於張羅者，不有天災，必有人禍。為人子者，宜注重於親之神識得所，彼世俗所稱頌，固不值明眼人一哂，況極意邀求，以實罹不孝之大咎乎。】

很多人在父母臨終的時候，不惜花費大筆錢財，請很多醫生來看。這叫做「賣孝」，目的是想讓世間人稱讚我對父母能夠盡孝。

世間人看的是表面現象，而天地鬼神看的是人的存心。所以凡是對父母喪葬等事過於張羅的人，不是有天災，就必定有人禍。

作為子女的，要注重父母臨終時的神識得到好的去處，讓他來世得到大利益，能夠讓父母生到淨土，那才是盡了出世間的孝道。所以一定要在這個重點上盡自己的孝心。在這以外，世俗所稱頌的一套，固然不值明眼人一笑，何況是極意地這樣張羅，而得到不孝父母的大罪過呢？

【第二，大家換班念佛，以助淨念者。】

第二個要點是助念。

其中要注意的地方有兩點：第一點、助念要持續不斷。因為臨終人的心力微弱，自己很難做到在斷氣之前的時間裡一直緣在佛上，所以要通過持續不斷助念的力量一直托住他的心緣在阿彌陀佛上。要這樣來確保他往生淨土。第二點、大家助念的目標要一致、步調要一致，不能雜亂。不論念佛的聲音、節奏、環境的清靜等，都是為了使臨終者的心能始終緣在佛上，而確保往生。

【前已開導病人，令生正信。然彼病人，心力孱弱，勿道平素絕不念佛之人，不易相繼長念，即向來以念佛為事者，至此亦全仗他人相助，方能得力。以故家中眷屬，同應發孝順慈悲之心，為其助念佛號。】

經過前面的開導，已經使病人生起了真實信心。這樣解除了他內心的疑惑、顧慮、恐懼之後，就一心想去極樂世界了。

接下來，要幫助他提起念佛的正念，而且使念佛的正念相續。考慮到臨終人的心力很微弱，不用說平時絕不念佛的人，不容易長時間相續念佛，就連一生以念佛為修持的人，到這時也全仗別人的幫助才能得力。所以家裡的眷屬要共同發孝順、慈悲的心，為親人助念佛號。（就是要齊心協力幫助親人的神識安穩地生到西方。這時是用助念的心力扶助親人的心去極樂世界，不是外在做什麼。所以要盡心盡力地助念佛號。）

【若病尚未至將終，當分班念。應分三班，每班限定幾人。頭班出聲念，二三班默持。念一點鐘，二班接念，頭班，三班默持。若有小事，當於默持時辦。值班時，斷斷不可走去。二班念畢，三班接念，終而復始，念一點鐘，歇兩點鐘，縱經晝夜，亦不甚辛苦。】

助念有兩個階段：第一是在臨終之前的階段，分班助念；第二是快命終的時候，共同合念。

首先講分班助念。分班助念的要點是大家力量平均分配，使得勞逸結合，而保證佛號相續不斷。不然一個人從早念到晚，沒有這個精力。所以要分成三班輪流念，每班限定幾個人。

頭班出聲念，是為了讓病人都能聽到，二、三班在後面默持。念了一個鐘頭再換班，二班接著出聲念，頭班和三班默念。如果有小事，應該在輪換到默念的時候再去辦，值班時不能走動。（意思是，在三班裡出聲念的這一班絕對不能走動，因為這一班是站在助念的前沿陣地，要保證一個小時裡佛聲不斷，讓病人能聽到。如果在這期間念念停停或者中間走動，就會擾亂病人的心，使他心神不定。）二班念完之後，三班接著出聲念，頭班和二班默念。

這樣週而復始，每班念一個鐘頭，歇兩個鐘頭。即使經過一天一夜，也不會特別辛苦。

【須知肯助人淨念往生，亦得人助念之報。且莫說是為父母盡孝應如是，即為平人，亦培自己福田，長自己善根，實為自利之道，不徒為人而已。成就一人往生淨土，即是成就一眾生作佛，此等功德，何可思議。】

我們要想一想：肯幫別人，實際就是肯幫自己；成就別人往生，就是成就自己往生。現在肯幫別人淨念往生，將來自己臨終也會得別人助念。知道了這一點之後，就要不怕辛苦盡心盡力地去做。

不用說為父母要這樣盡孝，為一般人這麼做也是培自己的福田、長自己的善根。所以實際是在利益自己，不單是為別人而已。再想想，成就一個人往生就是成就一個眾生作佛，這樣的功德哪裡可思議呢？實在是無量無邊。

【三班相續，佛聲不斷。病人力能念，則隨之小聲念，不能念，則攝耳諦聽，心無二念，自可與佛相應矣。】

這樣三班輪流替換，讓病人耳邊的佛聲一直不斷。病人還有氣力，就隨著佛號小聲念；如果不能念，就用耳朵靜靜地聽。心裡一直聽著佛號、緣著佛、憶念佛，不產生其它念頭。這樣一心緣佛，就能和佛相應。

【念佛聲不可太高，高則傷氣，難以持久。亦不可太低，以致病人聽不明白。不可太快，亦不可太慢。太快則病人不能隨，即聽亦難明瞭。太慢則氣接不上，亦難得益。須不高不低，不緩不急，字字分明，句句清楚。令病者字字句句，入耳經心，斯易得力。】

助念時念佛的聲音不能太高，太高傷氣，難以持久。也不能聲音太低，不然病人聽不清，也不容易得力。也不能念得太快或太慢。節奏太快，病人跟不上；念得太慢，氣接不上，也難以得益。

所以不高、不低、不緩、不急，每個字都念得清清楚楚，每一句都念得清清楚楚，讓每一句佛都平平穩穩地經過他的耳朵傳入到他心裡，這才容易得力。

要知道，這時的念佛是念給病人聽的，所以念的方式要讓他最合適地接收到。

【念佛法器，唯用引磬，其他一切，概不宜用。引磬聲清，聽之令人心地清淨。木魚聲濁，故不宜用於臨終助念。】

念佛的法器只用引磬，不用其它。原因是引磬的聲音清，聽了使人心地清淨。木魚的聲音濁，不適合在臨終助念時用。

【又宜念四字佛號。初起時，念幾句六字，以後專念阿彌陀佛四字，不念南無，以字少易念。病人或隨之念，或攝心聽，皆省心力。家中眷屬如此念，外請善友亦如此念，人多人少均如此念。】

而且適合念四字佛號，一開始念幾句六字，以後就專念「阿彌陀佛」四字。因為字少容易念，病人不論隨大家念還是專心聽，都省心力（意思是，這時念四個字，病人隨念和聽都比較省心。臨終人的心力很弱，要盡量適合他的心）。

家裡的眷屬這樣念，外面請的善友也這樣念，不論人多人少都這樣念。

【不可一起念，歇歇又念，致令病人，佛念間斷。】

最忌諱的就是念念停停，送往生要盡到自己的心，要在他斷氣之前，盡量讓佛聲相續不斷。這一聲一聲的念佛就是扶助他的心緣在阿彌陀佛上。如果念念停停，就有可能使他緣佛的心間斷下來，而不能相續。

【若值飯時，當換班吃，勿斷佛聲。】

碰到吃飯的時候，不是大家一起去吃，不然在吃飯這段時間中斷了佛聲，萬一病人這時候斷氣，心又沒緣在佛上，那就有可能落輪迴了！所以換班吃的時候，只許默念的那班去吃，開聲念的一班不去吃，這樣佛號就不會斷。等到一班吃完了，再換班吃。

【若病人將欲斷氣，宜三班同念。直至氣斷以後，又複分班念三點鐘，然後歇氣，以便料理安置等事。】

第二階段：如果病人快要斷氣，就應當三班共同念（因為這是最關鍵的時刻）。一直到病人斷氣之後，還要分班念三個鐘頭。斷氣之後念三個小時，然後開始歇氣，以便做料理、安置等事。

也有說時間越多越妙，以及近代大德提倡斷氣後助念8到24小時。

【當念佛時，不得令親友來病人前，問訊諭慰。既感情來看，當隨念佛若干時，是為真實情愛，有益於病人。】

當念佛進入助念的階段，就不能再讓親友走到病人身前慰問、安慰等等。既然是有情義來看，就要對臨終的人做到真實的幫助。所以應當隨大家念佛若干時候。這才是真實的情義，有益於病人。

【若用世間俗情，直是推人下海，其情雖可感，其事甚可痛。全在主事者明道理，預令人說之，免致有礙面情，及貽害病人，由分心而不得往生耳。】

如果按世間的俗情去做，那簡直是推人下海。這份情雖然可感，但所做的事讓人悲痛。完全在主持者明白道理，預先就做好防範，提前就對大家講明，對家人講好，免得臨時出了差錯障礙往生，這是對病人很大的危害。

世間的俗情，感情好的親友來了，總要說兩句慰問話，這樣讓病人分心，沒有緣在佛上，就障礙他往生。萬一聽到哭泣或者動情的話，心裡動了悲感，就又落輪迴了！所以這種做法叫做「推人下海」。

【第三，切戒搬動哭泣，以防誤事者。】

第三個要點：在臨終和已經斷氣的時候，不能搬動哭泣，以防誤事。

【病人將終之時，正是凡，聖，人，鬼分判之際，一髮千鈞，要緊之極。只可以佛號，開導彼之神識，斷斷不可洗澡，換衣，或移寢處。任彼如何坐臥，只可順彼之勢，不可稍有移動。亦不可對之生悲感相，或至哭泣。】

這是講臨終之際非常關鍵，完全看一念心往哪處走，這是「凡、聖、人、鬼分判之際」。也就是，一念心緣著佛，就生淨土而成聖；一念心緣著世間事，就墮輪迴而做凡夫；一念心處在安詳、清淨當中，就生善趣；一念心起了嗔恨、貪愛，就墮惡趣。就只是一念決定的！所以極為緊要。

這時，境緣往哪方面誘導非常關鍵。對念佛人來說，就只以佛號引導他的心，扶助他的心緣著阿彌陀佛往淨土去，這時不能有任何雜染的緣，不能有任何干擾。

斷斷不可以在這時給病人洗澡、換衣服，或者移動寢臥之處。總之，隨他自己舒服的方式，願意往左就往左，願意往右就往右，願意躺著就躺著，願意坐著就坐著，不要勉強，不要用手去移動他；也不可以在他面前現出悲哀或者哭泣。

【以此時身不自主，一動則手足身體，均受拗折扭挒之痛，痛則瞋心生，而佛念息。隨瞋心去，多墮毒類，可怖之至。若見悲痛哭泣，則情愛心生，佛念便息矣。隨情愛心去，以致生生世世，不得解脫。】

原因是：這時病人身體不能自主，稍微一動他，手、腳、身體都受到扭折的疼痛，一疼痛隨著就起嗔心，佛念就停掉了。隨嗔心去的人多數墮在毒類當中，非常可怕！

過去有個阿耆達王，一生信奉佛法，造立塔廟，積了很多功德。在他臨終快斷氣的時候，旁邊的侍衛因為好幾天沒睡覺，一下子疏忽，把扇子掉在他臉上。當時他非常疼，起了嗔心，隨著這一念嗔心就墮到毒蛇裡投胎了。

民國的瞭然法師寫過這樣兩件事：以前有個居士，在清朝時做過江蘇的府台。後來發心出家，住在小廟裡，和靈岩山很近。他的姨太太也很信佛，常常送供養，勸他回家，說：「現在你已經出家了，你是菩薩，要度眾生，不能獨修。你如果回家，一切東西都比較方便容易，我願意侍奉你。」被這樣屢屢勸動，厚情難卻。後來因為鄉間也不太平，他害怕被擾害，常常心裡不安。因為有這個危險的關係，後來就真的回家了。

回家以後，得到他夫人周全的照顧，使他能安心念佛。

有一天，他向夫人告假說：「阿彌陀佛已經來接我了，我要回西方了。」夫人向他頂禮，哭著說：「菩薩！你現在去了，丟下我在世上，我依靠誰呀？」忽然被他夫人情愛一牽，難捨難離，當時就迷失正念，也跟著一起流淚。再看阿彌陀佛，已經不見了。

這些都是前車之鑒，當時一念嗔心就做了毒蛇。或者聽到親人哭嚎，動了情，淨土就不能現前，被情愛往下拉，又墮入輪迴。

另一件事，瞭然法師聽護關的常青師講他父親吃素很多年，雖然發心念佛，只是求福報，不懂得發願求生西方。常青師9歲時，父親去世，家屬給他沐浴換衣服，還沒有棺殮。第二天，父親的姐姐來了，對著他耳邊哭。當時長青9歲的小孩，見到父親雙眼流淚。

這樣就看到，人快要去時或者去後不久，身體還沒冷透，神識還沒完全走，這時眷屬不能啼哭。像他姑姑在耳邊哭時，還能看到他父親流淚。當時就是動了情。這樣的話，就落到生死裡去了。

【此時，所最得益者，莫過於一心念佛。所最貽害者，莫過於妄動哭泣。若或妄動哭泣，致生瞋恨，及情愛心，則欲生西方，萬無有一矣。】

這時讓病人最得益的莫過於一心念佛，最損害他的莫過於亂動他的身體或者哭泣。如果亂動他的身體或者哭泣，讓他生嗔恨、生情愛，那想生西方，一萬個人裡頭沒有一個！

【又人之將死，熱氣自下至上者，為超升相。自上至下者，為墮落相。故有頂聖眼天生，人心餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳板出之說。】

而且人要死時熱氣從下往上，上面最後冷，就是超生的相。從上面往下降，就是墮落的相。所以有頂聖、眼天生等的說法。

【然果大家至誠助念，自可直下往生西方。切不可屢屢探之，以致神識未離，因此或有刺激，心生煩痛，致不得往生。此之罪過，實為無量無邊，願諸親友，各各懇切念佛，不須探彼熱氣，後冷於何處也。】

如果大家能至誠地助念，自然可以使他的神識直接往生西方（要相信助念的力量，要相信佛以大願攝受眾生，相信病人念佛的心，這幾個緣和合起來，以精誠的力量就可以往生）。

切切不可屢屢探他的身體到底哪一塊熱。這樣一碰，如果神識還沒離開身體，或許受到刺激，心裡生煩痛而不能往生。這罪過實在無量無邊。

但願親友們各自注重懇切念佛，不必去探視他熱氣最後在哪裡冷。手摸他的身體，就是打擾他。

【為人子者，於此留心，乃為真孝。若依世間種種俗情，即是不惜推親以下苦海，為邀一般無知無識者，群相稱讚其能盡孝也。此孝與羅剎女之愛，正同。經云，羅剎女食人，曰，我愛汝，故食汝。彼無知之人之行孝也，令親失樂而得苦，豈不與羅剎女之愛人相同乎。】

如果是子女送父母往生，在這點上留心，才是真孝。如果按世間的各種俗情，就是不惜把父母推下苦海，只是為了贏得一般無知的人共同稱讚我能盡孝（這時號啕大哭或者洗身體、換衣服，做各種場面上的事）。

其實這樣的孝和羅剎女的愛是一樣的！經上說：羅剎女要吃人時，就說：「我愛你，所以吃你。」無知的愚人行孝，讓父母失去安樂、遭受痛苦，不是和羅剎女的愛一樣嗎？

【吾作此語，非不近人情，欲人各於實際上講求，必期亡者往生，存者得福，以遂孝子賢孫親愛之一片血誠，不覺其言之有似激烈也。真愛親者，必能諒之。】

我這樣說，不是不近人情，是想讓大家各自在真實利益上講求。一定要使亡者的心往生淨土，使存活的人都得到福德，這樣才滿足孝子賢孫孝敬父母的一片血誠。

不知不覺，我說的話似乎有些激烈，真正愛父母的人一定能諒解我。

【頂聖眼天生等者，謂人氣已斷，通身冷透，唯頭頂獨熱者，則必超凡入聖，了生脫死也。】

這是解釋上面一偈。臨終時暖氣最後在哪裡冷，就決定生哪一道，有一定的相兆。

「頂聖」是指人斷了氣，全身都冷透了，只有頭頂還熱，那就證明是往頂上出去。一定是超凡入聖、了生脫死了。

【眼天生者，若眼及額顱處獨熱，則生天道。心處獨熱，則生人道。肚腹獨熱，則生餓鬼道。膝蓋獨熱，則生畜生道。腳板獨熱，則生地獄道。】

其餘的方面：全身都冷透了，只有眼睛和額頭這裡還熱，就生天道；只有心口這裡熱，就生人道；只有腹部這裡熱，就生餓鬼道；只有膝蓋這裡熱，就生畜生道；只有腳板這裡熱，就生地獄道。

【此由人在生時，所造善惡二業，至此感現如是，非可以勢力假為也。】

這是由人在生時所造善惡二業的輕重情況，臨終時看哪種業重或者哪種業首先現行，就隨這種業生到六道當中。業力往哪裡去，就出現熱氣往哪邊走，不是以人為的力量能假裝出來的。

【是時若病人能志誠念佛，再加眷屬善友助念之力，決定可以帶業往生，超凡入聖耳。不須專事探試征驗，以致誤事也。至囑，至禱。】

這時如果病人自己能至誠念佛，再加上旁邊的眷屬、善友齊心協力助念的力量，這兩股力量和阿彌陀佛的願力相應，就決定可以帶業往生、超凡入聖了。

意思是：只要當時病人的心是在至誠念佛，旁邊助念的人也在一心一意地助念，這樣就可以往生。因為當時自他的心都專注在佛上。不必要專門做試探熱氣的事，那樣會誤了大事。這是很緊要的一點。

以上簡單解釋了《臨終三大要》，但關於助念往生方面，還存在臨終者自身和環境方面的很多實際情況，有很多具體細節上的事要處理。這些我沒有實際助念的經驗，大家要參考《飭終津梁》、《飭終須知》、弘一大師的《人生之最後》、李炳南老居士的《助念之意義與規矩》等等，以及請教有臨終助念經驗的善知識來作指導。