甲、示真信切願

●所言信者，須信娑婆實實是苦，極樂實實是樂。娑婆之苦，無量無邊。總而言之，不出八苦，所謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。此八種苦，貴極一時，賤至乞丐，各皆有之。前七種，是過去世所感之果，諦思自知，不須詳說，說則太費筆墨。第八五陰熾盛苦，乃現在起心動念，及動作雲為，乃未來得苦之因。因果牽連，相續不斷。從劫至劫，莫能解脫。五陰者，即色、受、想、行、識也。色，即所感業報之身。受、想、行、識，即觸境所起幻妄之心。

由此幻妄身心等法，於六塵境，起惑造業，如火熾然，不能止息，故名熾盛也。又「陰」者，蓋覆義，音義與「蔭」同。由此五法，蓋覆真性，不能顯現。如濃雲蔽日，雖杲日光輝，了無所損，而由雲蔽故，不蒙其照。凡夫未斷惑業，被此五法障蔽，性天慧日，不能顯現，亦復如是。此第八苦，乃一切諸苦之本。修道之人，禪定力深，於六塵境界，了無執著，不起憎愛。從此加功用行，進證無生，則惑業淨盡，斬斷生死根本矣。然此工夫，大不容易，末世之中，得者實難。故須專修淨業，求生極樂，仗佛慈力，往生西方。既得往生，則蓮華化生，無有生苦。純童男相，壽等虛空，身無災變。老、病、死等，名尚不聞，況有其實？追隨聖眾，親侍彌陀。水鳥樹林，皆演法音。隨己根性，由聞而證。親尚了不可得，何況有怨？思衣得衣，思食得食，樓閣堂捨，皆是七寶所成，不假人力，唯是化作。

則翻娑婆之七苦，以成七樂。至於身，則有大神通，有大威力，不離當處，便能於一念中，普於十方諸佛世界，作諸佛事，上求下化。心，則有大智慧，有大辯才，於一法中，遍知諸法實相，隨機說法，無有錯謬。雖說世諦語言，皆契實相妙理。無五陰熾盛之苦，享身心寂滅之樂。故經云「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」也。娑婆之苦，苦不可言。極樂之樂，樂莫能喻。深信佛言，了無疑惑，方名真信。切不可以凡夫外道知見，妄生猜度，謂淨土種種不思議勝妙莊嚴，皆屬寓言，譬喻心法，非有實境。若有此種邪知謬見，便失往生淨土實益。其害甚大，不可不知。【書一】二四

●既知娑婆是苦，極樂是樂。應發切實誓願，願離娑婆苦，願得極樂樂。其願之切，當如墮廁坑之急求出離，又如繫牢獄之切念家鄉。己力不能自出，必求有大勢力者提拔令出。娑婆世界，一切眾生，於逆順境，起貪瞋癡，造殺盜淫，穢污本有妙覺明心，乃無底之廁坑。既造惡業，必受惡報。久經長劫，輪迴六道，乃不赦之牢獄。阿彌陀佛，於往劫中，發四十八願，度脫眾生。有一願云：「若有眾生，聞我名號，求生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」阿彌陀佛誓願度生，若眾生不求接引，佛亦無可奈何。倘志心稱名，誓求出離娑婆者，無一不蒙垂慈攝受也。阿彌陀佛有大勢力，能拔娑婆無底廁坑、不赦牢獄之人，直下出離其中，悉皆安置於極樂本有家鄉，令其入佛境界，同佛受用也。【書一】二五

●彌陀為我發願立行，以期成佛。我違彌陀行願，以故長劫恆淪六道，永作眾生。了知彌陀乃我心中之佛，我乃彌陀心中之眾生。心既是一，而凡聖天殊者，由我一向迷背之所致也。如是信心，可為真信。從此信心上，發決定往生之願，行決定念佛之行。庶可深入淨宗法界，一生取辦，一超直入如來地，如母子相會，永樂天常矣。【書一】六五

●念佛一事，最要在了生死。既為了生死，則生死之苦，自生厭心。西方之樂，自生欣心。如此，則信願二法，當念圓具。再加以志誠懇切，如子憶母而念。則佛力、法力、自心信願功德力，三法圓彰。猶如杲日當空，縱有濃霜層冰，不久即化。【書二】四十

●試問心外無佛，佛外無心，不懇切而能然乎？無信願而能然乎？【書一】六八

●凡我有情，聞是淨土法門者。當信娑婆極苦，西方極樂。當信多生已來，業障深重，匪憑佛力，驟難出離。當信求生決定現生得生。當信念佛定蒙慈悲攝受。由是堅定一心，願離娑婆，如囚之欲出牢獄，絕無繫戀之心。願生西方，如客之思歸故鄉，豈有因循之念。從此隨分隨力，至心持念阿彌陀佛聖號。無論語默動靜，行住坐臥，迎賓待客，穿衣吃飯，務令佛不離心，心不離佛。【論】八

●《阿彌陀經》云：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」又曰：「彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」其無有眾苦、但受諸樂者，由阿彌陀佛福德智慧，神通道力，所莊嚴故。吾人所居之世界，則具足三苦、八苦、無量諸苦，了無有樂，故名娑婆。梵語娑婆，此雲堪忍。謂其中眾生，堪能忍受此諸苦故。然此世界，非無有樂。以所有樂事，多皆是苦。眾生迷昧，反以為樂。如嗜酒耽色、畋獵摴蒱等，何嘗是樂？一班愚夫，耽著不捨，樂以忘疲，誠堪憐愍。即屬真樂，亦難長久。如父母俱存，兄弟無故，此事何能常恆？故樂境一過，悲心續起。

則謂了無有樂，非過論也。此世界苦，說不能盡，以三苦、八苦，包括無遺。三苦者，一苦是苦苦、二樂是壞苦、三不苦不樂是行苦。苦苦者，謂此五陰身心，體性逼迫，故名為苦。又加以恆受生老病死等苦，故名苦苦。壞苦者，世間何事，能得久長？日中則昃，月盈則食。天道尚然，何況人事。樂境甫現，苦境即臨。當樂境壞滅之時，其苦有不堪言者，故名樂為壞苦也。行苦者，雖不苦不樂，似乎適宜。而其性遷流，何能常住，故名之為行苦也。舉此三苦，無苦不攝。八苦之義，書中備述。若知此界之苦，則厭離娑婆之心，自油然而生。若知彼界之樂，則欣求極樂之念，必勃然而起。由是諸惡莫作，眾善奉行，以培其基址。再加以至誠懇切，持佛名號，求生西方。則可出此娑婆，生彼極樂，為彌陀之真子，作海會之良朋矣。【序】四十

●觀此娑婆，濁惡甚於圊廁。信彼極樂，即我本有家鄉。不求此世來生，人天王等福樂。唯願報終命盡，蒙佛接引往生。朝斯夕斯，念茲在茲。念極功純，感應道交。臨命終時，必剋果願。既生淨土，頓悟無生。回觀世間富貴，奚啻陽焰空華，直同囹圄毒海耳。【雜著】四一

乙、勸祛疑生信

●淨土法門若信得及，何善如之。若己智有不了，即當仰信諸佛諸祖誠言，斷不可有一念疑心。疑則與佛相背，臨終定難感通矣。古人謂淨土法門，唯佛與佛乃能究盡。登地菩薩，不能知其少分。夫登地大士，尚不全知。豈可以博地凡夫，妄生臆斷乎？【書一】十三

●果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。則雖未出娑婆，已非娑婆之久客。未生極樂，即是極樂之嘉賓。見賢思齊，當仁不讓。豈肯因循怠忽，以致一錯而成永錯乎哉？有血性漢子，斷斷不肯生作行尸走肉，死與草木同腐矣。勉旃勉旃。【書一】十五

●其餘法門，小法則大根不須修，大法則小根不能修。唯茲淨土一門，三根普被，利鈍全收。上之則觀音、勢至、文殊、普賢，不能超出其外。下之則五逆十惡，阿鼻種性，亦可預入其中。使如來不開此法，則末世眾生，欲即生了生脫死，便絕無企望矣。然此法門如是廣大，而其修法又極簡易。由此之故，非宿有淨土善根者，便難諦信無疑。不但凡夫不信，二乘猶多疑之。不但二乘不信，權位菩薩，猶或疑之。唯大乘深位菩薩，方能徹底了當，諦信無疑。

能於此法深生信心，雖是具縛凡夫，其種性已超二乘之上。喻如太子墮地，貴壓群臣。雖其才德未立，而仗王力故，感如此報。修淨土人，亦復如是。由以信願持佛名號，即能以凡夫心，投佛覺海。故得潛通佛智，暗合道妙也。欲說淨土修法，若不略陳諸法仗自力了脫之難，此法仗佛力往生之易，則不是疑法，便是疑自。若有絲毫疑心，則因疑成障。莫道不修，修亦不得究竟實益也。由是言之，信之一法，可不急急講求，以期深造其極乎哉！【書一】二四

●淨土法門，釋迦、彌陀之所建立也，文殊、普賢之所指歸也，馬鳴、龍樹之所弘揚也，匡廬、天台、清涼、永明、蓮池、蕅益之所發揮倡導，以普勸夫若聖若凡、或愚或智也。此諸菩薩大士，於千百年前，早已為吾遍研藏教，特地揀出此不斷惑業，得預補處，即此一生，定出樊籠，至圓至頓，至簡至易，統攝禪教律而高出禪教律，即淺即深，即權即實，殊特超越天然妙法也。吾信仰佛祖，以古為師。豈不如親近今時知識之為愈乎？《華嚴》一經，王於三藏，末後一著，歸重願王。華藏海眾，悉證法身，咸求往生，企圓佛果。吾何人斯，敢不景從。捨爾狂心，力行斯道。功德利益，當自證知。何待遍參，方為知法哉。【書一】三八

●刻實論之，大乘法門，法法圓妙。但以機有生熟，緣有淺深，故致益有難得與易得耳。善導，彌陀化身也。其所示專修，恐行人心志不定，為餘法門之師所奪。歷敘初、二、三、四果聖人，及住、行、向、地、等覺菩薩，末至十方諸佛，盡虛空，遍法界，現身放光，勸捨淨土，為說殊勝妙法，亦不肯受。以最初發願專修淨土，不敢違其所願。善導和尚，早知後人者山看見那山高，渺無定見，故作此說，以死盡展轉企慕之狂妄偷心。誰知以善導為師者，尚不依從。則依從之人，殆不多見。豈夙世惡業所使，令於最契理契機之法，覿面錯過，而作無禪無淨土之業識茫茫、無本可據之輪迴中人乎。哀哉！【書一】四八

●修行淨土，有決定不疑之理，何必要問他人之效驗？縱舉世之人，皆無效驗，亦不生一念疑心。以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗，便是信佛言未極，而以人言為定。便是偷心，便不濟事。英烈漢子，斷不至捨佛言而取信人言。自己中心無主，專欲以效驗人言為前途導師，可不哀哉？【書一】六十

●眾生習氣，各有所偏。愚者偏於庸劣，智者偏於高上。若愚者安愚，不雜用心，專修淨業，即生定獲往生，所謂其愚不可及也。若智者不以其智自恃，猶然從事於仗佛慈力、求生淨土一門，是之謂大智。倘恃己見解，藐視淨土。將見從劫至劫，沉淪惡道，欲再追隨此日之愚夫，而了不可得。彼深通性相宗教者，吾誠愛之慕之，而不敢依從。何也？以短綆不能汲深，小楮不能包大，故也。非曰一切人皆須效我所為。若與我同卑劣，又欲學大通家之行為，直欲妙悟自心，掀翻教海，吾恐大通家不能成，反為愚夫愚婦老實念佛往生西方者所憐憫。豈非弄巧翻成大拙，騰空反墜深淵乎哉。一言以蔽之，曰：自審其機而已矣。【書一】六五

●羅台山之不往生墮福處，在於文字氣習重耳。此習既重，則雖曰念佛，實念念在文字裡做工夫。念佛工夫，只是支撐門面而已。此文人通病，非台山一人而已也。世智辨聰，佛謂為八難之一者，正為此也。【書一】六六

●人之處世，一一須按當人本分，不可於分外妄生計慮。所謂「君子思不出其位」。又曰「君子素其位而行」。汝雖於淨土法門，頗生信心，然猶有好高務勝之念頭，未能放下，而未肯以愚夫愚婦自居。須知了生死，愚夫愚婦則易。以其心無異見故也。若通宗通教，能通身放下，做愚夫愚婦工夫，則亦易。否則通宗通教之高人，反不若愚夫愚婦之能帶業往生。淨土法門，以往生為主。隨緣隨分，專精其志，佛決不欺人。否則求升反墜，乃自誤耳，非佛咎也。【書二】八

●淨土一法，乃如來一代時教，最玄最妙、至圓至頓之法門（一法具一切法，名圓。即生修，即生證，名頓）。博地凡夫，亦能入此法中。等覺菩薩，不能出此法外。實上聖下凡，速成佛道之一條捷徑。諸佛諸祖，普度眾生之一隻慈航。於此不生信心，或信不真切，便是業障深重，不合了生脫死、超凡入聖。永劫永世，在此世界，常輪六道，無有出期。縱得人天，為時甚少，如客邸寄居。一墮三途，則其時甚長，如安住家鄉。每一思及，心驚毛豎。不惜苦口，懇告同人。【書二】二四

●諦觀來書，種種議論。一言以蔽之，曰以凡夫知見，妄測佛智而已。且吾人從生至死，內而身心，外而境界，何一能知其所以然？從自有知識以來，見前人之所為，而自亦為之。遂得身體成立，諸事順適，身心安樂。從生至死，受用自在。若如來諭，己不知佛之所以然，及淨土之所以然。雖佛祖誠言，亦不肯因之生信。推是以求，閣下終日吃飯，終日穿衣，其充飢、御寒之所以然，為知也？否也？若道知，則知者為誰？請的的指出。若指不出，猶依前人成規，穿衣、吃飯。何於了生死第一妙法，必企其先知所以然而生信，斷不肯因佛祖之誠言而生信耶？又閣下有病，須服藥者。

為先遍閱《本草》、《脈訣》，知其藥性、病原，方始按病立方，而後服藥耶？為即請良醫診脈，立即服藥耶？若立即服藥，則治病與學佛相悖矣。縱令遍閱《本草》、《脈訣》，知其藥性、病原。亦與學佛相悖。何以故？《本草》、《脈訣》，係前人之成言。汝未能親見，何可取信？若謂《本草》、《脈訣》之言，不可不信。則佛祖、善知識之言，何以皆不生信，必欲自見方信耶？如汝知見，刻實論之，當先見某藥走某經、治某病，方肯開方服藥。斷不肯依《本草》、《脈訣》所說，以開方服藥。何以故？以未見故。今充飢、御寒、治病之所以然未見，而即穿衣、吃飯、服藥。

佛與淨土之所以然，己未親見，縱佛祖誠言，皆不生信者，此何故也？一則以性命相關，雖不知不敢不如是行。一則以高明自詡，必徹見方肯修持其法。古今來幾多出格豪傑，由此知見，畢生不沾佛法實益。彼謂為愚夫愚婦者，初亦不知。而能依前人成規，顓蒙念佛。因茲潛通佛智，暗合道妙。遂得帶業往生，及斷惑往生者。將見悉證佛果，況徒知之而已乎。而此種自命出格者，因疑生謗，將從劫至劫，長墮惡道。被彼愚夫愚婦念佛往生者之所憐憫，欲垂救援亦不可得。何也？以宿世之不信惡業所障也。閣下之智，如幹將、莫邪，切玉如泥。以不善用其智，如以幹將、莫邪切泥，則泥無所成，徒損鋒芒，可不哀哉！【書二】二五

●佛法乃心法，非世間一切法所能喻。其喻者，不過令人會其義。何得死執其事，而敵體論之？舉扇喻月，動樹訓風。必於扇上求光明，於樹上求披拂。是尚得名為智乎？夢境是假的，因果是真的。亦不妨以夢境喻因果，悉令敵體相符。何也？妄心是因，夢境是果。若無妄心，決無夢境。此決定不易之論也。善惡及修持之心之事是因，得善惡及修持之果報是果，閣下為信也？否也？妄心為夢因，則得夢境。念佛之心為佛因，則近之即得往生西方，遠之畢竟圓成佛道。是滋君之疑也？抑起君之信也？【書二】二六

●佛為究竟有無且置。閣下必欲致詰佛之有無，且問閣下自己畢竟是有是無。若謂是無，此一上絡索，是誰述說？若謂是有，請的的指出其述說者。語言，係喉舌與識心相即而有。文字，亦識心手筆運動而現。二者皆不出色、受、想、行、識五蘊之外，皆非閣下自己。離此五法指得出，許閣下問佛究竟有無，為大智慧問。若指不出自己之有無，欲先知佛為有無，乃狂妄無謂之問，非切己窮理之問也。佛畢竟是有，因汝凡情未滌，決不能見。閣下自己亦是有，因汝五蘊未空，亦不能離色、受、想、行、識，的的指出也。【書二】二六

●《金剛經》令發菩提心菩薩，發心度盡一切眾生，令其皆證無餘涅槃，而不見有一眾生得滅度者。不住色、聲、香、味、觸、法，而行佈施。佈施為六度萬行之首，舉佈施，則持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，乃至萬行，皆當不住色、聲、香、味、觸、法而修。此經文略，唯舉佈施以該其餘。

應無所住而生其心，無我、人、眾生、壽者相，修一切善法。如上所說，且道是有相耶，是無相耶？如此廣大光明之相，逼塞太虛，而謂之為無，是何異於生盲乎哉！其言無一眾生得度、不住相、無相、無所住者，欲人不滯凡情聖見之執著相耳。其言度盡眾生、行佈施、生心、修善法，欲人稱性修習自利利他之法，以期自他同得圓滿菩提而後已。不於此中著眼，妄執無相為究竟。與噇酒糟漢同一知見，尚得謂有智慧人乎？信有何難起？疑有何難去？汝決定不肯起，決定不肯去。雖佛親與之說法，亦無如之何，況吾儕具縛凡夫乎？【書二】二六

●欲知佛之虛實，《淨土文》、《西歸直指》，所論之理，所載之事，何不於此起信斷疑。將謂此種言論事蹟，皆係妄造謠言，不堪寓目乎？若作此見，則靈魂決定不墮餘五道，唯在阿鼻地獄，盡未來際，長享隨心所現之鑊湯、爐炭、劍樹、刀山，種種自在受用之「樂境」耳。其為「樂」也，莫能喻焉。必欲知佛虛實，雖《淨土文》、《西歸直指》所說，皆非實，唯自己親見親證方為實。今有一事相問，汝須直心相酬，不得含糊躲托。北通州王鐵珊者，前清曾作廣西藩台。其時廣西土匪甚多，彼於作兵備道時，即設計剿滅其黨，所殺甚多。四年前，得病甚重，一合眼即見在黑屋中。其屋甚大，又甚黑。

其鬼無數，皆來逼迫，遂即驚醒。久則複合眼，其境仍如是，復驚醒。三晝夜不敢合眼，其人已奄奄一息。其妻因諭之曰：「你如此只麼樣好？你念南無阿彌陀佛吧，念佛總會好。」鐵珊一聞此言，遂拌命念。未久，即睡著，遂睡一大覺，了無境界可得，而病亦漸漸痊癒矣。因長齋念佛。鐵珊前年與陳錫周來山，親與光說耳。設閣下當此境，為先知佛之虛實而後念耶？為一聞即念耶？若此時不暇究虛實而即念，則現在何得並前人與人示虛實之言論事蹟，概指為妄。唯求於仲，援救此徜恍迷離之心境，而欲涕泣求之耶。富貴尚能如敝屣，何不以執著亦作敝屣，淨盡棄之乎？汝將謂此知見為入道之門耶？不知乃墮阿鼻地獄之達道也。

以夢喻佛者，妄心為因，夢境為果。喻念佛為因，往生見佛為果。何可以《金剛》「六喻」為證？夫世間語言文字，雖是一字一事，不妨尊卑並詮，美惡兼訓。即如「子」之一字，稱夫子亦好單用，稱平人亦好單用，稱兒子亦好單用。必須以文定義，斷不能將稱夫子者，亦作兒子訓也。佛國為夢境，須待閣下成佛以後說。此刻就說，則唯損無益矣。【書二】二七

●事理、性相、空有、因果，混而不分。但可學愚夫愚婦，顓蒙念佛，須致恭致敬，唯誠唯懇。久而久之，業消智朗，障盡福崇。此種疑心，徹底脫落。則佛之有無，己之有無，入佛之門徑，彼岸之確據，何待問人。若不專心致志念佛，而於別人口裡討分曉，亦與看《金剛經》，而不知實相。看《淨土文》、《西歸直指》，而不生信心。以業障於心，不能領會。如盲睹日，日固在天，睹固在眼，其不見光相，與未睹時無異也。倘復其明，則一睹即見光相矣。念佛一法，乃復明之最切要法。欲見實相之相，當竭誠於此法，必有大快所懷之時矣。真我欲親見，非大徹大悟不可。欲證，非斷惑證真不可。欲圓證，非三惑淨盡、二死永亡不可。若論所在，則閣下之長劫輪迴，及現今之違理致詰，皆承真我之力而為之。以背覺合塵，故不得真實受用。譬如演若之頭、衣裡之珠，初未嘗失，妄生怖畏，妄受窮困耳。【書二】二七

●世間所有，若根身（即吾人之身），若世界（即現所住之天地），皆由眾生生滅心中同業（世界）、別業（根身）所感。皆有成壞，皆不久長。身則有生、老、病、死，界則有成、住、壞、空。所謂物極必反，樂極生悲者，此也。以因既是生滅，果亦不能不生滅也。極樂世界，乃阿彌陀佛徹證自心本具之佛性，隨心所現不思議稱性莊嚴之世界，故其樂無有窮盡之時期。譬如虛空，寬廓廣大，包含一切森羅萬象。世界雖數數成，數數壞，而虛空畢竟無所增減。

汝以世間之樂，難極樂之樂。極樂之樂，汝未能見。虛空汝雖未能全見，當天地之間之虛空，汝曾見過改變否？須知一切眾生，皆具佛性，故佛（指釋迦佛）令人念佛求生西方。以仗阿彌陀佛之大慈悲願力，亦得受用此不生不滅之樂。以根身則蓮花化生，無生、老、病、死之苦。世界則稱性功德所現，無成、住、壞、空之變。雖聖人亦有所不知，況以世間生滅之法疑之乎？【書二】六二

●淨土法門者，如來徹底悲心，普度眾生之法門也。令彼無力斷惑，具縛凡夫，信願持名，現生了脫，與觀音、勢至同為伴侶。上而至於等覺菩薩，位鄰佛果，尚須往生，方成正覺。至頓至圓，徹上徹下。超越一代時教所說一切法門。以故當佛說《彌陀經》時，六方諸佛出廣長舌，一音讚歎，稱為不可思議功德一切諸佛所護念經。又謂我釋迦世尊，能為甚難希有之事。而我世尊，自敘宿因。謂我於五濁惡世，行此難事，得證菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。令其聞者，信受奉行，以究竟暢己出世之本懷而已。

然此法門，甚深難測。雖經諸佛、本師交相勸信，而世之疑者，猶復甚多。不但世智凡情不信，即深通宗、教之知識，猶或疑之。不但知識不信，即已證真諦，業盡情空之聲聞、緣覺，猶或疑之。不但小聖不信，即權位菩薩，猶或疑之。即法身大士，雖能諦信，尚不能窮源徹底。良以此之法門，以果覺為因心，全體是佛境界。唯佛與佛，乃能究盡，非彼諸人智所能知故也。我輩凡夫，仰信佛言，依教奉行，自獲實益。若得聞此不思議法門，便是多劫深種善根，況信受奉行乎哉！【序】九

●《華嚴》一經，王於三藏。乃如來初成正覺，為界外四十一位法身大士，所說一生成佛之法。其一生成佛之歸宗結頂究竟實義，在於以十大願王，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。夫善財所證，已得與普賢等，與諸佛等，所謂等覺菩薩也。等覺去佛，特一間耳，尚須迴向往生。舉華藏世界海諸菩薩，同稟此教，同修此法。豈今之通宗通教者，其根性之利，證入之深，悉能超過此等菩薩乎？千經萬論，處處指歸。往聖前賢，人人趣向。豈此諸經論，皆不足遵依，此諸聖賢，皆愚夫愚婦耶？一言以蔽之，曰：業深障重，未應解脫，故致日用不知，習矣不察而已。【序】十九

●或曰：阿彌陀佛，安居極樂。十方世界，無量無邊。一世界中念佛眾生，亦復無量無邊。阿彌陀佛，何能以一身，一時普遍接引十方無量無邊世界之一切念佛眾生乎？答：汝何得以凡夫知見，推測佛境？姑以喻明，使汝惑滅。一月麗天，萬川影現，月何容心哉？夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉現全月。即小而一勺一滴水中，無不各現全月。且江河之月，一人看之，則有一月當乎其人。百千萬億人，於百千萬億處看之，則無不各有一月當乎其人。若百千萬億人，各向東西南北而行，則月亦於所行之處，常當其人。相去之處，了無遠近。若百千萬億人，安住不動，則月亦安住不動，常當其人也。

唯水清而靜則現，水濁而動則隱。月固無取捨，其不現者，由水昏濁奔騰，無由受其影現耳。眾生之心如水，阿彌陀佛如月。眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現也。若心不清淨，不至誠，與貪瞋癡相應，與佛相背，如水濁而動，月雖不遺照臨，而不能昭彰影現也。月乃世間色法，尚有如此之妙。況阿彌陀佛，煩惑淨盡，福慧具足，心包太虛，量周法界者乎。故《華嚴經》云：「佛身充滿於法界，普現一切群生前。隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。」故知遍法界感，遍法界應。佛實未曾起心動念，有來去相。而能令緣熟眾生，見其來此接引以往生西方也。懷此疑者，固非一二。因示大意，令生正信雲。【序】四一

●須知淨土法門，正攝上上根人。是以善財已證等覺，普賢菩薩猶令以十大願王，迴向往生，以期圓滿佛果。且以此普勸華藏海眾。是知迴向往生淨土一法，乃圓滿佛果之末後一著也。世有狂人，不審教理。以愚夫愚婦皆能修習，遂謂之為小乘而藐視之。不知其為《華嚴》一生成佛之成始成終第一法門也。亦有愚人，知見狹劣。謂己工夫淺薄，業力深厚，何能即生？不知眾生心性，與佛無二。五逆十惡，將墮地獄，遇善知識，教以念佛，或滿十聲，或止數聲，隨即命終，尚得往生。《觀經》所說，何可不信？彼尚往生，況吾人雖有罪業，雖少工夫，較彼五逆十惡，十聲數聲，當復高超多多矣。何可自暴自棄，以致失此無上利益也。如來稱此淨土法門為難信之法者，以其下手易而成功高，用力少而得效速。其圓頓直捷、廣大簡易，超出一代通途教理之上。非宿有善根，決難信受奉行也。吾常曰：九界眾生離斯門，上不能圓成佛道；十方諸佛捨此法，下不能普利群萌。蓋紀實也。【序】五三

●淨土法門，三根普被。正接上上根器，旁引中下之流。愚人每每闢為淺近小乘，總因未閱大乘經論，未親具眼通人。以己顛倒執著之心，測度如來原始要終之道。如盲睹日，如聾聽雷。彼固不見不聞，宜其妄相評論也。須知信願念佛一法，乃如來普度眾生，徹底悲心之所宣說。唯觀音、勢至、文殊、普賢等菩薩，能究竟擔荷。彼見愚夫愚婦，皆能念佛，便目之為淺近小乘。是何異見小星懸空而小天，小蟲行陸而小地耶？若於此法，能生信向，即是多劫深種善根。若能以深信願持佛名號，都攝六根，淨念相繼。則即凡夫心，成如來藏。如染香人，身有香氣。現在與佛氣分相接，臨終有不感應道交、蒙佛接引者乎？【雜著】四三

丙、勉具足信願

●縱令恪修五戒、十善，得人天身。然人間福樂，乃墮落之根本。天上雖不比人間煩惑猛利，然天福一盡，決定下生。由宿福未盡，故享福。由享福，故造業。既造業已，則墮落惡道，直在瞬息間耳。況有由天命終，承宿世惡業已熟之力，直墮惡道者乎。故古德以修行之人，若無正念修持淨業，唯得人天福報者，名為第三世怨。《法華經》云：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」知好歹者，當以急求出離，企得安隱，為上計也。【序】十一

●念佛一法，乃仗佛力出三界，生淨土耳。今既不發願，亦豈有信（有真信者，必有切願）？信願全無，但念佛名，仍屬自力。以無信願，故不能與彌陀宏誓，感應道交。若見思惑盡，或可往生。若全未斷，及斷未淨盡，則業根尚在，何能即出輪迴？五祖戒、草堂青等，即是確證。須知去卻信願念佛，與宗家之參究無異。若得往生，則因果不相符契矣。蕅益云：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」乃鐵案也。【書一】九

●平生絕無信願者，臨終決定難仗佛力。既雲善惡俱時頓現，且無論「阿彌陀佛」四字不現者，不得往生。即現，亦不得往生。何以故？以不願生故。以不求佛，因不得蒙佛接引故。《華嚴經》云：假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。古德云：如人負債，強者先牽；心緒多端，重處偏墜。今善惡皆現，由無信願，便不能奈惡業何矣。須知仗自力，則惡業有一絲毫，便不能出離生死，況多乎哉？又無信願，念至一心，無量無邊之中，或可有一二往生。決不可以此為訓，以斷天下後世一切人往生淨土之善根。何以故？以能仗自力，念至業盡情空，證無生忍者，舉世少有一二。倘人各依此行持，置信願而不從事，則芸芸眾生，永居苦海，無由出離，皆此一言為之作俑也。而其人猶洋洋得意，以為吾言甚高。而不知其為斷佛慧命，疑誤眾生之狂言也。哀哉！（世間善業，不出輪迴。若對信願具足之往生淨業，則彼善業，仍屬惡業。）淨土一法，須另具隻眼，不得以常途教義相例。使如來不開此法，則末世眾生之了生死者，不可得而見之矣。【書一】十

●當鬚髮決定心，臨終定欲往生西方。且莫說碌碌庸人之身，不願更受。即為人天王身，及出家為僧，一聞千悟，得大總持，大宏法化，普利眾生之高僧身，亦視之若荼毒罪藪，決定不生一念欲受之心。如是決定，則己之信願行，方能感佛。佛之誓願，方能攝受。感應道交，蒙佛接引，直登九品，永出輪迴矣。【書一】二十

●須知西方極樂世界，莫說凡夫不能到，即小乘聖人亦不能到。以彼系大乘不思議境界故也。小聖迴心向大即能到。凡夫若無信願感佛，縱修其餘一切勝行，並持名勝行，亦不能往生。是以信願最為要緊。蕅益云：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及，許汝西方有分。【書一】二一

●若論念佛法門，唯以信、願、行三法為其宗要。三法具足，決定往生。若無真信切願，縱有真行，亦不能生。況悠悠泛泛者哉？蕅益所謂「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺」，乃三世不易之常談，三根普被之妙道也。宜通身靠倒，庶親證實益耳。信、願、行三，《十要》中皆悉詳示。而第一要，《彌陀要解》五重玄義中，第三明宗，發揮三法，最為精詳。其後節節段段，皆有指示，宜細參閱，此不備書。【書一】二二

●欲生西方，最初須有真信切願。若無真信切願，縱有修行，不能與佛感應道交，只得人天福報，及作未來得度之因而已。若信願具足，則萬不漏一。永明所謂「萬修萬人去」者，指信願具足者言也。【書一】二五

●舉凡禮拜讀誦大乘經典，及作一切於世於人有益之事，悉皆以此迴向西方。不可唯以念佛迴向西方，其餘功德，另去迴向世間福報，則念不歸一，便難往生。須知真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報（如長壽無病、家門清泰、子孫發達、諸緣如意、萬事吉祥等）。若求世間福報，不肯迴向往生，則所得世間福報，反為下劣。而心不專一，往生便難決定矣。【書一】二六

●念佛人但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿業所牽，及轉地獄重報作現生輕報，偶罹此殃。但於平日有真切信願，定於此時蒙佛接引。若夫現證三昧，固已入於聖流，自身如影，刀兵水火，皆不相礙。縱現遇災，實無所苦。而茫茫世界，曾有幾人哉？【書一】四十

●願離娑婆，如獄囚之冀出牢獄。願生極樂，如窮子之思歸故鄉。若其未生淨土以前，縱令授以人天王位，亦當視作墮落因緣，了無一念冀慕之想。即來生轉女為男，童真出家，一聞千悟，得大總持，亦當視作紆曲修途，了無一念希望之心。唯欲臨命終時，蒙佛接引，往生西方。既得往生，則了生脫死，超凡入聖，位居不退，忍證無生。回視人天王等，及出家為僧，不知淨土，修餘法門，歷劫辛勤，莫由解脫者，如螢火之與杲日，蟻垤之與泰山矣。可勝悲哉，可勝悼哉？以故修淨土人，斷斷不可求來生人天福樂，及來生出家為僧等。若有絲毫求來生心，便非真信切願，便與彌陀誓願間隔，不能感應道交，蒙佛接引。以此不可思議殊勝妙行，竟作人天有漏福因。而況享福之時，必造惡業。既造惡業，難逃惡報。如置毒於醍醐之中，便能殺人。不善用心者，其過如是。必須徹底斬斷此等念頭，庶淨土全益，通身受用矣。【書一】五二

●縱壽百年，彈指即過，一息尚存，當求出路，毋使臨終，悔之無及。每憶經云：人身難得，中國難生，佛法難遇，信心難生。四者幸備，尤當努力。如登寶山，要得摩尼。良以在凡夫地，未斷惑業，生死不了，難免墮落。故如來極勸眾生，發真信心，及切願心，持佛名號，求生淨土。當以供養三寶，守戒一生，一切所作種種功德，不求來生人天福報，不求現世長壽康寧，唯求臨終往生淨土。則與佛誓願相契相合，感應道交，定滿所願。如人墮海，有船來救，若肯上船，即登彼岸。求人天福，不求往生，如不上船，難免沉溺。佛欲令汝超凡入聖，汝卻願得有漏之福。福報一盡，永墮三途。如摩尼珠，用彈黃雀。所得者少，所失者多，可不惜哉？宜警省焉。【書一】五九

●若欲此生親得實益，當依淨土法門，信願念佛，求生西方，則可決定了生脫死。若不依念佛法門，且莫說未得佛教之真傳者不能了，即得亦不能了。何以故？以得真傳，乃大徹大悟，非是實證。證則可了，悟則未了。修餘法門，皆須斷惑證真，方了生死。淨土法門，但具真信切願，持佛名號。諸惡莫作，眾善奉行。正助合行，不但決定往生，而且品位優勝。不但精粹純篤之人，決定往生。即五逆十惡之流，臨終能生大慚愧，生大怖畏，志心念佛數聲，隨即命終者，亦得決定往生。以佛慈廣大，專以度生為事。一念回光，即蒙攝受。所謂仗佛慈力，帶業往生也。末世眾生，不依淨土，修餘法門。但得人天福報，及作未來得度之因緣而已。以無力斷惑，則生死根尚在，何能不發生死之苗芽乎哉！【書二】十八

●念佛之法，重在信願。信願真切，雖未能心中清淨，亦得往生。何以故？以志心念佛為能感，故致彌陀即能應耳。如江海中水，未能了無動相。但無狂風巨浪，則中天明月，即得了了影現矣。感應道交，如母子相憶。彼專重自力，不仗佛力者，由於不知此義故也。【書二】四八

●約通途教道，在凡夫地，欲了生死，大非易事。若約信願念佛求生淨土之特別法門，則即於現生，悉得了脫。果具真信切願，萬中決不漏一。末世眾生，唯此一法，堪為恃怙。以故法運愈晚，此法愈當機，善知識提倡愈切。而真實修持，得遂往生之證驗，時有所見。【雜著】十六

●淨土法門，以信願行三法為宗。有信願，無論行之多少淺深，皆得往生。無信願，即到能所兩忘、根塵迥脫之地步，亦難往生。以真證到能所兩忘、根塵迥脫之實理，便可自力了生死，則不必論。若但有工夫見此理，尚未實證，若無信願，亦難往生。禪家說淨土，仍歸於禪宗，去信願說，果能依之而做，或可開悟。而未斷惑業，欲了生死，則夢也夢不著。以凡夫往生，由信願感佛，故能仗佛慈力，帶業往生。今既不生信願，又將佛及土一一說歸自心，何由感佛？感應不符，則生自生，佛自佛。以橫超法，作豎出用，其得益淺而受損深，不可不知。得益者，依彼所說，或能開悟。受損者，既去信願，則無由仗佛慈力。吾故曰：真修淨土人，用不得禪家開示，以法門宗旨不同故。【書二】五十