● 以下論理事：   世出世間之理，不出心性二字。世出世間之事，不出因果二字。眾生沉九界，如來證一乘，於心性毫無增減。其所以升沉迥異，苦樂懸殊者，由因地之修德不一，致果地之受用各別耳。闡揚佛法，大非易事。唯談理性，則中下不能受益。專說因果，則上士每厭聞熏。（中略）然因果、心性，離之則兩傷，合之則雙美。故夢東云：「善談心性者，必不棄離於因果；而深信因果者，終必大明乎心性。此理勢所必然也。」而末法眾生，根機陋劣。禪、教諸法，唯仗自力，契悟尚難，何況了脫？唯有仗佛力之淨土法門，但具真信切願，縱五逆十惡，亦可永出輪迴，高預海會。此不可思議之最上乘法，宜理事並談，誡勸齊施。【書一】七

●須知淨土法門，具四法界。所有事相，皆事事無礙之法界也。讀而修者，切不可執理廢事。倘一執之，則事理兩喪。如人知意根最勝，而廢棄五根，則意根亦無地可立矣。唯即事以明理，由理以融事者，方可無過。所謂淨土要旨，全事即理。理事圓融，即契本體。早知師已飽餐王膳，而猶汲汲於獻芹者，不過表窮子思歸之寸忱，兼欲雪往昔謗法之愆尤也。【書一】四

●今之聰明人，雖學佛法，以未親近具眼善知識，率皆專重理性，撥棄事修，及與因果。既撥事修因果，並理性而失之。所以每有才高等輩，詞驚鬼神，究其行為，與市井無知無識者無異。其病根，皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐愍，下愚者依樣妄為。所謂以身謗法，罪過無量。【書一】十三

●知之匪艱，行之維艱。世有一班掠虛漢，聞得心佛眾生三無差別之理，或由閱教參宗，悟及此理。遂謂我與佛同，而了無所用其若修若證。遂放心恣意於一切境緣之中。誤謂六塵即覺，貪瞋癡即戒定慧，何須制心攝身，無繩自縛。此種見解，最為下劣。謂之執理廢事，撥無因果。如以畫餅充飢，陵空作屋，自誤誤人，罪豈有極？以善因而招惡果。三世諸佛，名為可憐憫者。【書一】六五

●今人多尚空談，不務實踐。勸修淨業，當理事並進，而尤須以事為修持之方。何也？以明理之人，全事即理。終日事持，即終日理持。若理事未能大明，一聞理持，便覺此義深妙。兼合自己懶惰懈怠，畏於勞煩持念之情，遂執理廢事。既廢於事，理亦只成空談矣。【書一】八十

●事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛。但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。此未達理性，而但依事修持也。理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造。心具者，自心原具此理。心造者，依心具之理而起修，則此理方能彰顯，故名為造。心具即理體，心造即事修。心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即稱性起修。是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方顯。雖悟理而仍不廢事，方為真修。否則便墮執理廢事之狂妄知見矣。

故下曰：「即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也。」此種解法，千古未有。實為機理雙契，理事圓融。非法身大士，孰克臻此！以事持縱未悟理，豈能出於理外？不過行人自心未能圓悟。既悟焉，則即事是理。豈所悟之理，不在事中乎？理不離事，事不離理，事理無二。如人身心，二俱同時運用。斷未有心與身，彼此分張者。達人則欲不融合而不可得。狂妄知見，執理廢事，則便不融合矣。【書二】三四

●此心週遍常恆，如虛空然。吾人由迷染故，起諸執著。譬如虛空，以物障之，則便不週遍、不常恆矣。然不週遍、不常恆者，乃執著妄現。豈虛空果隨彼所障之物，遂不週遍、不常恆乎？是以凡夫之心，與如來所證之不生不滅之心，了無有異。其異者，乃凡夫迷染所致耳，非心體原有改變也。彌陀淨土，總在吾人一念心性之中。則阿彌陀佛，我心本具。既是我心本具，固當常念。既能常念，則感應道交，修德有功，性德方顯，事理圓融，生佛不二矣。故曰：「以我具佛之心，念我心具之佛。豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶？」【書二】三四

●宗門所說，專指理性，非論事修。所以然者，欲人先識不涉因果、修證、凡聖、生佛之理。然後依此理，以起修因證果，超凡入聖，即眾生而成佛道之事。【論】三

●克論佛法大體，不出真俗二諦。真諦則一法不立，所謂實際理地，不受一塵也。俗諦則無法不備，所謂佛事門中，不捨一法也。教則真俗並闡，而多就俗說。宗則即俗說真，而掃除俗相。須知真俗同體，並非二物。譬如大圓寶鏡，虛明洞徹，了無一物。然雖了無一物，又復胡來則胡現，漢來則漢現，森羅萬象俱來則俱現。雖復群相俱現，仍然了無一物。雖復了無一物，不妨群相俱現。宗則就彼群相俱現處，專說了無一物。教則就彼了無一物處，詳談群相俱現。是宗則於事修而明理性，不棄事修。教則於理性而論事修，還歸理性。正所謂稱性起修，全修在性，不變隨緣，隨緣不變，事理兩得，宗教不二矣。【論】十一

●所言念佛三昧，說之似易，得之實難。但當攝心切念，久當自得。即不能得，以真信切願攝心淨念之功德，當必穩得蒙佛接引，帶業往生。事一心，若約蕅益大師所判，尚非現世修行人之身份，況理一心乎？以斷見思惑，方名事一。破無明證法性，則名理一。若是內秘菩薩行，外現作凡夫，則此之二一，固皆無難。若實係具縛凡夫，則事一尚不易得，況理一乎？當過細看光與永嘉某居士之極長一信，則可知。至於悟無生以後，護持保任，銷熔餘習，彼自了明，何須預問，如人飲水，冷暖自知。否則縱令飲者說得十分的確，而未飲之人，究不知其是何滋味。以居士將此悟無生忍，看得容易，恐自己或悟而不知保任護持，致餘習復蒙，得而復失，故有此問。真無生忍，實非小可，乃破無明證法性，最下者為圓教初住菩薩，即別教之初地也，談何容易。

祈且依光《文鈔》所說而行，待其悉知淨土法門之所以然，及信願行俱能不被一切知識異說所奪，此後若有餘力，不妨兼研諸大乘經論，以開智識，以為宏淨土之根據。如是則雖是凡夫，可以隨機利生，行菩薩道。且勿妄意高遠，恐或於事理不清，則難免著魔。永嘉某居士之長信，專治此病，彼病與汝病，名目不同，性質是一，光固不願多說，祈於彼信領會之。須知悟後之人，與未悟之人，其修持仍同，其心念則別。未悟無生者，境未至而將迎，境現前而攀攬，境已過而憶念。

悟無生者，境雖生滅，心無生滅，猶如明鏡，來無所黏，去無蹤跡。其心之酬境，如鏡之現象，絕無一毫執著繫戀之思想。然雖於境無心，猶然波騰行海，雲布慈門，凡世間綱常倫理，與夫上宏下化之事，必須一一認真實行，雖喪身命，不肯逾越。且莫認作於境無心，便於修持自利利他、上宏下化之事，悉皆廢弛。若存此見，則是深著空魔，墮於頑空。由茲撥無因果，肆意冥行，乃成以凡濫聖、壞亂佛法、疑誤眾生之阿鼻地獄種子矣。此中關係，甚深甚深，光固不得不為略陳其利害也。【書一】九七

●若約實際理體而論，則凡聖生佛、因果修證，俱不可得。若據修持法門而談，則如來上成佛道，眾生下墮阿鼻，皆不出因果之外。明理性不廢事修，則為正知。執理性廢棄事修，則成邪見。毫釐之差，佛獄立判。【記】十八

● 以下論心性：  夫心者，即寂即照，不生不滅，廓徹靈通，圓融活潑，而為世出世間一切諸法之本。雖在昏迷倒惑具縛凡夫之地，直下與三世諸佛，敵體相同，了無有異。故曰：心、佛、眾生，三無差別。但以諸佛究竟證得，故其功德力用，徹底全彰。凡夫全體迷背，反承此功德力用之力，於六塵境，起貪瞋癡，造殺盜淫。因惑造業，因業感苦。惑、業、苦三，互相引發。因因果果，相續不斷。經塵點劫，長受輪迴。縱欲出離，末由也已。喻如暗室觸寶，不但不得受用，反致被彼損傷。迷心逐境，背覺合塵，亦復如是。

如來憫之，為說妙法，令其返妄歸真，複本心性。初則即妄窮真，次則全妄即真。如風息波澄，日暖冰泮，即波冰以成水，波冰與水，原非二物。當其未澄未泮之前，較彼既澄既泮之後，體性了無二致，相用實大懸殊。所謂修德有功，性德方顯。若唯仗性德，不事修德，則盡未來際，永作徒具佛性、無所恃怙之眾生矣。

故《般若心經》云：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」夫五蘊者，全體即是真如妙心，但由一向迷背，遂成幻妄之相。妄相既成，一真即昧。一真既昧，諸苦俱集。如風動則全水成波，天寒則即柔成剛。照以甚深般若，則了知迷真成妄，全妄即真。如風息日暖，復還水之本體耳。故知一切諸法，皆由妄情所現。若離妄情，則當體全空。

以故四大咸失本性，六根悉可互用。所以菩薩不起滅定，現諸威儀。眼根作耳根佛事，耳根作眼根佛事。入地如水，履水如地。水火不能焦濡，虛空隨意行住。境無自性，悉隨心轉。故《楞嚴》云：若有一人發真歸元，十方虛空，悉皆消殞。乃照見五蘊皆空之實效也。歸者，歸投、歸還，即返照回光、複本心性之義。然欲返照回光、複本心性，非先歸心三寶、依教奉行不可。既能歸心三寶、依教奉行，自可複本心源、徹證佛性。既得複本心源、徹證佛性，方知自心至寶，在迷不減，在悟不增。但以順法性故，則得受用，違法性故，反受損傷，而利害天淵迥別耳。【跋】一

●眾生者，未悟之佛。佛者，已悟之眾生。其心性本體，平等一如，無二無別。其苦樂受用，天地懸殊者，由稱性順修、背性逆修之所致也。其理甚深，不易宣說。欲不費詞，姑以喻明。諸佛致極修德，徹證性德。譬如大圓寶鏡，其體是銅。知有光明，日事揩磨。施功不已，塵盡光發。高台卓豎，有形斯映。大而天地，小而塵毛，森羅萬象，炳然齊現。正當萬象齊現之時，而復空洞虛豁，了無一物。諸佛之心，亦復如是。斷盡煩惱惑業，圓彰智慧德相。盡來際以安住寂光，常享法樂。

度九界以出離生死，同證涅槃。眾生全迷性德，毫無修德。譬如寶鏡蒙塵，不但毫無光明，即銅體亦被鏽遮，而不復現。眾生之心，亦復如是。若知即此銅體不現之廢鏡，具有照天照地之光明。從茲不肯廢棄，日事揩磨。初則略露銅質，次則漸發光明。倘能極力盡磨，一旦塵垢淨盡，自然遇形斯映，照天照地矣。然此光明，鏡本自具，非從外來，非從磨得。然不磨，則亦無由而得也。

眾生背塵合覺，返妄歸真，亦復如是。漸斷煩惑，漸增智慧。迨至功圓行滿，則斷無可斷，證無可證。圓滿菩提，歸無所得。神通智慧，功德相好，與彼十方三世一切諸佛，了無異致。然雖如是，但複本有，別無新得。若唯任性德，不起修德，則盡未來際，常受生死輪迴之苦，永無複本還元之日矣。【雜著】四

●一切眾生，皆有佛性。而佛與眾生，心行受用，絕不相同者，何也？以佛則背塵合覺，眾生則背覺合塵。佛性雖同，而迷悟迥異，故致苦樂升沉，天淵懸殊也。若能詳察三因佛性之義，則無疑不破，無人不欲修習矣。三因者，正因、了因、緣因也。正因佛性，即吾人即心本具之妙性，諸佛所證真常之法身。此則在凡不減，在聖不增。

處生死而不染，居涅槃而不淨。眾生徹底迷背，諸佛究竟圓證。迷證雖異，性常平等。二、了因佛性，此即正因佛性所發生之正智。以或由知識，或由經教，得聞正因佛性之義，而得了悟。知由一念無明，障蔽心源。不知六塵境界，當體本空，認為實有，以致起貪瞋癡，造殺盜淫。由惑造業，因業受苦。反令正因佛性，為起惑造業受苦之本。從茲了悟，遂欲反妄歸真，冀複本性也。三、緣因佛性，緣即助緣。既得了悟，即須修習種種善法，以期消除惑業，增長福慧，必令所悟本具之理，究竟親證而後已。

請以喻明。正因佛性，如礦中金，如木中火，如鏡中光，如谷中芽。雖複本具，若不了知，及加烹煉、鑽研、磨礱、種植、雨澤等緣。則金、火、光、芽，永無發生之日。是知雖有正因，若無緣、了，不能得其受用。此所以佛視一切眾生皆是佛，而即欲度脫。眾生由不了悟，不肯修習善法，以致長劫輪迴生死，莫之能出。如來於是廣設方便，隨機啟迪。冀其返妄歸真，背塵合覺。【雜著】十五

●古人云：「死生亦大矣，豈不痛哉！」竊謂不知其由，雖痛何益？須知一切眾生，隨業流轉，受生六道。生不知來處，死不知去處。由罪福因緣，而為升降。輾轉輪迴，了無已時。如來憫之，示以由惑起業，由業感苦之因緣。以及常樂我淨，寂照圓融之本體。令其了知由無明故，遂有此身。即此色身，全屬幻妄。不但四大非有，兼復五蘊皆空。既知蘊空，則真如法性、實相妙理，徹底圓彰矣。【記】十五

●用隨緣故，則有四聖六凡，苦樂升沉之殊。而緣有染淨，必隨其一。隨染緣，則起惑造業，輪迴六道。隨淨緣，則斷惑證真，常住涅槃。由惑業有輕重，故有人、天善道，及阿修羅之善惡夾雜道，並畜生、餓鬼、地獄之三惡道。而由惑起惑，由業造業，或善或惡，了無定相。致所受生處，輾轉遷移，如輪無端，忽上忽下。以既具煩惑，皆被業縛，隨業受生，不能自主故也。由斷證有淺深，故斷見思者，證聲聞果。侵習氣者，證緣覺果。

破無明者，證菩薩果。若無明淨盡，福慧圓滿，修德功極，性德全彰者，則證佛果。證佛果者，亦不過徹底究竟證其在凡夫地本具心性功德力用，親得全體受用而已，實未加一絲毫於其初也。若聲聞、緣覺、菩薩，雖則所證高下不同，然皆未能全體受用性具功德。而一切凡夫，反承此不思議心性之力，於六塵境，起貪瞋癡，造殺盜淫，以致墮三惡道，永劫沉淪者，比比皆是，可不哀哉！【序】十

●夫前之無始，後之無終，包太虛而無外，入微塵而無內，清淨光潔，湛寂常恆，無生無滅，離相離名，在有非有，居空不空者，真性也。至於攬地、水、火、風之身，乃筋骨血肉之聚。方生即滅，才榮便悴。眾骨支撐，如以木為屋。一皮包裹，猶以泥糊壁。裡面盡屎尿膿血，外頭生垢汗發毛。蛆蟲棋布，蚤虱星羅。假名為人，實我焉在。而且以眼、耳、鼻、舌、身、意之閑傢具，奔馳於色、聲、香、味、觸、法之荊棘林。由是起貪、瞋、癡之無明，滅戒、定、慧之正智。五蘊本空，誰肯一照？六塵無性，人皆認真。致令萬苦俱集，一靈永昧者，幻身與妄心也。《圓覺》所謂一切眾生，種種顛倒，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相者，此也。【序】三九

● 以下論悟證：  自古高僧，或古佛再來，或菩薩示現，然皆常以凡夫自居，斷無說我是佛、是菩薩者。故《楞嚴經》云：「我滅度後，敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。」「終不自言我真菩薩，真阿羅漢，泄佛密因，輕言未學。唯除命終，陰有遺付。」而智者大師，實是釋迦化身。至臨終時，有問所證位次者。答曰：「我不領眾，必淨六根。損己利人，但登五品。」是仍以凡夫自居也。五品者，即圓教觀行位。所悟與佛同儔，圓伏五住煩惱，而見惑尚未能斷。智者臨終，尚不顯本。意欲後學勵志精修，不致得少為足，及以凡濫聖耳。今之魔徒，妄充得道者，乃壞亂佛法，疑誤眾生之大妄語人。此大妄語之罪，甚於五逆十惡百千萬倍。其師其徒，當永墮阿鼻地獄，經佛剎微塵數劫，常受極苦，末由出離。何苦為一時之虛名浮利，膺長劫之慘罰酷刑？名利惑人，一至於此。【書一】三三

●念佛、閱經，悟二空理，證實相法，乃約省悟修持，示現因後果。且勿籠統自任，謂現生便能如是。現生證實相者，非無其人。恐賢契無此善根。若不詳陳其故，或致妄期聖證，則志高而行不逮。久而久之，必致喪心病狂，未得謂得，未證謂證，求升反墜，弄巧成拙。究其結果，難免永淪惡趣。不但埋沒己靈，實為辜負佛恩。二空理，唯言悟，則利根凡夫即能。如圓教名字位中人，雖五住煩惱，毫未伏斷，而所悟與佛無二無別（五住者，見惑為一住，思惑為三住，此二住於界內；塵沙惑、無明惑共為一住，此二住於界外）。

若約宗說，則名大徹大悟。若約教說，則名大開圓解。大徹大悟，與大開圓解，不是依稀彷彿明瞭而已。如龐居士聞馬祖「待汝一口吸盡西江水，即向汝道」，當下頓亡玄解。大慧杲聞圓悟「熏風自南來，殿閣生微涼」，亦然。智者誦《法華》，至《藥王本事品》：「是真精進，是名真法供養如來。」豁然大悟，寂爾入定。親見靈山一會，儼然未散。能如是悟，方可名大徹大悟、大開圓解。若云證實相法，則非博地凡夫之所能為。南嶽思大禪師，智者之得法師也。有大智慧，有大神通。臨終有人問其所證，乃曰：「我初志期銅輪（即十住位，破無明，證實相，初入實報，分證寂光。初住即能於百三千大千世界，示作佛身，教化眾生。二住則千，三住則萬，位位增數十倍，豈小可哉），但以領眾太早，只證鐵輪而已。」（鐵輪，即第十信位。初信斷見惑，七信斷思惑，八、九、十信破塵沙、伏無明。南嶽思示居第十信，尚未證實相法。若破一品無明，即證初住位，方可雲證實相法耳。）

智者大師，釋迦之化身也。臨終有問：「未審大師證入何位？」答曰：「我不領眾，必淨六根（即十信位，獲六根清淨，如《法華經·法師功德品》所明）。損己利人，但登五品。」（五品，即觀行位，圓伏五住煩惱，而見惑尚未斷除。）蕅益大師臨終有偈云：「名字位中真佛眼，未知畢竟付何人？」（名字位人，圓悟藏性，與佛同儔。而見思尚未能伏，何況乎斷。末世大徹大悟人，多多是此等身份。五祖戒為東坡，草堂清作魯公，猶其上者。次則海印信為朱防禦女。又次則雁蕩僧為秦氏子檜。良以理雖頓悟，惑未伏除，一經受生，或致迷失耳。藏性，即如來藏妙真如性，乃實相之異名。）

蕅益大師示居名字，智者示居五品，南嶽示居十信。雖三大師之本地，皆不可測。而其所示名字、觀行、相似三位，可見實相之不易證，後進之難超越。實恐後人未證謂證，故以身說法，令其自知慚愧，不敢妄擬故耳。三大師末後示位之恩，粉骨碎身，莫之能報。汝自忖度，果能越此三師否乎？若曰：念佛閱經，培植善根，往生西方之後，常侍彌陀，高預海會，隨其功行淺深，遲早必證實相。則是決定無疑之詞，而一切往生者之所同得而共證也。【書一】四五

●悟者，了了分明，如開門見山，撥雲見月。又如明眼之人，親見歸路。亦如久貧之士，忽開寶藏。證者，如就路還家，息步安坐。亦如持此藏寶，隨意受用。悟則大心凡夫，能與佛同。證則初地不知二地舉足下足之處。識此悟、證之義，自然不起上慢，不生退屈。而求生淨土之心，萬牛亦難挽回矣。【書一】四九

●智者大師，世稱釋迦化身，其所證者，誰得而知？然佛為眾生現身作則，故即以凡夫自居。其曰「我不領眾，必淨六根」者，以己誡人，乃現身說法也。以大師最初志期斷惑證真，直登地、等（地，十地；等，等覺）。以弘法利生，荒曠自己禪定工夫，故止證得圓五品觀行位而已。故曰：「損己利人，但登五品。」五品者，即隨喜、讀誦、講說、兼行六度、正行六度五種耳。圓五品位，圓悟藏性（藏性，即實相妙理。在纏名如來藏，出纏名淨法身。纏，即無明。未斷，故名在纏）。與佛所悟，了無有二。

圓伏見思、塵沙、無明煩惱，而見惑尚未能斷。若斷見惑，即證初信。及至七信，則思惑斷盡，得六根任運不染六塵之實證，故名六根清淨位。又於一一根中，俱能具六根功德，作六根佛事，故亦名六根互用，如《法華經·法師功德品》所說。南嶽即示居此位。此位之人，不但有大智慧，而且有大神通。其神通，又非小乘阿羅漢所能比。故南嶽生前歿後，皆有不可思議之事，令人若見若聞，發起信心。南嶽、智者，皆法身大士，其實證地位，誰能測其高深？此不過欲勉後世專精學道，而作此曲折耳。豈真止證十信相似位、五品觀行位而已耶？我等博地凡夫，哪堪擬彼。我等只好粗持重戒，一心念佛，兼修世善，以為助行。依永明、蓮池之法行之，則無往不利矣。【書一】四九

●佛法諸宗修持，必到行起解絕，方有實益。不獨淨宗修觀為然。宗家以一無義味話頭，置之心中，當作本命元辰。不計時日，常為參叩。待至身心世界，悉皆不知，方能大徹大悟。非行起解絕乎？六祖謂但看《金剛經》，即能明心見性。非行起解絕乎？愚謂「起」之一字，義當作「極」。唯其用力之極，故致能所雙忘，一心徹露。行若未極，雖能觀念，則有能有所。全是凡情用事，全是知見分別，全是知解，何能得其真實利益？唯其用力及極，則能所情見消滅，本有真心發現。故古有死木頭人，後來道風，輝映古今，其利益皆在「極」之一字耳。【書一】八十

●善得益者，無往而非益。甘受損者，無往而非損。今之人，每以世智辨聰之資，研究佛學。稍知義路，便謂親得。從茲自高位置，藐視古今。且莫說現今之人，不入己目。即千數百年之高僧，多有古佛再來，或法身菩薩示現者。彼皆以為庸常，不足為法。未得謂得，未證謂證。聽其言，高出九天之上。察其心，卑入九地之下。如是習染，切宜痛除。否則如貯醍醐於毒器中，便能殺人。若能念念返究自心，不但如來所說諸法，即能得益。即石頭碌磚，燈籠露柱，以及遍大地所有種種形色音聲，無非第一義諦實相妙理也。謂古今無人者，何曾夢見？祈諦信而勉行之。【書一】八三

●所示令親之事，甚為希奇，可謂宿有善根。然又須兢兢業業以自修持，庶不虛此一夢。倘以凡夫知見，妄謂我已蒙三寶加被，已入聖流，從茲生大我慢，未得謂得，未證言證，則是由善因而招惡果。末世之人，心智下劣，每受此病。《楞嚴經》所謂「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪」者，此也。請以力修淨土法門自勉，則將來決定獲大利益矣。【書二】二

●念佛所重在往生，念之至極，亦能明心見性，非念佛於現世了無所益也。昔明教嵩禪師，日課十萬聲觀音聖號，後於世間經書，悉皆不讀而知。當看《淨土十要》、《淨土聖賢錄》，方可知念佛之妙。而光之蕪鈔，屢屢言之。居士謂現世無益者，不但未深體淨宗諸經論，即光《文鈔》亦屬走馬觀燈，未及詳究耳。【書二】二九

●寂光淨土，雖則當處即是。然非智斷究竟，圓證毗盧法身者，不能徹底親得受用。圓教住、行、向、地、等覺，四十一位，尚是分證。汝若圓證毗盧法身，則不妨說當處便是寂光。其或未然，則是說食數寶，不免飢寒而死也。【論】三

● 以下論宗教：  末世講家，每好談宗，致令聽眾，多隨語轉。竊謂禪家機語，絕無義味。唯就來機，指歸向上。只宜參究，何可講說？如是講經，唯超格大士，能得其益。其他中下之流，盡受其病。於宗則機鋒轉語，不知力參，妄自以義路卜度。於教則實理實事，由非己境，便認作喻意表法。以宗破教，以教破宗。近世流弊，莫此為甚。【書二】十九

●曹溪以後，禪道大行，不立文字之文字，廣播寰區。解路日開，悟門將塞。故南嶽、青原諸祖，皆用機語接人。使佛祖現成語言，無從酬其所問。非真了當，莫測其說。以此勘驗，則金鍮立辨，玉石永分。無從假充，用閑法道。此機鋒轉語之所由來也。自後此法日盛，知識舉揚，唯恐落人窠臼，致成故套，疑誤學者，壞亂宗風。

故其機用愈峻，轉變無方，令人無從摸索。故有呵佛罵祖、斥經教、撥淨土者（如此作用，南嶽思大師兩句道盡，曰：「超群出眾太虛玄，指物傳心人不會。」認做實法，則罪同五逆矣）。以此語言，剿人情見，塞人解路。根熟者，直下知歸，徹悟向上。機生者，真參力究，必至大徹大悟而後已。良以知識眾多，人根尚利。教理明白，生死心切。縱未能直下了悟，必不肯生下劣心，認為實法故也。【論】九

●今人多是少讀儒書，不明世理。未窮教乘，不解佛法。才一發心，便入宗門。在知識，只為支持門庭，亦學古人舉揚，不論法道利害。在學者，不下真實疑情，個個認為實法。或有於今人舉處、古人錄中，以己意卜度出一番道理，總不出按文釋義之外，便自謂徹悟向上，參學事畢。即處知識位，開導後學。守一門庭，恐人謂非通家。因茲禪講並宏，欲稱宗說兼通。談宗，則古德指歸向上之語，竟作釋義訓文之言。講教，則如來修因克果之道，反成表法喻義之說。以教破宗，以宗破教。盲引盲眾，相牽入火。致使後輩不聞古人芳規，徒效其輕佛陵祖、排因撥果而已。【論】九

●教，則三根普被，利鈍全收。猶如聖帝明詔，萬國欽崇。智愚賢否，皆令曉了，皆須遵行。有一不遵者，則處以極刑。佛教有一不遵者，則墮於惡道。宗，則獨被上根，不攝中下。猶如將軍密令，營內方知，營外之人，任憑智同生知，亦莫能曉。以此之故，方能全軍滅賊，天下太平。軍令一泄，三軍傾覆。祖印一泄，五宗喪亡。未悟以前，只許參究話頭，不准翻閱禪書。誠恐錯會祖意，則以迷為悟，以假亂真，即名為泄，其害甚大。【論】十

●歸元無二，方便多門。宗家方便，出於格外，所有語言，似乎掃蕩。未得意者，不體離言之旨，唯噇出酒之糟。在宗，則開一解路，不肯力參。在教，則妄學圓融，破壞事相。唯大達之士，雙得其益。否則醍醐甘露，貯於毒器，遂成砒霜鴆毒矣。【論】十一

●教雖中下猶能得益，非上上利根不能大通，以涉博故。宗雖中下難以措心，而上根便能大徹，以守約故。教則世法佛法，事理性相，悉皆通達，又須大開圓解（即宗門大徹大悟也），方可作人天導師。宗則參破一個話頭，親見本來，便能闡直指宗風。佛法大興之日，及佛法大通之人，宜依宗參究。喻如僧繇畫龍，一點睛則即時飛去。佛法衰弱之時，及夙根陋劣之士，宜依教修持。喻如拙工作器，廢繩墨則終無所成。【論】十一

●今之欲報佛恩，利有情者。在宗，則專闡宗風，尚須教印。在教，則力修觀行，無濫宗言。良以心通妙諦，遇緣即宗。柏樹子，乾屎橛，鴉鳴鵲噪，水流花放，欬唾掉臂，譏笑怒罵，法法頭頭，咸皆是宗。豈如來金口所說圓頓妙法，反不足以為宗耶？何須借人家杠子，撐自己門庭。自家楩、楠、豫章，何故棄而不用？須知法無勝劣，唯一道而常然。根有生熟，雖一法而益別。【論】十二

● 以下論持咒：  持咒一法，但可作助行。不可以念佛為兼帶，以持咒作正行。夫持咒法門，雖亦不可思議。而凡夫往生，全在信願真切，與彌陀宏誓大願，感應道交，而蒙接引耳。若不知此意，則法法頭頭，皆不思議，隨修何法，皆無不可，便成「無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙」矣。若知自是具縛凡夫，通身業力，匪仗如來宏誓願力，決難即生定出輪迴。方知淨土一法，一代時教，皆不能比其力用耳。持咒誦經，以之植福慧，消罪業，則可矣。

若妄意欲求神通，則所謂捨本逐末，不善用心。倘此心固結，又復理路不清，戒力不堅，菩提心不生，而人我心偏熾，則著魔發狂，尚有日在。夫欲得神通，須先得道，得道則神通自具。若不致力於道，而唯求乎通，且無論通不能得，即得則或反障道。故諸佛諸祖，皆嚴禁之，而不許人修學焉。以世每有此種見解人，故因覙縷及之。【書一】三六

●只宜持咒，助修淨業。勿輒作法，煩瀆佛聖。倘動輒作法，若身心不恭敬、不至誠，或致起諸魔事。唯一事宜作法，而非汝等分上事。如有發心出家者，自未證道，不能觀機，上叩佛慈，冥示可否，庶無匪徒敗種混入之弊。而今之收徒者，唯恐其不多。明知為下流，尚急急欲收，唯恐其走脫。誰肯如此抉擇？貪名利，喜眷屬，致令佛法一敗塗地，莫之能興也。【書一】四六

●念佛之人，亦非不可持咒。但須主助分明，則助亦歸主。若泛泛然無所分別，一目視之，則主亦非主矣。《准提》、《大悲》，豈有優劣？心若至誠，法法皆靈。心不至誠，法法不靈。【書一】六十

●《往生咒》梵文，學之亦甚好。但不得生分別心，謂此略文為非。一起此念，則一大藏所有咒，皆生疑心，謂為未合佛意。須知譯經之人，皆非聊爾。何可以他譯不同，便藐視之乎？千餘年持之得利益者，何可勝數。豈千餘年來之人，皆不知梵文乎？學固宜學，斷斷不可起優劣勝負之念。則利益自不可思議矣。又持咒一法，與看話頭相似。看話頭，以無義路，故能息分別之凡情，證本具之真智。持咒以不知義理，但只至誠懇切持去。竭誠之極，自能業消智朗，障盡福崇。其利益有非思議所能及者。【書二】二二

● 以下論出家：  夫佛法者，乃九法界公共之法。無一人不當修，亦無一人不能修。持齋念佛者多，推其效則法道興隆，風俗淳善。此則唯恐其不多，愈多則愈美也。至於出家為僧，乃如來為住持法道，與流通法道而設。若其立向上志，發大菩提，研究佛法，徹悟自性，宏三學而偏讚淨土，即一生以頓脫苦輪。此亦唯恐不多，多多則益善也。若或稍有信心，無大志向，欲藉為僧之名，游手好閑，賴佛偷生。名為佛子，實是髡民。

即令不造惡業，已是法之敗種，國之廢人。倘或破戒造業，貽辱佛教。縱令生逃國法，決定死墮地獄。於法於己，兩無所益。如是則一尚不可，何況眾多？古人謂：「出家乃大丈夫之事，非將相所能為。」乃真語實語，非抑將相而揚僧伽也。良以荷佛家業，續佛慧命，非破無明以複本性，宏法道以利眾生者，不能也。今之為僧者，多皆鄙敗無賴之徒。求其悠悠泛泛，持齋念佛者，尚不多得。況能荷家業而續慧命乎？今之佛法，一敗塗地者，以清世祖不觀時機，仰遵佛制，革前朝之試僧，永免度牒，令其隨意出家，為之作俑也。【書一】十一

●夫隨意出家，於上士則有大益，於下士則大有損。倘世皆上士，則此法固於法道有益。而上士如麟角，下士如牛毛。益暫得於當時（清初至乾隆年間，善知識如林，故有益），禍廣覃於後世。致今污濫已極，縱有知識欲一整頓，無從措手，可不哀哉！以後求出家者，第一要真發自利利他之大菩提心，第二要有過人天姿，方可薙落。否則不可。至若女人有信心者，即令在家修行，萬萬不可令其出家。恐其或有破綻，則污敗佛門不淺矣。男若真修，出家更易，以其參訪知識，依止叢林也。女若真修，出家反難，以其動輒招世譏嫌，諸凡難隨己意也。如上揀擇剃度，不度尼僧，乃末世護持佛法，整理法門之第一要義。【書一】十二

●出家一事，今人多以為避懶偷安計。其下焉者，則無有生路，作偷生計。故今之出家者，多皆無賴之徒，致法道掃地而盡，皆此輩出家者為之敗壞而致然也。【書二】三

●今之僧人，固難令人生信。但既追悼僧人，何可誹謗僧人？若舉其善者，戒勵不善者，則無過矣。然自既在學生之列，即戒勵亦宜緘默。以此種事，唯有德望者，方可舉行，非黃口雛生之所宜為也。【書二】十一

●市井習氣，出家若不真修，更甚於俗。若欲遠離，先須了知世間一切諸法，悉皆是苦，是空，是無常，是無我，是不淨。則貪瞋癡三毒，無由而起矣。倘猶不能止，則以忠恕忍辱治之，則自止矣。若又不止，則設想於死，自然無邊熱惱，化為清涼矣。【書二】二四

●惟我釋子，以成道利生為最上報恩之事。且不僅報答多生之父母，併當報答無量劫來四生六道中一切父母。不僅於父母生前而當孝敬，且當度脫父母之靈識，使其永出苦輪，常住正覺。故曰釋氏之孝，晦而難明者也。雖然，儒之孝，以奉養父母為先者也。若釋氏辭親出家，豈竟不顧父母之養乎？夫佛制，出家必稟父母，若有兄弟子侄可托，乃得稟請於親，親允方可出家，否則不許剃落。

其有出家之後，兄弟或故，親無倚托，亦得減其衣缽之資，以奉二親。所以長蘆有養母之芳蹤（宋長蘆宗賾禪師，襄陽人。少孤，母陳氏鞠養於舅家。及長，博通世典。二十九歲出家，深明宗要。後住長蘆寺，迎母於方丈東室，勸令念佛求生淨土，歷七年，其母念佛而逝。事見《淨土聖賢錄》）。

道丕有葬父之異跡（道丕，唐宗室，長安人。生始週歲，父歿王事。七歲出家。年十九，世亂谷貴，負母入華山，自辟谷，乞食奉母。次年往霍山戰場，收聚白骨，虔誦經咒，祈得父骨。數日，父骨從骨聚中躍出，直詣丕前。乃掩餘骨，負其父骨而歸葬焉。事見《宋高僧傳》）。故經云：「供養父母功德，與供養一生補處菩薩功德等。」親在，則善巧勸諭，令其持齋念佛求生西方。親歿，則以己讀誦修持功德，常時至誠為親迴向。令其永出五濁，長辭六趣。忍證無生，地登不退。盡來際以度脫眾生，令自他以共成覺道。如是乃為不與世共之大孝也。【論】十三

●出家為僧，乃為專志佛乘，與住持法道而設。非謂佛法唯僧乃可修持也。【論】十四

● 以下論謗佛：  夫人宿世果種善根，且無論為學求道，可為出世大事之前茅。即貪瞋癡等煩惱惑業，疾病顛連種種惡報，皆可以作出生死入佛法之因緣。顧其人之能自反與否耳。不能自反，且無論碌碌庸人，為世教之所拘。即晦庵、陽明、靖節、放翁等，雖學問、操持、見地，悉皆奇特卓犖。然亦究竟不能徹悟自心，了脫生死。其學問、操持、見地，雖可與無上妙道作基。由不能自反，竟為入道之障。可知入道之難，真難於登天矣。【書一】三八

●佛視眾生皆是佛，眾生視佛皆是眾生。佛視眾生皆是佛，故隨順機宜，為之說法。俾得消除妄業，親證本有。即一切眾生皆得究竟涅槃，了不見我為能度，眾生為所度，以彼原是佛故。眾生視佛皆是眾生，故西天九十五種外道，及此方拘墟儒士，莫不竭盡心力，多方譭謗。必期於佛法斷滅，了無聲跡，而其心始快。然杲日當空，隻手焉遮。

適足以彰佛法之光明，而形自己之淺陋而已。有宿根者，由謗佛闢佛因緣，遂復歸依佛法，為佛弟子，代佛揚化。無宿根者，當乘此業力，永墮阿鼻地獄。待其業報盡時，往劫聞佛名之善根，當即發現。由茲方入佛法，當即漸種善根，以至業盡情空，復還本有而後已。甚矣！佛恩之廣大深遠，莫能形容也。一句染神，永為道種。譬如聞塗毒鼓，遠近皆喪。食少金剛，決定不消。能如是生信，是謂正信。【書一】八三

●佛法大無不包，細無不舉。譬如一雨普潤，卉木同榮。修身、齊家、治國、親民之道，無不具足。古今來文章蓋一時，功業喧宇宙者。與夫至孝仁人，千古景仰。人徒知其跡，而未究其本。若詳考其來脈，則其精神志節，皆由學佛以培植之。他則不必提起。且如宋儒發明聖人心法，尚資佛法以為模範，況其他哉？但宋儒氣量狹小，欲後世謂己智所為，因故作闢佛之語，為掩耳盜鈴之計。自宋而元而明，莫不皆然。試悉心考察，誰不取佛法以自益？至於講靜坐，講參究，是其用功之發現處。臨終預知時至，談笑坐逝，乃其末後之發現處。如此諸說話、諸事蹟，載於理學傳記中者，不一而足。豈學佛即為社會之憂乎？【書二】二

●儒佛之本體，固無二致。儒佛之工夫，淺而論之，亦頗相同，深而論之，則天地懸殊。何以言之？儒以誠為本，佛以覺為宗。誠，即明德，由誠起明，因明致誠，則誠明合一，即明明德。覺，有本覺、始覺，由本覺而起始覺，由始覺以證本覺，始本合一，則成佛。本覺即誠，始覺即明，如此說去，儒佛了無二致。閣下所謂學孔學佛，理不外《大學》一章者，乃決定無疑之語，此淺而論之也。至於發揮其修證工夫、淺深次第，則本雖同，而所證所到，大有不同也。

儒者能明明德，為能如佛之三惑圓斷、二嚴悉備乎？為如證法身菩薩之分破無明、分見佛性乎？為如聲聞、緣覺之斷盡見思二惑乎？三者唯聲聞斷見思最為卑下，然已得六通自在。故紫柏云：「若能直下忘情，山壁由之直度。」初果尚七生天上、七反人間，而其道力，任運不犯殺戒，故凡所至處，蟲自離開，所謂初果耕地，蟲離四寸，況二三四果乎。儒教中學者且置，即以聖人言之，其聖人固多大權示現，則本且勿論。若據跡說，恐未能與見思淨盡者比，況破無明證法性之四十一位法身大士乎？

即謂明其明德，堪與破無明者比肩，然破無明者，有四十一位，為與最初之初住比肩耶？為與最後之等覺比肩耶？即與最後之等覺比肩，尚於明德未明至乎其極，直待再破一分無明，方可謂為誠明合一，始本無二耳。吾故曰：體同而發揮工夫證到不同也。世人聞同，即謂儒教全攝佛教。聞異，即謂佛教全非儒教。不知其同而不同，不同而同之所以然，故致紛紛諍論，各護門庭，各失佛菩薩、聖人治世度人之本心也，哀哉！【書二】五一

●溯自法流中國，歷代帝王，無不崇奉。唯三武滅佛，而隨即更興。譬冬之凍閉堅固，正成就其春夏之發生暢茂耳。杲日當空，隻手焉遮。仰面唾天，反污己身。三武者，魏太武、周武帝、唐武宗也。先皆深信佛法，極意修習。魏武信崔浩之蠱惑，周武聽衛元嵩之讒譖，唐武信李德裕及道士趙歸真之誣謗。

毀滅未久，而主者、助者，皆罹極殃。魏武廢教後，不五六年，崔浩赤族，己亦被弒。嗣帝即位，復大興之。周武廢教後，元嵩貶死，不五年而身感惡疾，遍體糜爛。死未三年，隋文受禪，復大興之。唐武廢教後，不及一年，歸真被誅，德裕竄死，武宗服道士金丹，疽發背死，宣宗復大興之。宋之徽宗，初亦甚信佛法。

後聽道士林靈素之妖妄，遂改佛像為道相，稱佛為大覺金仙，稱僧為德士，著道士衣，凡作法事，居道士後。下詔不久，京城大水，直同湖海。君臣惶懼，敕靈素止水，愈止愈漲。忽僧伽大聖現靈禁中，帝焚香乞哀。僧伽振錫登城，水即頓涸。隨敕復佛舊制。不六七年，父子被金虜去。金封徽宗為昏德侯，欽宗為重昏侯。二宗皆死於五國城。夫佛乃三界大師，四生慈父，聖中之聖，天中之天。教人以返妄歸真，背塵合覺。了幻妄之惑業，複本有之心性。尚感恩報德、護持流通之不暇，豈可任一時之勢力，滅眾生之慧眼，斷人天之坦路，掘地獄之深坑。宜其即目交報，永劫沉淪。貽誚將來，以為殷鑒。【雜著】二

●世間最博厚高明者，莫過天地日月。而日中則昃，月盈則食。高岸為谷，深谷為陵。滄海變桑田，桑田成滄海。古今最道高德備者，莫過孔子。而且絕糧於陳，被圍於匡。周遊列國，卒無所遇。只有一子，年才五十，即便死亡。幸有一孫，得綿世系。降此而下，顏淵短命，冉伯牛亦短命。子夏喪明，左丘明亦喪明。屈原沉江（屈原盡忠被讒，後以懷王被秦所留，不勝憂憤，而力無能為，五月五日沉於汨羅江中），子路作醢（醢音海，肉醬也。子路仕衛，衛蒯瞶與其子輒爭國，子路死於其難，遂被敵兵斬作肉醬）。天地日月，猶不能令其常然不變。大聖大賢，亦不能令其有順無逆。唯其樂天知命，故所遇無不安樂也。而且千百世後，自天子以至庶人，無不景仰。

以當時現境論之，似乎非福。以道傳後世論之，則福孰有過於此者！人生世間，千思萬算，種種作為，究到極處，不過為養身口、遺子孫而已。然身則粗布亦可遮體，何必綾羅綢緞。口則菜羹盡可過飯，何必魚肉海味。子孫則或讀書，或耕田，或為商賈，自可養身，何必富有百萬。且古今為子孫謀萬世之富貴者，莫過秦始皇。吞併六國，焚書坑儒，收天下兵器以鑄大鐘，無非欲愚弱其民，不能起事。誰知陳涉一起，群雄並作。一統之後，不上十二三年，便致身死國滅，子孫盡遭屠戮。直同斬草除根，靡有孑遺。

是欲令子孫安樂者，反使其速得死亡也。漢獻帝時，曹操為丞相，專其威權。凡所作為，無非弱君勢，重己權，欲令自身一死，子便為帝。及至已死，曹丕便篡。而且尸猶未殮，丕即移其嬪妾，納於己宮。死後永墮惡道，歷千四百餘年，至清乾隆間，蘇州有人殺豬，出其肺肝，上有「曹操」二字。鄰有一人見之，生大恐怖，隨即出家，法名佛安。一心念佛，遂得往生西方，事載《淨土聖賢錄》。夫曹操費盡心機，為子孫謀。雖作皇帝，止得四十五年，國便滅亡。而且日與西蜀、東吳互相爭伐，何曾有一日安樂也。

下此若兩晉、宋、齊、梁、陳、隋，及五代之梁、唐、晉、漢、周，皆不久長。就中唯東晉最久，僅一百三年。其他或二、三年，或八、九年，一二十年，四五十年，即便滅亡。此乃正統。其餘竊據偽國，其數更多，其年更促。推其初心，無非欲遺子孫以富貴尊榮。究其實效，反令子孫遭劫受戮，滅門絕戶也。且貴為天子，富有四海，尚不能令子孫世受其福。況區區凡夫，從無量劫來，所作惡業，厚逾大地，深逾大海。可保家道常興，有福無殃也耶？須知世間萬法，悉皆虛假，了無真實。如夢如幻，如泡如影，如露如電，如水中月，如空中花，如熱時焰，如乾闥婆城（梵語乾闥婆，此雲尋香，乃天帝樂神。其城乃幻現非實，世俗所謂蜃樓海市，即此也）。

唯自己一念心性，亙古亙今，不變不壞。雖不變壞，而常隨緣。隨悟淨緣，則為聲聞、為緣覺、為菩薩、為佛。由功德有淺深，故果位有高下。隨迷染緣，則生天上、生人間、墮修羅、墮畜生、墮餓鬼、墮地獄。由罪福有輕重，故苦樂有短長。若不知佛法之人，則無可如何。汝既崇信佛法，何不由此逆境，看破世相。捨迷染緣，隨悟淨緣。一心念佛，求生西方。從茲永出六道之輪迴，高證四聖之果位。豈不是因此小禍，常享大福耶。【書一】二七

●甚矣！佛恩之廣大週遍而無有窮盡也。何以言之？以一切眾生，皆有佛性，皆可作佛。但以迷而未悟，遂致反以佛性功德之力，妄於六塵境中，起貪瞋癡，造殺盜淫，由惑造業，由業受報，久經長劫，輪迴六道，了無出期。佛於往劫，知此事已，即發大願，欲令盡虛空遍法界一切眾生，同悟本具佛性，同出生死輪迴，同成無上覺道，同入無餘涅槃。從茲普為法界眾生，久經長劫，行菩薩道，但有利益，無不興崇，六度齊修，一法不著，難行能行，難忍能忍。其行施也，國城妻子，頭目髓腦，悉無吝惜。

故《法華經》云：「我見釋迦如來，於無量劫，難行苦行，積功累德，求菩提道，未曾止息。觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身命處。為眾生故，然後乃得成菩提道。」只此佈施一行，尚非劫壽能宣，況其餘之持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，以及四攝、萬行乎哉！及至惑業淨盡，福慧圓滿，徹證自心，成無上道，普為眾生，說所證法，直欲同皆得己所得。但以上根者少，中下者多，故復隨機施教，令其隨分得益耳。及其一期事畢，即入涅槃，猶復不捨大悲，於他方世界，示成正覺，以行濟度。如是示生此界他方，固非算數譬喻之所能及。譬如杲日，為照世故，出沒無住。亦如船師，為渡人故，往來不停。【序】六 四

●佛之愍念眾生，前自無始，後盡未來，上自等覺菩薩，下及六道凡夫，無一人不在大悲誓願彌綸之中。譬如虛空，普含一切，森羅萬象，乃至天地，悉所包容。亦如日光，普照萬方，縱令生盲，畢世不見光相，然亦承其光照，得以為人。使無日光照燭，便無生活之緣，豈必親見光相者，方為蒙恩乎？彼世智辯聰者，以己拘墟之見，闢駁佛法，謂其害聖道而惑世誣民，與生盲罵日，謂無光明者，了無有異。一切外道，咸皆竊取佛經之義，以為己有。更有竊取佛法之名，以行邪法。

是知佛法，乃世出世間之道本也。猶如大海，潛行地中，其滋潤流露，則為萬川，而萬川無一不歸大海。彼謗佛者，非謗佛也，乃自謗耳。以彼一念心性，全體是佛，佛始如是種種說法教化，冀彼捨迷歸悟，親證自己本具佛性而已。以佛性最為尊重，最可愛惜，故佛不惜如是之勤勞，即不信受，亦不忍棄捨耳。使眾生不具佛性，不堪作佛，佛徒為如是施設，則佛便是世間第一癡人，亦是世間第一大妄語人，彼天龍八部、三乘賢聖，尚肯護衛依止乎哉？【序】六五

●佛視一切眾生，猶如一子，愛無偏黨，常欲度脫。以一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，故雖絕無信心之一闡提輩，亦無一念棄捨之心。機緣若到，自可生信歸依，依教修持，以迄斷惑證真，了生脫死。故《楞嚴經》云：「十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。」「如染香人，身有香氣。」《法華經》云：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」又云：「是觀世音菩薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。」良由眾生之心，與佛菩薩之心，覿體無異，但以眾生迷昧，背覺合塵，致使彼此間隔，莫蒙覆被。倘背塵合覺，一心稱名，自然感應道交，垂慈加被，雖遇險難，亦得無虞也。【記】三五

●學道之要，在於對治習氣。每有學問愈深，習氣愈盛者，此乃以學道作學藝耳。故其所學愈多，畔道愈盛，此吾國儒釋俱衰之本源也。【復王尊蓮書】

● 以下論師道：  夫人生大倫，其數唯五，謂君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友。而父生，師教，君食，三者相等。何五倫之中，不列其師？不知師有成我之德者，則屬於父。次則誘掖獎勸，以達其材，則屬於兄。故孟子謂：「師也，父兄也。」次則麗澤互益，如二月互照，二手互援，則屬於友（朋從二月，友從二手。古文友作[又/又]。又，手也，系又之變體）。故佛門每謂尋師訪友。【書一】四三

● 以下論戒律：  法門雖多，戒、定、慧三，攝無不盡。故《楞嚴經》云：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」而三者之中，唯戒最要。以能持戒，則諸惡莫作，眾善奉行。其行與佛近，其心必不至與佛相遠也。故如來於《梵網經》，為眾生保證云：「我是已成佛，汝是未成佛。若能如是信，戒品已具足。」又云：「眾生受佛戒，即入諸佛位。位同大覺已，真是諸佛子。」是持戒一法，乃超凡入聖、了生脫死之第一要道也。【雜著】十六

●律不獨指粗跡而已，若不主敬存誠，即為犯律。而因果又為律中綱骨。若人不知因果，及瞞因昧果，皆為違律。念佛之人，舉心動念，常與佛合。則律、教、禪、淨，一道齊行矣。【書二】二九

● 以下論經典：  如其天姿聰敏，不妨研究性相各宗，仍須以淨土法門而為依歸，庶不至有因無果，致以了生脫死之妙法，作口頭活計，莫由得其實益也。必須要主敬存誠，對經像如對活佛，不敢稍存怠忽，庶幾隨己之誠大小，而得淺深諸利益也。至於根機鈍者，且專研究淨土法門，果真信得及，守得定，決定現生了生脫死，超凡入聖。較彼深通經論，而不實行淨土法門者，其利益奚啻天地懸殊也。如上所說，無論甚麼資格，最初先下這一味藥。則無論甚麼邪執謬見，我慢放肆，高推聖境，下劣自居等病，由此一味阿伽陀萬病總治之藥，無不隨手而愈。【書一】九一

●佛法淵深，大聰明人，盡平生心力，尚研究不得到詳悉處。然佛法隨機施教，若欲得其實益，即從特別超異之淨土法門研究而修持之，則頗省心力，實為最要之道。【書二】六七

●校經一事，甚不容易。恐師無暇及此，委任他人。須有出格見識，十分細心，再三詳審，勤加考稽。方可一正訛謬，令其蕪穢盡除，天真徹露。否則寧可依樣畫葫蘆，庶不至大失其本真矣。【書一】三

●《華嚴》一經，王於三藏，末後一著，歸重願王。但宜尊重《華嚴》，不可小視餘經。以諸大乘經，皆以實相為經體故。《華嚴》之大，以其稱性直談界外大法，不攝二乘等故。《法華》之妙，在於會三歸一，開權顯實，開跡顯本處故。台宗謂《法華》純圓獨妙，《華嚴》猶兼乎權（即指住、行、向、地、等覺而言）。

然佛於《法華》讚《法華》為經王，於《華嚴》亦然。豈後世宏經者，必須決定於五大部，分出此高彼下，不許經經偏讚乎？修禪宗者讚禪宗，修淨土者讚淨土。不如是，不能生人正信，起人景仰。但宜善會其義，不可以詞害意。孟子稱孔子生民未有之聖，然孔子見堯於羹，見舜於牆，見周公於夢，其傚法企慕乎三聖者，何其至誠如是之極也！【書一】四十　［補註：前注中「即指住、行、向、地、等覺而言」者，以圓教初住，即破無明證法性；別教初地，方破無明證法性。《華嚴》兼有初地破無明證法性之義，故云「《華嚴》猶兼乎權」，而注此數字以釋兼權之義。恐有未喻，故復重釋所以耳。］

●善導令人一心持名，莫修雜業者，恐中下人以業雜致心難歸一，故示其專修也。永明令人萬善齊修，迴向淨土者，恐上根人行墮一偏，致福慧不能稱性圓滿，故示其圓修也。【書一】六二

●殘經無可修補，燒則無過。如可看可補者，則不宜燒。有不知變通，一向不敢燒。此經畢竟不能看，又不能如好經收藏，反成褻瀆。兼以褻瀆之過，貽於後人也。豈可不知權變乎哉？【書二】十一

●現在人的對症藥，唯因果為第一。宜修法，唯淨土為第一。（中略）無論何等根性，因果、淨土，為必不可不先講究也。至於教相，亦須擇人而施。以學生各有所學之事，佛學乃兼帶耳。天機若淺，則專務教相，或將淨土拋在腦後，致成有因無果之結果。是不可不相機而設法也。今之崇相宗者，其弊亦復如是。彼提倡者，實不為了生死，只為通法相，能講說耳。使彼知自力了生死之難，斷不肯唯此是務，置淨土於不問，或有誹薄之者。此其人皆屬好高務勝，而不知其所以高勝也。使真知之，殺了亦不肯棄置淨土法門而不力修也。甚矣！學道之難也。【同上】

●眾生根器不一，如來慈悲無量。果能真實至誠恭敬念佛，到臨終時，自有不期然而然者。紫柏、憨山，語極親切，然彼二位，皆屬宗門知識，若對有真信切願者說，則為有益。對稍種善根，未能專修者說，則彼以為生西無我們分，從此便打退鼓。說法不投機，便是閑言語，誠哉是言也！【大雲月刊】

●念佛法門，以信願行三法為宗。以菩提心為根本。以是心作佛，是心是佛，為因該果海，果徹因源之實義。以都攝六根，淨念相繼，為下手最切要之功夫。由是而行，再能以四宏誓願，常不離心，則心與佛合，心與道合。現生即入聖流，臨終直登上品，庶不負此生矣。【大雲月刊】

● 以下論中陰：  中陰者，即識神也。非識神化為中陰，即俗所謂靈魂者。言中陰七日一死生，七七日必投生等，不可泥執。中陰之死生，乃即彼無明心中，所現之生滅相而言，不可呆作世人之死生相以論也。中陰受生，疾則一彈指頃，即向三途六道中去。遲則或至七七，並過七七日等。初死之人，能令相識者，或見於晝夜。與人相接，或有言論。此不獨中陰為然。即已受生善惡道中，亦能於相識親故之前，一為現形。此雖本人意念所現，其權實操於主造化之神祇。欲以彰示人死神明不滅，及善惡果報不虛耳。否則陽間人不知陰間事。則人死形既朽滅，神亦飄散之瞽論，必至群相附和。

而舉世之人，同陷於無因無果，無有來生後世之邪見深坑。將見善者則亦不加惕厲以修德，惡者便欲窮凶極欲以造惡矣。雖有佛言，無由證明，誰肯信受？由其有現形相示等，足征佛語無妄，果報分明。不但善者益趨於善，即惡者其心亦被此等情理折伏，而亦不至十分決烈。天地鬼神，欲人明知此事。故有亡者現身於人世，陽人主刑於幽冥等。皆所以輔弼佛法，翼讚治道。其理甚微，其關係甚大。此種事古今載籍甚多。然皆未明言其權之所自，並其事之關係之利益耳。【書一】八一

●中陰雖離身軀，依舊仍有身軀之情見在。既有身軀之情見，固須衣食而為資養。以凡夫業障深重，不知五蘊本空，仍與世人無異。若是具大智慧人，則當下脫體無依。五蘊空而諸苦消滅，一真顯而萬德圓彰矣。其境界雖不必定同，不妨各隨各人之情見為資具。如焚冥衣，在生者只取其與衣之心，其大小長短，豈能恰恰合宜。然承生人之情見，並彼亡人之情見，便適相為宜。此可見一切諸法，隨心轉變之大義矣。【書一】八一

●死之已後，尚未受生於六道之中，名為中陰。若已受生於六道中，則不名中陰。其附人說苦樂事者，皆其神識作用耳。投生，必由神識與父母精血和合。是受胎時，即已神識住於胎中。生時，每有親見其人之入母室者，乃係有父母交媾時，代為受胎。迨其胎成，本識方來，代識隨去也。

《慾海回狂》卷三第十二頁，第八、九、十、十一、十二行，曾有此問。原答頗不中理，光為之改正，當查閱之。原答云：「譬如雞卵，有有雄者，有無雄者。未有識托之胎，如卵之無雄者也。」不知卵之無雄者，即令雞孵，亦不生子，何可為喻？光只期理明，不避僭越。故為居士陳其所以。圓澤之母，懷孕三年。殆即此種情事耳。此約常途通論。須知眾生業力不可思議。如淨業已成者，身未亡而神現淨土。惡業深重者，人臥病而神嬰罰於幽冥。命雖未盡，識已投生。迨至將生，方始全分心神附彼胎體。此理固亦非全無也。當以有代為受胎者，為常途多分耳。三界諸法，唯心所現。眾生雖迷，其業力不思議處，正是心力不思議處，亦是諸佛神通道力不思議處。【書一】八一

● 以下論四土：  凡聖同居、方便有餘二土，乃約帶業往生之凡夫，與斷見思惑之小聖而立，不可約佛而論。若約佛論，非但西方四土，全體寂光。即此五濁惡世、三途惡道，自佛視之，何一不是寂光？故曰：「毗盧遮那，遍一切處，其佛所住，名常寂光。」遍一切處之常寂光土，唯滿證光明遍照之毗盧遮那法身者，親得受用耳。餘皆分證。若十信以下，至於凡夫，理則有而事則無耳。欲詳知者，當細研《彌陀要解》論四土文。而《梵網玄義》，亦復具明。（毗盧遮那，華言光明遍照，亦云遍一切處，乃一切諸佛究竟極果，滿證清淨法身之通號。圓滿報身盧舍那佛亦然。若釋迦、彌陀、藥師、阿閦等，乃化身佛之各別名號耳。盧舍那，華言淨滿，以其惑業淨盡、福慧圓滿，乃約智、斷二德所感之果報而言。）

又須知實報、寂光，本屬一土。約稱性所感之果，則雲實報。約究竟所證之理，則雲寂光。初住初入實報，分證寂光。妙覺乃雲上上實報，究竟寂光。是初住至等覺，二土皆屬分證。妙覺極果，則二土皆屬究竟耳。講者於實報則唯約分證，於寂光則唯約究竟。寂光無相，實報具足華藏世界海微塵數不可思議微妙莊嚴。譬如虛空，體非群相，而一切諸相，由空發揮。又如寶鏡，虛明洞徹，了無一物，而復胡來胡現，漢來漢現。實報、寂光，即一而二，即二而一。欲人易了，作二土說。【書一】四五

●極樂四土，帶業往生者，居同居。斷見思惑者，居方便。破無明者，居實報。無明淨盡者，居寂光。又實報，約所感之果報說。寂光，約所證之理性說。本屬一土，講者冀人易曉，故以分證者屬實報，滿證者屬寂光。實則二土中，俱有分證、滿證。《文鈔》中亦詳述之。同居雖具三土，而未斷惑者，止受用同居之境耳。雖屬帶業往生之人，不可以凡夫定名之，以皆得三種不退故。【書二】三四

● 以下論舍利：言舍利者，係梵語，此雲身骨，亦云靈骨。乃修行人戒定慧力所成，非煉精氣神所成。此殆心與道合，心與佛合者之表相耳。非特死而燒之，其身肉骨發變為舍利。古有高僧沐浴而得舍利者。又雪岩欽禪師剃頭，其發變成一串舍利。又有志心念佛，口中得舍利者。又有人刻《龍舒淨土文》板，板中出舍利者。又有繡佛、繡經，針下得舍利者。又有死後燒之，舍利無數，門人皆得，有一遠遊未歸，及歸致祭像前，感慨悲痛，遂於像前得舍利者。長慶閑禪師焚化之日，天起大風，煙飛三四十里。煙所到處，皆有舍利。遂群收之，得四石餘。當知舍利，乃道力所成。丹家不知所以，妄臆是精氣神之所煉耳。【書一】七六

● 以下論臂香：臂香者，於臂上燃香也。靈峰老人，日持《楞嚴》、《梵網》二經，故於燃香一事，頗為頻數。良以一切眾生，無不愛惜自身，保重自身。於他則殺其身，食其肉，心更歡樂。於己則蚊噆芒刺，便難忍受矣。如來於《法華》、《楞嚴》、《梵網》等大乘經中，稱讚苦行。令其燃身臂指，供養諸佛。對治貪心，及愛惜保重自身之心。此法於六度中，仍屬佈施度攝。以佈施有內外不同。外則國城妻子，內則頭目髓腦。燃香燃身，皆所謂捨。必須至心懇切，仰祈三寶加被。

唯欲自他業消慧朗，罪滅福增（言自他者，雖實為己，又須以此功德，迴向法界眾生，故云自他）。絕無一毫為求名聞，及求世間人天福樂之心。唯為上求佛道、下化眾生而行。則功德無量無邊，不可思議。所謂三輪體空，四弘普攝。功德由心願而廣大，果報由心願而速獲。其或心慕虛名，徒以執著之心，傚法除著之行。且莫說燃臂香，即將全身通燃，亦是無益苦行。以以執著心，求名譽念。既無三輪體空之解，又無四弘普攝之心。以如來破除身見之法，轉增堅固身見。罪福由心而分，果報由心而異。故《華嚴》謂「牛飲水成乳，蛇飲水成毒，智學證涅槃，愚學增生死」者，此也。【書一】五七

●菩薩之心，猶如太虛，無不包括。欲利益眾生，作種種方便，先以欲鉤牽，後令入佛智，不得以凡夫知見，妄生測度。以彼已證法忍，了無人我之可得。唯欲攝受一切眾生，入於如來大覺法海。若有計較，便屬情見，便與無人我之道，不能冥契矣。雲佈施頭目髓腦，則誠然。至於妓女（妓女，即歌舞之女，當作技。技，即歌舞之謂）、綵女等，不過擴充菩薩佈施之心，不可以詞害意。若死執其語，則「願令阿僧祇世界妓女充滿」之文，又將如何安置乎哉？此顯菩薩內外俱舍，了無貪惜。

內而頭目髓腦，外而國城妻子，無一法生貪著，故能於生死中獨得解脫。彼受施者，由菩薩願力攝持，或於即時，或於後世，無不親蒙利益，了生脫死。如歌利王之割截身體，後為最初得度之憍陳如。此種如太虛量之大菩提心，何可以凡夫小知小見測量？須知未得法忍之凡夫，心中當慕菩薩之道，其行事當依凡夫常理。否則便於住持法道，或有妨礙。若未證無生法忍，即不住持法道，亦不宜學菩薩之捨頭目髓腦等。以自力不足，不堪忍受，若自若他，俱無所益。凡夫須按凡夫能行者行之，則可矣。【書一】八八

● 以下論境界：  念佛人臨終蒙佛接引，乃生佛感應道交。雖不離想心，亦不得謂獨是想心所現，絕無佛聖迎接之事。心造地獄，臨終則地獄相現。心造佛國，臨終則佛國相現。謂相隨心現則可，謂唯心無境則不可。唯心無境，須是圓證唯心之大覺世尊說之，則無過。閣下若說，則墮斷滅知見，是破壞如來修證法門之邪說也，可不慎諸？一一具說，太費筆墨。知一反三，當無遺義矣。【書二】二八

●須知時無定法，隨人所見不同。佛菩薩境界且置，姑以凡小之境明之。周靈王子子晉，學仙，過七日，於緱山出現，已到晉朝。故有詩曰：「王子去求仙，丹成入九天，洞中方七日，世上幾千年（幾，讀平聲，近也。從周靈王，至晉彼出時，將及一千年耳）。」又呂純陽遇鐘離權於邯鄲逆旅中，鐘勸其學仙，呂意欲得富貴後方學，鐘與一枕令睡，則夢見由小至大，以至宰相，五十年富貴榮華，世所罕有。子孫滿堂，其樂無央。後以一事與上意不合，遂自引退，乃醒。

睡時，逆旅主人煮黃粱米粥，夢中出入將相，做許多大事，經五十年之久，及醒，黃粱粥尚未煮熟。此不過仙人所現，尚能於一念中作五十年境界事業。況佛為天中天、聖中聖，諸大菩薩已證法身之境界乎。故善財入彌勒樓閣，入普賢毛孔，皆於十方世界，行六度萬行，經佛剎微塵數劫。汝看此文，又將何以測度乎？須知三際無實體，而在凡夫分中，只見凡夫所應見之境，不得以凡夫所見之境，謂佛菩薩亦復如是，了無有異也。

今為喻明，如鏡照數十重山水樓閣，實無遠近，而復遠近歷然。世間色法，尚能如是，況已證唯心自性之心法者乎。故曰：於一毫端，現寶王剎，坐微塵裡，轉大法輪；十世古今，始終不離於當念，無邊剎土，自他不隔於毫端也。凡屬不思議境界，但當仰信佛言，勿妄測度。果能懇切至極，自可悉皆明瞭，亦不須問人也。若不在懇切至誠、禮拜持誦上致力，終日取非凡夫所能測之境界而妄測之，則與幻人法師同一覆轍，欲不受謗佛、謗法、謗僧之罪報，何可得乎？【書一】九三

●知令嚴所有靈感甚多，不勝欽佩。若約受法時，大士與天龍八部皆現，尚有密宗禁戒不許宣傳之妙境，此豈為素奉基督曲為示現乎？若依此義判，必定有所證。若無所證，聖決不率爾虛應。至謂《起信》之見應身，乃念佛人臨終之相，以未破無明，所見皆應。報、法之身，非彼善根所能見者。至於普陀梵音洞之見，乃曲令眾生增長信心，人人得而見之，不可引以為例。若引，則便致一切人皆依此以造謠言矣。五台之文殊，古人見者頗多，然皆有大因緣，或有深工夫，見則必有悟解證入。

光光緒十二年朝五台，先在北京琉璃廠，遍求《清涼山誌》，只得一部，日常看之。以天冷，至三月初方到山，住山四十餘日，見來朝山者，多說見文殊菩薩，實少真行持者。固知朝山者說見，皆附和古人之跡以自誇耳。使其果見，其人必與隨流打混者，金鍮各別。否則文殊便不自重，而輕以現身，所為何事？理即佛，即一切眾生是，非指背塵合覺而言。若背塵合覺，則便屬名字矣。某君之入定，則同毗盧遮那，出定，仍是凡夫，乃不知慚愧，大言欺人耳。使果同毗盧遮那，斷不至仍是凡夫。彼蓋以密宗壓人，不知光縱不知密宗，豈不知是非，而即可籠絡乎哉？【復陳伯達書】

● 以下論神通：  道濟禪師，乃大神通聖人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信，否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通。若顯神通，便不能在世間住。唯現作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人，尚不飲酒食肉。況為佛弟子，要教化眾生，而自己尚不依教奉行，則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學。

彼吃了死的，會吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原樣的肉，何可學彼吃肉？彼喝了酒，能替佛裝金，能將無數大木，從井裡運來。汝喝了酒，把井水也運不出來，何可學他？《濟公傳》有幾種，唯《醉菩提》最好。近有流通者，雲有八本，多後人敷衍之文。《醉菩提》之若文若義均好，所敘之事，乃當日實事。世人不知所以然，不是妄學，便是妄毀。妄學，則決定要墮地獄。妄毀，則是以凡夫知見，測度神通聖人，亦屬罪過，比之學者，尚輕之多多矣。見其不可思議處，當生敬信。見其飲酒食肉處，絕不肯學，則得益不受損矣。【書一】九五

●人能弘道，非道弘人。世間之亂，乃眾生同分惡業所感，彼邪僻諸說亦然。世風之變，最初皆一二人為之發起，治亂邪正，無不皆然。何可不於人力轉變處講，而專歸於佛菩薩顯神變乎？佛菩薩非不能顯神變，奈眾生業重，亦無如之何。譬如濃雲厚霧，渺不見夫天日，將謂天日已無有乎？而人與天、地，稱為三才，僧與佛、法，名為三寶，其如此稱者，以參讚化育，宏揚法道之義而名之。

汝專欲棄人力，而任佛菩薩天地之力，是尚可謂知道者乎？大亂之世，大悲菩薩示現救護，亦救其有緣耳。以亂乃同業，其宿因現緣乃別業，有感菩薩之別業，則蒙菩薩加被救護，何可籠統而論。菩薩逆順方便，救護眾生之事，非膠知板見者所能知。今為汝說一例，由此而推，勿道是菩薩，即真怨家，亦好作入道成佛之基。諸佛以八苦為師，成無上道，是苦為成佛之本。又佛令弟子，最初即修不淨觀，觀之久久，即可斷惑證真，成阿羅漢，則不淨又為清淨之本。

北俱盧洲之人，了無有苦，故不能入道。南閻浮提苦事甚多，故入佛道以了生死者，莫能窮數。使世間絕無生老病死、刀兵水火等苦，則人各醉生夢死於逸樂中，誰肯發出世心，以求了生死乎？至謂「擁強兵，踞高位，作種種苦惱眾生事者，或亦有大悲示現者歟」。此義唯可與通人言，不可與無知無識者道。若是通人，即真惡魔，亦可得益。無知無識者若知此義，則不知發心修行，反去譭謗佛法。譬如用藥，小兒不肯吃藥，塗之於乳，則不吃而吃矣。汝欲作通人大張此義，則害人處多，而利人處少矣。且祈緘默，勿妄談說。佛菩薩之境界，非凡夫所能測度。【書一】九八

● 以下論秘傳：今之各外道，無不以秘傳引動無知者入彼教中。將願入時，必須發誓，以後若反其教，則得如何如何之惡報。實則多多都是騙人之法。而以發誓之故，縱有知其非者，亦不敢或有違背及與表章。甚矣！外道秘傳發誓之法之惑人深，而羈人固也。吾佛無秘傳之法，一人如是說，萬人亦如是說。關門塞窗，外設巡邏，只許一人入內，而且小語不令外聞，此道焉有光明正大之事？願諸位悉知其弊，故略述之。【海潮音月刊】

●若有暗地裡口傳心受之妙訣，即是邪魔外道，即非佛法。【書一】四四

● 以下論扶乩：  乩壇所說，多屬靈鬼依托當人之智識而作。若說世間道理，則是者尚多。若說佛法，則非己所知，妄造謠言。【書一】二六

●扶乩，多是靈鬼假冒仙佛神聖。鬼之劣者，或無此通力。其優者，則能知人心，故能借人之聰明智識而為之。紀文達謂：「乩多靈鬼假託。餘與兄坦然扶乩，餘能詩而不能書，餘扶則詩詞敏捷，書法潦草；坦然扶則詩詞庸常，書法遒勁。所冒古人，問及集中奧竅，則雲年代久遠，不復記憶，故知非真。」然此鬼之靈，但能於人現知之心，借而為用。於識田中有，現知中無者，或此義非己所知者，便不能引以示人。其去業盡情空之他心通，實有天淵之遠。但其氣分似之。又恐汝等或為乩教所迷，故不得不引及而並言之。【書一】四二

●近來上海乩壇大開，其所開示改過遷善、小輪迴、小因果等，皆與世道人心有大裨益。至於說天、說佛法，直是胡說。吾等為佛弟子，不可排斥此法，以其有阻人遷善之過。亦不可附讚此法，以其所說佛法，皆屬臆撰，恐致壞亂佛法，疑誤眾生之愆。【書一】四二

● 以下論煉丹：  佛法唯教人止惡修善，明心見性，斷惑證真，了生脫死。一大藏經，絕無一字教人運氣煉丹，求成仙升天，長生不老者。國初，魔民柳華陽，作《慧命經》，盡用佛經祖語，證煉丹法。挽正作邪，以法謗法。未開眼人，見其邪說，認為真實，正見永失。所言所修，皆破壞佛法。而猶囂囂自得，謂吾幸遇真乘，得聞正法。所謂認賊為子，煮砂作飯，一盲引眾盲，相牽入火坑。可不哀哉！

夫煉丹一法，非無利益。只可延年益壽，極功至於成仙升天。尚非老子真傳，況是佛法正道？孔子曰：「朝聞道，夕死可矣。」老子曰：「吾有大患，為吾有身。」若能領會此語，便不被彼所迷。兼能熟閱《安士全書》、《居士傳》、《平心論》、《稽古略》等書。則明鏡當台，妍丑自分。洪爐驗金，真偽立判。【書一】五七

●竊以釋、道本源，原無二致。其末流支派，實有天殊。佛教教人，最初先修四念處觀。觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。既知身、受、心、法，全屬幻妄，苦、空、無常、無我、不淨。則真如妙性，自可顯現矣。道教約原初正傳，亦不以煉丹運氣、唯求長生為事。後世凡依道教而修者，無一不以此為正宗也。佛教大無不包，細無不舉。不但身心性命之道，發揮罄盡無餘。即小而世諦中孝弟忠信、禮義廉恥等，亦毫善弗遺。唯於煉丹運氣等，絕無一字言及，而且深以為戒。以一則令人知身心為幻妄，一則令人保身心為真實耳。此所謂心，乃指隨緣生滅之心，非本有真心也。煉丹一法，非無利益。但可延年益壽，極而至於成仙生天。若曰了生脫死，乃屬夢話。【書一】七五

● 以下論事須適宜：夫念佛一事，當隨各人力量，隨便出聲、默念，大聲、小聲，皆無不可。何得一向大聲念，致令傷氣受病耶？然汝此大病，雖由傷氣而起，實無量劫來業力所現。以汝精進念佛之故，遂轉後報為現報，轉重報為輕報。即此一病，不知消幾何劫數三途惡道之罪。佛力難思，佛恩難報，當生大慶幸，生大慚愧，生大淨信。以淨土一法，自行化他。俾家中眷屬，與一切有緣者，同生西方。則可不負此病，及佛為現身也。【書一】八四

●學佛必須專以自了為事，然亦須隨分隨力以作功德。若大力量人，方能徹底放下，徹底提起。中下之人，以無一切作為，遂成懶惰懈怠。則自利也不認真，利人全置度外，流入楊子「拔毛不肯利人」之弊。故必須二法相輔而行，但專主於自利一邊。二林之語，亦不可誤會。誤會則得罪二林不小。二林之意，乃專主自利，非並隨分隨力教人修習淨土法門全廢也。利人一事，唯大菩薩方能擔荷。降此誰敢說此大話？中下之人，隨分隨力以行利人之事，方合於修行自利之道。以修行法門，有六度萬行故。自未度脫，利人仍屬自利。但不可專在外邊事蹟上做。【書二】八

●真辦道人，何預他事。但未能通身放下，斬斷萬緣。不妨帶培心地，以救取一半耳。【書二】十五

●念佛雖貴至誠清潔，然病人做不到，但心存至誠默念，或出聲念，功德仍是一樣。以佛慈廣大，如父母於兒女病苦時，則不以平常之儀式見責，而且為其撫摩身體，洗濯污穢。若兒女病好，猶然令父母同彼病時一樣伺候，則當被雷打。【書二】六八

●立身處世，居心則若賢若愚，通皆恭敬，不生傲慢。行事則親賢遠愚，取優去劣。如是則可免相染之弊，及掛誤之愆。天下事，有一定之理，無一定之法。若不以情事而為定奪，如執死方子醫變症，則生者少而死者多矣。是在情與理相合，法與事相契，則得之矣。【書二】六

●天下萬事，皆有一定之理。而當其事者，須秉一定之理，而行因時適宜之道。理與權相契，法與道相符，斯為得之。【書二】十二

●佛法因人而施，斷不可執通途宏規，而與機相違，致失即生了脫之殊勝利益。是在當人自量根性，而為修持耳。【書二】二一

●火葬一法，唐宋佛法盛時，在家人多用之。然宜從俗葬埋，恐執泥者妄生議論。實則燒之為易泯滅，過七七日燒彌妥。葬之年辰久，或致骨骸暴露耳。三年之喪，不作禮樂，固宜遵守。前清文官必丁憂，武官不丁憂，以軍事不可或輟，故不為制。今則廢倫非孝，紛紛而起，守制之期，尚足掛齒乎？吾人當依古禮，斟酌行之，不可遽變，不必過泥可耳。【書二】六一

●蓮社初開，須有定規。女人入社，斷乎不可。切不可效他方之漫無檢約，以致一法才立，而百弊叢生矣。至要至要。【書二】二四

●竊謂現今世道人心，陷溺至於極點。又加國用空乏，賦稅比前重得數倍。諸物昂貴，民不聊生。天災人禍，頻頻降作。值此時際，欲宏法道，只可普與來者，指其學佛要義。於父言慈，於子言孝，兄友弟恭，夫倡婦隨，各盡己分，以立基址。由是加以主敬存誠，克己復禮。明因識果，期免輪迴。諸惡莫作，眾善奉行。信願念佛，求生西方。天姿縱高，亦當依此而行。於有餘力時，不妨研究一切經論。令其在己家庭，隨分修持。則不須廣建屋宇，備立人員，彼此往來，曠職費日。此誠現今宏法，將計就計之最上一著也。【書二】四二

●欲求往生，當放下此世間，並放下過分之狂妄心。如同菩薩在生死中度脫眾生，此須自己是菩薩始得。若自己尚是凡夫，便欲擔任此事，不但不能度人，且不能自度。世間多少善知識，皆受此病，尚謂之有菩提心。須知此心，先求往生，則有益。以此不求往生，須是菩薩則可，否則為害不淺。過分之狂妄心，為真修行者之一大障礙，不可不知。【復潘對鳧書】

●當此劫濁亂時，固宜提倡因果報應，及與淨土法門，方有實益。彼好高務勝者，恐一提倡，便墮其聲價，以故寧可令人不會，決不肯屈我門風。試問彼於調養生命之外物，能固執一法，不求變通否乎？夏葛而冬裘，渴飲而饑食，彼於一日之中，尚必取其合宜。其於宏法，則其智反不如養生之得計，謂其真欲利人可乎？【大雲月刊】

●創立蓮社，必須清淨香潔。主人必須恭敬至誠，不可傲慢於人，亦不可有德色於人之氣象，凡來者悉溫恭謙遜以待之。至於未念佛，及念佛畢，概不得談家常。有可談敘之要義則談之，否則各歸原所。年紀太輕者，只可在自己家裡念。若常來，路近尚可，路遠或恐有意外之虞，不可不慎。此不過為地方作一提倡而已，仍須以專意在家念佛為事。【大雲月刊】

●學佛之人，先以知因果、慎獨上下手。既能慎獨，則邪念自消，何至有所不如法處。若有，則當力令斷滅，方為真實行履。否則學在一邊，行在一邊，知見愈高，行履愈下，此今學佛自稱通家者之貼骨大瘡。倘能以不貳過是期，則學得一分，便得一分之實益矣。【復陳伯達書】

● 以下論富強：  中國之貧弱，由於不依禮義，依禮義，何至貧弱。試問貧弱之因，何一不是貪贓受賄以利外人乎？汝未認清病源，便謂藥不見效，可謂智乎？外國之強，以國小，不同心協力，不能自立。中國則人各異心，縱有同者，外人以賄誘之，則隨賄所轉。不但不顧國與民，並將自身亦不顧。謂為奉行禮義之失，其可乎哉？昔林文忠公之驅夷，即是其證。以後大小事，何一非中國代為周旋令成乎？

中國之人，多半皆屬亡八字，故致外國如是之強，中國如是之弱。使皆守禮義，則外國之無益各貨，將無處可消，而中國一年當保全數千萬萬金矣。中國人之下作，誠可謂下作之極矣。孟子曰：「獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。」汝雖讀書閱世，未知讀書閱世之道，故有此問也。為今之計，當以提倡因果報應、生死輪迴，及改惡修善、信願往生，為挽回劫運、救國救民之第一著。談玄說妙，尚在其次。然欲救世，非自己躬行，斷無實效。由身而家，由家而邑，由邑而國。此風一倡，或可有意料不及之效，否則便難夢見矣。【書一】九八

●近來人做大事者，多少年，率以立異學外為是，觀堯舜周孔，皆不足法。未得志，則是狂妄梗化之民。已得志，則成誤國害民之士。故致天災人禍，相繼而興，國運危岌，民不聊生也。所貴學佛者，要對治習氣，改過遷善。若無事盡管學佛，有事時便置學佛於度外，則便成空名，毫無實益矣。【大雲月刊】

● 以下論預防災禍：  今之世道，只好各盡其心。至未來之吉凶禍福，不能預斷。果能虔誠念佛、念觀世音菩薩，冥冥中當有轉捩，不至有大危險。若不在此事上著力，縱用盡機謀，亦難得好效果。以世局變幻，非可預料。彼榮貴赫奕者，旋即消滅烏有，況吾人乎？孔子曰：「不知命，無以為君子也。」然猶須極力修持，方可言命。倘懶惰懈怠，任性委靡，則所得所失，皆不是命矣。【同上】

●今之世道，乃患難世道。雖曰念佛能滅宿業，然鬚生大慚愧，生大怖畏，轉眾生之損人利己心，行菩薩之普利眾生行。則若宿業、現業，皆仗此大菩提心中之佛號光明，為之消滅淨盡也。若前生、昔日，曾作大業，今雖止惡，未能力修眾善，但泛泛然念佛，則功過不相敵，固難免或罹惡報耳。非念佛之功虛棄，以未發菩提心，特以惡業廣大，不能相掩耳。倘能發大菩提心，則如杲日當空，霜露立消。世人多有作惡半生，後稍改悔，因未能全無惡報，遂謂佛法不靈，修持無益。居士既不以光為外人，光固不得不與居士略陳所以，以期出迷途而登覺岸耳。【同上】