為何彌陀一身能接引百千萬億眾生

原文：

或曰：阿彌陀佛，安居極樂。十方世界，無量無邊；一世界中念佛眾生，亦復無量無邊。阿彌陀佛，何能以一身，一時普遍接引十方無量無邊世界之一切念佛眾生乎？

答：汝何得以凡夫知見，推測佛境？姑以喻明，使汝惑滅。一月麗天，萬川影現，月何容心哉。夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉現全月。即小而一勺一滴水中，無不各現全月。且江河之月，一人看之，則有一月當乎其人；百千萬億人，於百千萬億處看之，則無不各有一月當乎其人。

若百千萬億人，各向東西南北而行，則月亦於所行之處，常當其人；相去之處，了無遠近。若百千萬億人，安住不動，則月亦安住不動，常當其人也。唯水清而靜則現，水濁而動則隱。月固無取捨，其不現者，由水昏濁奔騰，無由受其影現耳。

眾生之心如水，阿彌陀佛如月；眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現也。若心不清淨，不至誠，與貪瞋癡相應，與佛相背，如水濁而動，月雖不遺照臨，而不能昭彰影現也。月乃世間色法，尚有如此之妙，況阿彌陀佛，煩惑淨盡，福慧具足，心包太虛，量周法界者乎？

故華嚴經云：佛身充滿於法界，普現一切群生前；隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。故知遍法界感，遍法界應。佛實未曾起心動念，有來去相，而能令緣熟眾生，見其來此接引以往西方也。懷此疑者，固非一二；因示大意，令生正信。

《印光法師文鈔》·初機淨業指南序

白話譯文：

有人問：「阿彌陀佛，安居極樂世界。十方世界，無量無邊，一個世界中念佛的眾生，也是無量無邊。阿彌陀佛，為何可以用自己一身，一時普遍接引十方無量無邊世界的一切念佛眾生呢？」

答：「你怎麼能用凡夫的知見推測佛的境界？姑且用一個比喻來消除你的疑惑。一個月亮掛在天空上，地上所有的河川都會出現它的影子，月亮有何用心要那麼做嗎？天上雖然只有以個月亮，然而大海大江，大河小溪，都會映現以輪明月。甚至小到一勺一滴水中，也無不各現全月。而且江河之月，以人看它，則有一月對著這個人。百千萬億人，於百千萬億處看它，則無不各有一月對著每個人。

若百千萬億人，各向東西南北行走，則月也於所行之處，總是跟著每個人，不管去什麼地方，遠近都是一樣。若百千萬億人，安住不動，則月也安住不動，對著每個人。但只有誰清澈寧靜月亮才會顯現，水渾濁動盪就看不見了。月亮是沒有什麼取捨的，不出現的原因，是因為水渾濁奔騰，沒有辦法讓它的影像出現罷了。

眾生之心如水，阿彌陀佛如月。眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現。若心不清靜，不至誠，與貪瞋癡相應，與佛相背，如水濁而動，月亮雖然不遺萬物而自當照臨，而它的影像卻無法顯現於水中。月亮是世間的色法，尚且有如此之妙，何況阿彌陀佛，煩惱和惑業都已滅盡，福慧具足，心包太虛，體量容納週遍一切法界呢？

所以，《華嚴經》說：‘佛身充滿於法界，普現一切群生前；隨緣赴感無不周，而常處此菩提座。’故知遍法界感，遍法界應。佛實際上未曾起心動念，有來去相，而能使因緣成熟的眾生，看見他來此接引以往西方。有這種疑惑的人，不是一、兩個，因此說明大意，讓大家產生正信。」