1　風動？幡動？

禪宗惠能大師得到衣缽之後，在獵人群中隱居了十幾年，後因機緣成熟，開始行化於世間。有一天，途經法性寺，看到兩位出家人對著一面幡子，面紅耳赤爭論不休，六祖上前一聽，才知道他們在爭論旗旛所以會飄動的原因，一個說：「如果沒有風，幡子怎麼會動呢？所以說是風在動。」另一個就說：「沒有幡子動，又怎麼知道風在動呢？所以說是幡子在動。」兩人各執一詞，互不相讓。惠能大師聽了，就對他們說：

「二位請別吵，我願意為你們做個公正的裁判，其實不是風在動，也不是幡子在動，而是二位仁者的心在動啊！」

從這則公案可以看出禪師們對外境的觀點，完全是返求自心，而不是滯留在事物的表象上面，現象的存在是片面的，其所以有分別，完全因為我們的起心動念。心靜則萬物莫不自得，心動則事象差別現前，因此要達到動靜一如的境界，其關鍵就在吾人的心是否已經去除差別妄想，是否能夠證得涅槃寂靜。

2　不肯承擔

利蹤禪師有一次在深夜裡，站在僧堂前大叫道：「有賊！有賊！」

叫聲驚動了堂內的大眾，這時，剛好有一位學僧從堂內跑出來，利蹤禪師就一把抓住他道：「糾察師父！我抓住賊了。」

學僧推拒道：「禪師！你弄錯了，不是賊，是我！」

利蹤不放手，大聲道：「是就是，為什麼不肯承擔？」

學僧驚嚇得不知如何是好，利蹤禪師說偈道：「三十年來西子湖，二時齋粥氣力粗；無事上山行一轉，借問時人會也無？」

有道是「擒山中之賊易，捉心內之賊難」，一個人在日常生活中，常用眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，向外執取色、聲、香、味、觸、法等六塵欲樂，引生種種煩惱痛苦。三十年的修行，每日的二時粥飯，都只為了降伏心中的盜賊，能夠如此領會，上山一轉，心賊一捉，佛法就此當下了！

利蹤禪師對禪者的一番考驗，實在是禪師的大機大用。

六根門頭盡是賊，晝夜六時外徘徊，無事上街逛一趟，惹出是非卻問誰？

晝夜二十四小時，如何守護我們六根的門戶，不使它蠢動妄為，是修禪不可忽視的功課。

3　凡聖兩忘

南塔光湧禪師初參仰山禪師時，仰山問他：「你來做什麼？」

光湧答：「來拜見禪師。」

仰山又問：「見到了禪師嗎？」

光湧答：「見到了！」

仰山再問：「禪師的樣子像不像驢馬？」

光湧說：「我看禪師也不像佛！」

仰山不放鬆再追問：「既不像佛，那麼像什麼？」

光湧則不甘示弱地回答：「若有所像，與驢馬有何分別？」

仰山大為驚嘆，說道：「凡聖兩忘，情盡體露，二十年之中，再也無人優勝於你，你好好保重。」

事後仰山禪師一見到人就讚歎說：「光湧為肉身佛也。」

這則公案究竟有何含意呢？譬如有人問人像什麼？這是很難回答的問題，因為假如有所像，就有所不像。如果回答說人像鬼，鬼中也有人；如果說鬼像人，人中也有鬼。金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄。」「若見諸相非相，即見如來。」虛空像什麼？虛空無相無所不相，正因為虛空無相，才能包容萬有；虛空無相，所以像一切的樣子。仰山禪師和光湧禪師議論不像驢，不像佛，那麼究竟像什麼？像自己。唯有見到自己的自性，才能與虛空一個鼻孔出氣，像什麼？像虛空無相之相。能夠凡聖兩忘，體用一如，那就是見到無相的真理了。

4　破布裹真珠

相國裴休有一次到大安寺，請示大安的寺僧道：「佛陀的十大弟子，各有第一，請問羅睺羅以何為第一？」

寺僧大眾認為這麼簡單的佛教常識，所以就異口同聲的回答道：「以密行為第一。」

裴休對大家的回答並不滿意，隨口問道：「此處有禪師嗎？」

碰巧龍牙居遁禪師正在後園種菜，寺僧請他出來，寺僧請他出來，裴休以同樣的問題問道：「羅睺羅以何為第一？」

龍牙禪師毫不猶豫的說道：「不知道！」

裴休聽後，大喜，隨即禮拜並讚歎道：「破布裹真珠。」

大家都知道，十大弟子中羅睺羅是密行第一的阿羅漢，因為既是密行，怎可說知道？因此龍牙的一句「不知道」，裴休宰相認為他才是真知道。而其它的大眾師答稱「密行」，從禪者來看，知道的反而不知道了。知之為知之，不知為不知，知與不知，實在是虛假不來的呀！智能與道德不一樣，道德四兩，可以冒充半斤，而智能四兩就是四兩，半斤就是半斤，絲毫虛假不得。龍牙禪師雖然修苦行種菜，衣不蔽體，但破布裹真珠，無怪乎要愧煞那些金玉其外，敗絮其中的禪知子了！

5　滴水和尚

儀山禪師有一天在洗澡的時候，因為水太熱，就呼叫弟子提桶冷水來加，有一個弟子奉命提了水來，將熱水加涼了，便順手把剩下的水倒掉。

禪師不悅的說道：「你怎麼如此浪費？世間上不管任何事物都有它的用處，只是大小價值不同而已。你那麼輕易的將剩下的水倒掉，就是一滴水，如果把它澆到花草樹木上，不僅花草樹木喜歡，水本身也不失去它的價值，為什麼要白白的浪費呢？雖然是一滴水，但是價值無限的大。」

弟子聽後若有所悟，於是將自己的法名改為「滴水」，這就是後來非常受人尊重的「滴水和尚」。

滴水和尚後來弘法傳道，有人問他：「請問世間上什麼功德最大？」

「滴水！」滴水和尚回答。

「虛空包容萬物，什麼可包容虛空？」

「滴水！」

滴水和尚從此把心和滴水融在一起，心包太虛，一滴水中也有無盡的時空了。

人在世間，福報有多少？這是有數量的，莫以為自己萬貫家財，若福報享盡，仍會一無所有。一個人該有多少金錢、多少愛情、多少福壽、多少享用，等於銀行存款，浪費開支，終有盡時，故節用惜福，雖是滴水，皆不廢棄，滴水雖微，大海亦是由滴水所成。

6　往尿臭去參

宋朝的江西從悅禪師參訪雲蓋守智禪師的時候，對談不到幾句，雲蓋守智禪師就批評他道：「看你雖然是長沙道吾山的首座，但是談吐竟如醉人一樣！」

從悅面紅耳熱的答道：「請和尚慈悲，不吝開示！」

守智禪師問道：「你曾參訪過法昌禪師嗎？」

「學人看過他的語錄，已經融會在心，因此沒有去參訪。」

守智禪師再問：「你曾參訪過洞山克文禪師嗎？」

從悅不屑的回答道：「洞山克文嗎？終日瘋瘋傻傻的，拖一條布裙，作尿臭氣，算不上大德禪者！」

守智禪師莊嚴的開示道：「禪在哪裡！你就往尿臭氣去參！」

從悅看守智禪師說得很認真，就依守智禪師的指示，去參訪洞山克文禪師，因而深領奧旨，便回來感謝守智禪師。

守智禪師問道：「你去參訪克文禪師如何？」

從悅誠懇恭敬的稟告道：「若不得禪師你指示，此生就蹉跎了，故特來禮謝！」

守智禪師道：「禮謝什麼？禮謝尿臭氣好了。」

以貌取人，這是人間的通病，以穿著取人，更是肉眼常見的事例。禪在哪裡呢？禪不一定在莊嚴相好的上面，不一定在美好穿著上面，「一條布裙，作尿臭氣」，這是慧眼看到的禪境，因此蓮花出於污泥，金玉藏於土石也。

7　途中珍重

靈訓禪師在廬山歸宗寺參學時，有一天動念想下山，因此向歸宗禪師辭行，禪師問道：「你要到哪裡去？」

靈訓照實回答：「回嶺中去。」

歸宗禪師慈悲關懷道：「你在此參學十三年，今天要走，我應該為你說些佛法心要，等你行李整理好，再來找我一下。」

靈訓禪師將整理好的行李先放在門外，就持具去見歸宗禪師。

歸宗禪師招呼道：「到我前面來！」

靈訓依言前近。

歸宗輕輕說道：「天氣嚴寒，途中善自珍重。」

靈訓禪師語下，頓然徹悟。

歸宗禪師的「佛法心要」是什麼？慈悲心，菩提心，般若心，總之一句，就是禪心。

修學佛法未成而退，這是對自己本份事放棄責任。一句「天氣嚴寒」的關懷，別人都這麼關心自己，而自己卻不關心自己。一句「途中善自珍重」的勉勵，終於使靈訓回到家門，認識自我！

禪，有時說盡了千經萬論，禪的邊還沒有摸到；有時只輕描淡寫的一句話，一個動作，卻徹骨徹髓的認識自家本來面目。歸宗禪師的慈悲關懷，那也是由於十三年的照拂；靈訓的徹悟，那也是因為機緣成熟。「飯未煮熟，不要妄自一開；蛋未孵熟，不要妄自一啄」，實不虛假。

8　糖餅

有學僧到睦州道明禪師那兒去參訪，禪師問道：「你平常都看哪一方面的佛學？」

學僧沒有隱瞞，回答：「曾經讀過唯藏法相。」

禪師再問：「能夠講說唯識論嗎？」

學僧謙虛的答道：「不敢。」

禪師拈起一塊糖餅，分作兩片，問道：「三界唯心，萬法唯識，你怎麼說法？」

學僧無語為對。

禪師追問：「這個東西叫糖餅對呢？還是不叫糖餅才對呢？」

學僧緊張，汗流浹背的回答道：「不可不叫作糖餅。」

禪師看看，隨即輕鬆的問一個侍立在旁的沙彌道：「一塊糖餅分作兩片，你怎麼說法？」

沙彌毫不猶豫，說道：「兩片留在一心。」

禪師再問道：「你稱它作什麼？」

沙彌回道：「糖餅。」

睦州道明禪師哈哈大笑，「你也會講唯識論。」

學唯識和學禪，方法和方向都不一樣，唯識重知識，重分析，而禪不重知解，不重分析。禪者是直接本心，見性成佛。禪師們的言句幽默，態度親切，他們不喜歡板起面孔說教，他們有時說東，實在指西；有時打你罵你，實在是愛你護你。唯識家橫說豎說，要明唯識義，而禪者一句喚它作什麼？曰：「糖餅！」已將「三界唯心，萬法唯識」表達無遺了。

9　佛今在何處

唐順宗有一次問佛光如滿禪師道：「佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，佛今在何處？」

如滿禪師答道：「佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常住無心處；有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去；清淨真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮！」

順宗皇帝不以為然再問：「佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說；山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅？疑情猶若斯，智者善分別。」

如滿禪師進一步解釋道：「佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅；有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月；非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無心處，自然無法說。」

順宗皇帝聽後非常欣悅，對禪師益加尊重。

有人常常問道：阿彌陀佛在西方淨土，藥師佛在東方世界，那麼釋迦牟尼佛現在又在哪裡兒呢？其實釋迦牟尼佛正在常寂光土，而常寂光土又在哪裡呢？

這種問題，經禪者答來，就非常活潑，因為有心，看到的是生滅的世界，那是佛的應身；無心，看到的是不生不滅的世界，那才是佛的法身。無心就是禪心，唯有用禪心，才知道佛陀真正在哪裡。

「有緣佛出世，無緣佛入滅」，滅不是生滅的滅，滅是涅槃境界。在常寂光土則滅除一切煩惱、差別、對待，是絕對解脫快樂的寂滅世界。

10　慈悲

有兄弟三人，雖然沒有出家，但是喜好打坐參禪，因此就跟隨佛光禪師學禪，時日一久，為了求更高的悟境，一起相約出外行腳雲遊。有一天，在日落時借宿於一個村莊，恰巧這戶人家的婦人剛死去丈夫，帶了七個子女生活，第二天三兄弟正要上路的時候，最小的弟弟就對兩位哥哥道：

「你們兩位前往參學吧！我決定留在這裡不走了。」

兩位哥哥對於弟弟的變節非常不滿，認為太沒有志氣，出外參學，才見到一個寡婦就動心想留下來，氣憤地拂袖而去。這位寡婦人一個婦道人家要獨自撫育七個年幼的孩子實在不容易，幸好有這位師弟自願幫助她。

她看到三師弟一表人才，就自願以身相許。三師弟說：「你丈夫剛死不久，我們馬上就結婚實在不好，你應該為丈夫守孝三年，再談婚事。」

三年以後，女方提出結婚的要求，三師弟再拒絕道：「如果我和你結婚實在對不起你的丈夫，讓我也為他守孝三年吧！」

三年後，女方又提出要結婚，三師弟再度婉拒道：「為了彼此將來的幸福美滿，無愧於心，我們共同為你的丈夫守孝三年再結婚吧！」

三年、三年、再三年，經過九年，這一戶人家的小兒小女都長大了，三師弟看到他助人的心意已完成，就和婦人道別，獨自步上求道的路。

這位三師弟，喜好參禪，他雖然不入山打坐，反而為一家孤兒寡母服務，不為世間的五塵六欲所轉，反而轉變穢土為淨域，可以說這位師弟才是真正懂得禪機的。所謂禪者，如果能活用，好比苦海的舟航，黑夜的明燈，更是救世的良方。

11　慧可安心

神光慧可禪師翻山越嶺來到嵩山少林寺，拜謁達摩祖師，要求開示，並請為入室弟子，達摩西壁靜坐，不理不睬，神光於是在門外佇候，時值風雪漫天，過了很久，雪深及膝。達摩看他確實求法虔誠，才開口問他：「你久立雪中，所求何事？」

神光道：「惟願和尚開甘露門，廣度群品。」

達摩說：「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，難忍能忍，尚不能至，汝公以輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。」神光聽此誨勵，即以刀斷臂在達摩座前。

達摩說：「諸佛求道為法忘形，你今斷臂，求又何在？」

神光答道：「弟子心未安，請祖師為我安心！」

達摩喝道：「把心拿來，我為你安心！」

神光愕然地說：「我找不到心呀！」

達摩微笑說道：「我已經為你將心安好了。」

神光慧可於找不到處，而有一個轉身入處，終於豁然大悟，我們的煩惱本空，罪業本無自性，識心寂滅，沒有妄想動念處，就是正覺，就是佛道。如果能夠保持一顆平實不亂的真心，佛性當下就會開顯。

12　八折誦經

有一個兒子，因為父親去世，所以就去寺裡請佛光禪師為他的父親誦經超度，禪師於是為他籌備香花素果之類的供品，普為亡者誦經。

這位孝子顧慮誦經費用，不停的問佛光禪師誦一卷阿彌陀經要多少錢？佛光禪師看不慣這位孝子慳吝不捨的態度，就不客氣地答道；「誦一卷阿彌陀經需要十兩銀子。」

孝子不以為然，就討價還價說：「禪師，十兩銀子太貴了吧！能不能打八折，八兩如何？」

禪師點頭道：「好吧！」

誦經佛事如法地進行當中，孝子聽到禪師念念有詞的道：「十方諸佛菩薩，請將今天誦經的一切功德，迴向給亡者，讓他能往生東方世界。」

這位孝子聽了就向禪師抗議道：「不對呀！禪師，我只聽說過人過世以後往生西方極樂世界，沒聽說往生到東方世界呀？」

禪師就道：「往生西方極樂世界要十兩銀子，你堅持要八折計算，只好到東方世界去啦！」

孝子不得已說道：「我再加二兩好了，你還是讓我父親往生西方世界吧！」

這時在棺木中的亡者，忍不住大聲的罵兒子道：「你這個不肖子，為了省二兩銀子，害你的老子一下子到東方，一下子到西方，讓我東奔西跑，跑得好辛苦啊！」

佛法不是商品，不應該以商業行為討價還價。佛經上說：「心田事不同，功德分勝劣」，同樣十塊錢（事）的施捨，因為受者（田）的價值不同，甚至發意（心）大小，結果就千差萬別了。佛法無價，不能以金錢多少來決定功德的大小；只有依發心的真妄、大小，才能分出功德的勝劣！

13　禪師的眼淚

空也禪師有一次出外弘法時，經過一條山路，突然竄出很多土匪，拿著刀劍向他索取「買路錢」。空也禪師看了以後，不覺掉下眼淚，土匪一看空也禪師落淚，哈哈大笑說道：「這麼一個膽小的出家人。」

空也禪師說道：「你們不要以為我流淚是怕你們，生死我早就置之度外了。我只是想到你們這些年輕力壯的人，有力氣而不為社會工作，為人服務，卻每天在此打家劫舍，我想到你們所犯的罪過，固然為國家的法律、社會的道德所不容，將來還要墮入地獄去受三塗之苦，因此為你們著急而流下了眼淚！」

強盜們聽了，終於拋棄貪慾瞋恨的心，而皈依在空也禪師的座下。

眼淚，有悲傷的眼淚，有歡喜的眼淚，有感動的眼淚，更有慈悲的眼淚。空也禪師的眼淚，就是慈悲的眼淚。慈悲的眼淚從慈悲的禪心中流出，就是強盜土匪，在慈悲的眼淚之前，也會息下瞋恨的邪念，有禪心的人們，不用心灰意懶，以慈悲的心、慈悲的眼淚，來洗盡心間的罪業吧！

14　一休曬藏經

一休禪師在比叡山鄉下時，有一天看到一群群的信徒都朝山上走去，原來比叡山上的寺院在曬藏經。傳說曬藏經的時候，如果風從經上吹拂而過，人承繼這種風，能夠消除災厄，增長智能，因此聞風而來的人不斷地湧向山上去。一休禪師知道了也就說道：「我也要曬藏經！」

說完一休就袒胞露肚的躺在草坪上曬太陽，很多要上山的信徒看到了很不以為然，實在太不雅觀了。山上寺院的法院就跑下來勸一休不要如此沒有威儀。

一休非常認真的解釋道：「你們曬的藏經是死的，會生蟲，不會活動。我曬的藏經是活的，會說法，會作務，會吃飯，有智能者應該知道哪裡一種藏經才珍貴！」

「一休曬經」，一休這種乍似玩世不恭的作風，實在有其至理。在一休眼裡，宇宙真理，無非要從自心中顯露，修行最怕捨本逐末。經只是紙印的，真心才是法，為什麼不照顧自己而只知照顧經書？祈福增慧要知門徑，參禪入佛要知道機要，一切應從用心下手。珍貴的藏經，才是印在紙上，而是印在心上。心上的藏經才能生萬法。

15　不愧為侍者

石梯禪師有一次看到侍者拿著缽，往齋堂方向走去，就喚住道：「你到什麼地方去呀？」

侍者回答道：「到齋堂去！」

石梯禪師不以為然，申斥道：「看你手拿缽，我怎麼不知道你要到齋堂去。」

侍者反問道：「禪師既然知道，那麼又為什麼要我回答呢？」

石梯說出主題是：「我是問你的本份事。」

侍者莊嚴的回答道：「禪師若問我的本份事，那麼我實在是要到齋堂去。」

石梯拍掌讚歎道：「你實在不愧為我的侍者！」

什麼是「本份事」？是明心見性的事，是了脫生死的事，是回到本家的事。本份事，是認清本性、安住身心、慈悲忍耐、發心作務的禪風。禪者的生活中，無處不是禪，吃飯是禪，睡覺是禪，行住坐臥，搬柴運水，無事不禪。禪，不僅包含了生活，更包含了宇宙所有。所以，我們能將做人的本份做好，將事做好，是自己的不去推辭，不是自己的不去妄求，那就是本份事，也就是禪心了。

16　瞬目視伊

仰山禪師帶著試探的語氣問智閑禪師道：「師弟！你最近參禪的心得如何？」

香嚴智閑就用偈語回答道：「去年貧，未是貧；今年貧，始是貧；去年貧，猶有立錐之地，今年貧，立錐之地也無。」

仰山聽了說：「師弟！我承認你深契如來禪，至於祖師禪，你還沒有入門呢！」

於是，香嚴又作了一首偈語道：「我有一機，瞬目視伊；若人不會，別喚沙彌。」

聽了這首偈語後，仰山非常高興，便去報告老師溈山禪師道：「真令人興奮，師弟已悟入祖師禪了。」

智閑禪師和仰山禪師同為百丈禪師的弟子。唐代，自六祖惠能以後，禪宗起了很大的變化。先是有馬祖道一禪師創建叢林，接待十方禪者，倡導集體修行；繼有百丈懷海禪師設立清規，以新的立法安住大眾。門人弟子互相發揚，排除知解的分別，主張不立文字，探究心源，提倡即心即佛，以平常心為道，棒喝的機用，接化的簡速，遂成為中國祖師禪的特質，而印度靜態的如來禪，經過中國禪師的闡揚，更加活躍而成為動態的祖師禪了。

智閑禪師的偈語，「貧無立錐之地」，這就是不著一物的如來禪，即至說到「瞬目視伊」，這就是活潑的揚眉瞬目無非是禪的祖師禪了。

17　誰的罪過

有一位居士，在江邊散步，看到一個船佚將沙灘上的渡舟推向江裡，準備載客渡江。此時剛好有一位禪師路過，這個居士於是一個箭步向前，作禮請示道：「請問禪師，剛才船佚將舟推入江時，將江灘上的螃蟹、蝦、螺等壓死不少，請問這是乘客的罪過？還是船佚的罪過？」

禪師沒有考慮，就回答道：「既不是乘客的罪過，也不是船佚的罪過！」

居士非常不解，懷疑地問道：「兩者都沒有罪過，那麼是誰的罪過呢？」

禪師兩眼圓睜，大聲道：「是你的罪過！」

佛教雖然講六道眾生，但是以人為本，站在人本的立場，真理不能說破，事相有時也不能說破。船佚為了生活賺錢，乘客為了事務搭船，蝦蟹為了藏身被壓，這是誰的罪過？這不但是兩者的罪過，而且這是船佚、乘客、蝦蟹三者的罪過，但也不是三者的罪過，因為這三者都是無心，「罪業本空由心造，心若亡時罪亦無」。無心，怎能造罪？縱有罪，也是無心之罪。而這位居士無中生有，妄自分別，難怪禪師要毫不客氣的喝斥他：「這是你的罪過！」了。

18　賣油翁

有一天趙州禪師到桐城縣，與安徽舒州投子山大同禪師相遇於途中，趙州便問道：「你是投子山主嗎？」

大同將手攤開道：「鹽、茶、油，請隨意買一些。」

趙州不睬他，先快步走到寺庵，大同禪師隨後也提著一油瓶到了庵中，趙州一見，不以為然的指斥道：「久聞投子山大同禪師之名，但是我看到的，卻是一個賣油翁。」

大同也不甘示弱地回答道：「我也久聞趙州是禪師，卻原來是個俗人！」

「你只認識賣油翁，卻不認識投子！」

「我何以是一個俗人？」

趙州問：「如何是投子？」

大同禪師提起油瓶道：「油！油！」

投子山勝因禪院的開山投子大同，圓寂前曾說：「吾塔若紅時，可以再來」一百餘年後，信徒修塔，果然發現瑪瑙色的舍利塔，恰巧義青禪師來掛單，大家於是稱他為「開山再來」。義青並作有開山塔頌：「白雲鎖不住，青峰以何收？月色籠寒塔，松聲半夜。」投子義青，其實就是大同禪師的再來人。舒州太守楊傑曾讚大同禪師說：「一隻履，兩片皮，金烏啼處木鴉飛，半夜賣油翁發笑，白頭生得黑頭兒。」如何是投子？油！油！柴米油鹽日常生活的親切處，就是投子禪師的法脈淵流！

19　我不是佛

有一秀才，住在寺中讀書，自覺聽明，常以禪機和趙州禪師論辯，有一天問禪師道：「佛陀慈悲，普度眾生時總是恆順他的心願，不違眾生所求，不知是不是如此？」

趙州禪師回答說：「是的！」

秀才又說：「我很想要禪師您手中那根柱杖，不知是否可以滿願得到？」

趙州一口拒絕說：「君子不奪人所好的道理，你懂嗎？」

秀才機辯道：「我不是君子。」

趙州當頭大喝說：「我也不是佛。」

秀才雖然無以為對，卻不認輸。有一天，秀才坐禪時，趙州禪師從他身旁經過，他看看禪師，並不理睬，趙州禪師責問道：「青年人見到長者怎麼不站起來行禮迎接！」

秀才學著禪師說道：「我坐著迎接你，就如同站起來迎接你！」

趙州禪師聽後，忽然上前打了青年一個巴掌！

青年大怒，責問趙州禪師道：「你為什麼打我？」

趙州禪師溫和的說道：「我打你就如不打你！」

秀才是知識份子，禪師是體悟真理的聖者，知識份子不是體悟真理的聖者的對手，尤其是趙州禪師，他的禪風活潑捷巧，乾淨俐落，隨便一言，讓你無法招架。趙州不是慳吝不給柱杖，只是趙州不喜歡秀才強詞奪理討杖的方法罷了。尤其給秀才一掌：「我打你就如不打你！」這就是給只學禪而不悟禪者的訓誡了。

20　我也有舌頭

廣慧元璉禪師初學道的時候，依止在真覺禪師的座下參禪，白天負責廚房典座的工作，晚上則以誦經作為修行的功課，一日，真覺禪師問他道：「你看什麼經？」

元璉回答道：「維摩經。」

真覺再進一步問道：「經在這裡，維摩居士在哪裡？」

元璉茫然不知如何回答，深愧自己所知有限，反問真覺禪師：「維摩在哪裡？」

真覺回答道：「我知道也好，不知道也好，就是不能告訴你！」

元璉覺得非常慚愧，就辭別真覺禪師到處雲遊行腳，親近的善知識多達五十人以上，但是仍然不能契悟，一日去參訪河南首山省念禪師：「學人親到寶山，空手回去之時如何？」

首山禪師道：「拾取自家寶藏！」

元璉當下大悟，說道：「我不懷疑禪師們的舌頭。」

首山問：「為什麼呢？」

元璉回答：「我也有舌頭。」

首山很高興地說：「你已經了悟憚的心要了。」

舌頭人人都有，但真正懂得舌頭的妙用不多。舌頭會說話，一言以興邦，一言以喪邦，這就是看會不會運用舌頭。有人以舌頭做功德，有人以舌頭造罪業；有人舌璨蓮花，有人嚼舌根子，禪師的舌頭，大眾能會嗎？