別譯雜阿含經卷第十六

別譯雜阿含經卷第十六(丹本第十七卷初准)

失譯人名今附秦錄

（三三〇）

爾時，世尊在毘舍離獼猴陂岸大講堂中。時有四十波利蛇迦比丘皆阿練若，著糞掃衣，盡行乞食，悉在學地，未離欲法，咸至佛所，頂禮佛足，在一面坐。

爾時，世尊作是念：「此諸比丘皆阿練若，著糞掃衣，盡行乞食，悉是學人，未斷諸結，吾當為彼，如應說法，令諸比丘不起於坐，心得解悟，盡諸結漏。」

佛告之曰：「比丘當知，生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者，一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛結所使，纏繫其頸，生死長途，流轉無窮，過去億苦無能知者，譬如恆河流入四海。我今問汝：汝處生死，所出血多？為恆河多？」

時諸比丘白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，我處生死，身所出血，多彼恆河四大海水。」

佛告諸比丘：「善哉！善哉！汝從往世所受象身，為他截鼻、截耳，或時截足，鐵鉤[邱-丘+(卯/亞)]頭，及以斬項，所出之血，無量無邊。又受牛、馬、騾、驢、駱駝、豬、雞、犬、豕，種種禽獸，如受雞形，截其羽翼，及其項足，身所出血，是諸禽獸，各被割截，所出之血，不可計量。」復告諸比丘：「色為是常？是無常乎？」

諸比丘白佛言：「世尊！色是無常。」

佛復問言：「色若無常，為當是苦？為非苦乎？」

比丘對曰：「無常故苦。」

佛復告言：「若無常苦是敗壞法，於此法中，賢聖弟子計有我，及我所不？」

比丘對曰：「不也。世尊！」

佛復告曰：「受、想、行、識為是常耶？為無常乎？」

比丘對曰：「斯皆無常。」

佛復問言：「若是無常，為是苦耶？為非苦耶？」

比丘對曰：「無常故苦。」

佛又問言：「若無常苦是敗壞法，賢聖弟子寧計是中我、我所不？」

比丘對曰：「不也。世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！色是無常，無常故即無我，若無有我，則無我所，如是知實正慧觀察，受、想、行、識亦復如是。是故比丘，若有是色，乃至少時，過去、未來、現在，若內、若外，若近、若遠，此盡無我，及以我所，如是稱實正見所見。若受、想，若行、若識，若多、若少，若內、若外，若近、若遠，過去、未來、現在，都無有我，亦無我所，如實知見。賢聖弟子見是事已，即名多聞。於色厭惡，受、想、行、識亦生厭惡，以厭惡故得離欲，得離欲故，則解脫。得解脫故，則解脫知見。若得解脫知見，即知我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。」

佛說是時，四十波利蛇迦比丘不受後有，心得解脫。

時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三三一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「汝等當知，生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛結纏縛，流轉生死，無有窮已，過去億苦無能知者，譬如恆河流注四海。」復告比丘：「生死長遠，於昔過去受形已來，憂悲哭泣，所出目淚為多？為恆河多？」

時諸比丘白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，生死長遠，目所出淚，踰彼恆河，亦多四海。」

佛告比丘：「善哉！善哉！所集目淚，實多四海。誠如汝言，過去來世，父母棄背，伯叔、兄弟、姊妹、兒子、宗親、眷屬，悉皆死喪，及失錢財、象、馬、牛、羊，或受鞭杖，或被傷刖，侵毀形體，乃至繫閉，如斯眾苦，悲惱流淚，不可稱計。譬如瀑流，漂眾草木，聚沫塞路。愛之聚沫，遮賢聖道，血渧受身，數受地獄、餓鬼、畜生，及餘惡趣。」

佛問比丘：「色為是常？是無常乎？」

比丘對曰：「色是無常。」

佛復問言：「色若無常，為當是苦？為非苦耶？」

比丘對曰：「無常故苦。」

佛告比丘：「若無常苦是敗壞法，於斯法中，賢聖弟子寧計有我，及我所不？」

比丘對曰：「不也。世尊！」佛又問言：「受、想、行、識為是常耶？是無常乎？」

比丘對曰：「斯皆無常。」

佛又問言：「若是無常，為是苦耶？為非苦乎？」

比丘對曰：「無常故苦。」又問：「若無常苦是敗壞法，賢聖弟子寧計是中我、我所不？」

比丘對曰：「不也。世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！色是無常，無常故苦，苦即無我。若無有我，則無我所，如是知實正慧觀察，受、想、行、識，亦復如是。是故比丘，若有是色，乃至少許，過去、未來、現在，若內、若外，若近、若遠，此盡無我，及以我所，如是稱實正見所見。若受、想、行、識，若多、若少，若內、若外，若遠、若近，過去、未來、現在，都無有我，亦無我所，如實知見，賢聖弟子見是事已，即名多聞，於色解脫，受、想、行、識，亦得解脫，憂悲苦惱一切解脫。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三三二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘言：「生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛結纏縛，流轉生死，無有窮已，過去億苦無能知者。」復告比丘：「譬如恆河流注四海，於昔過去生死曠遠，飲於母乳比恆河水，何者為多？」

比丘白佛：「如我解佛所說義者，過去久遠所飲母乳，多彼恆河，及四海水。」

「受形已來，無量無邊，或受象、馬、駝、驢、牛、羊、鹿等，種種畜獸，所飲母乳，不可稱計。譬如瀑流，漂諸草木，合成聚集，妨塞途路。愛之聚沫，亦復如是，能遮聖道。」餘如上說。

（三三三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛所纏縛，流轉生死，無有窮已，過去億苦無能知者。假設有人，斬截天下大地草木，悉以為籌，盡此諸籌，欲數過去無量世來所生之母，亦不能盡其邊際。假設斬於大地草木，悉皆以為四指之籌，欲算過去所生之父，終不能得知其邊際。」復告比丘：「生死長遠，邊不可得。」餘如上說。「汝諸比丘，當作是學，斷於生死，斷於諸有，更不受有。」

時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三三四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛所纏縛，流轉生死，無有窮已；過去億劫恆受眾苦，一切無有能得知者。」復告比丘：「假設有人，丸大地土，猶如豆粒，以此豆粒欲數過去所受生母，盡此地土，亦不能得盡其邊際。」餘如上說。「是故汝等，應作是學，學斷後有，懃求方便，斷於後有。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三三五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛所纏縛，流轉生死，無有窮已，過去億數所受眾苦，一切無有能得知者。」

佛告比丘：「汝觀世間喜樂之眾，受上樂者，汝等決定應作是念：『我從過去以來，受如此樂，數受斯樂，亦皆敗失，如是生死長遠。』」餘如上說。「汝等今者，當作是學，懃修方便，斷於後有。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三三六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。「若見眾生受極苦毒，憂愁懊惱，當作是念：『我從昔來無量劫中，亦受如是無量苦惱，生死長遠。』」餘如上說。「汝等比丘，當作是學，應懃方便，斷於後有，莫作起有因緣。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三三七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。「汝等比丘，若見有人，心生驚怖，身毛為竪，當知前身曾作怨害，是故生死長遠。」餘如上說。「汝等比丘，應作是學，當懃方便，斷於後有。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三三八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。「若見眾生自然愛樂，起於欲心，心極親愛，汝等當知，先身之時，必為父母、兄弟、妻子，或作和上、阿闍梨、師長所尊，是故當知，生死長遠。」餘如上說。「汝等比丘，應作是學，懃修方便，斷於後有，莫作生有因緣。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三三九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一婆羅門，往詣佛所，問訊世尊，在一面坐。白佛言：「世尊！未來當有幾佛出世？」

佛答之言：「未來當有恆河沙諸佛出現於世。」

時婆羅門聞佛所說，作是念：「我當於未來佛所修梵行，迴還不遠。」復作是念：「我竟不問過去之世幾佛出世？」作是念已，還至佛所，白佛言：「世尊！過去之世幾佛出世？」

佛答之曰：「過去有無量恆河沙諸佛已出於世。」

時婆羅門復作是念：「過去、未來諸佛出世，我不值遇，今得值佛，云何空過？我當於佛法中出家學道。」即起合掌白佛言：「世尊！唯願慈愍，聽我出家，於佛法中，修行梵行。」佛即聽許，尋得出家。既出家已，獨處閑靜，精勤修習，斷於生死，得阿羅漢。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三四〇）

如是我聞：

一時佛住王舍城毘富羅山足。佛告諸比丘：「若有一人，於一劫中，流轉受生，收其白骨，若不毀壞，積以為聚，如毘富羅山。賢聖弟子隨時聞，如實知苦聖諦，如實知苦集、知苦滅、知趣苦滅道，如是知見已，斷於三結，所謂身見、戒取、疑，名須陀洹，不墮惡趣，決定菩提，趣於涅槃，極至七生七死，得盡苦際。」說是事已，復說偈言：

「一人一劫中，　　流轉受生死，
　積骨以為聚，　　集之在一處，
　使不毀敗壞，　　猶如毘富羅。
　若觀四真諦，　　正智所鑒察，
　說苦因從生，　　苦滅八聖道，
　安隱趣涅槃，　　流轉生死輪，
　任運過七生，　　得盡於苦際。」

時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行，頂禮而去。

　血淚及母乳　　土丸如豆粒
　恐怖及彼愛　　恆沙及骨聚

（三四一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「生死長遠。」亦如上說。爾時，眾中有一比丘，從坐而起，整衣服，合掌向佛，白佛言：「世尊！劫為久近？」

佛告比丘：「吾可為汝敷演而說，恐汝不解。」

比丘白佛：「頗可方喻說不？」

佛言：「可作方喻。以鐵為城，縱橫正等，高一由旬，設盛芥子，滿中流溢。假設有人百年之中，取一芥子，城中芥子，可得都盡，劫之邊際，不可得知。」復告比丘：「劫之長遠，其喻如是。如斯長劫，百千億萬，乃至百億萬苦惱，無量無邊麁惡痛苦，意所不憙，猶如聚沫，血渧受身，數受地獄、餓鬼、畜生惡趣之中，人中惡趣，是故應斷後有，宜勤方便，遠離諸有。汝等比丘，當作是學。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三四二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。於彼眾中有一比丘，即從坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白佛言：「世尊！劫為久近？」

佛告比丘：「可為汝說，汝不能解。」

比丘白佛：「為可作方喻以不？」

佛言：「可作方喻。」佛告比丘：「如有硬石，無有孔穴，共同一體，縱廣高下，滿一由旬。假使有人，以細羅縠衣，或初摩細濡，或以細[疊*毛]，百年一拂，令其壞盡，劫猶未盡。是故我說，劫之長遠，邊際難得。劫之久近，其喻如是。如是長劫，數百、數千、數萬、數千億萬眾生，於斯長劫之中受大苦惱，麁澁痛苦，意所不憙，如似聚沫，血渧所受，數受地獄、餓鬼、畜生，入於惡趣。是故汝等，當斷後有，勤修行道，離於諸有因緣，應作是學。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三四三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾中有一比丘，從坐而起，整衣服，長跪合掌，白佛言：「世尊！從昔已來，多少劫過？」

佛告比丘：「吾可說之，汝不能解。」

比丘白佛言：「可作方喻說不？」

佛言：「可作方喻。假設有人，年滿百歲，於一日中，晨起、日中及日暮，三時各憶百千劫事，如是日日憶念，滿足百年，猶不能得過去劫數邊際。劫數長遠，亦復如是。眾生於是長遠劫中，受眾苦極麁澁痛苦，心不生憙，數受地獄、餓鬼、畜生，入於惡趣。是故比丘，應斷後有，勤修方便，絕離諸有。汝等比丘，應作是學。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三四四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。「乃至過去億數之劫不可得知，於此大地，無有不是汝等故身生處死處。」復告比丘：「生死長遠，邊際難知。汝等比丘，應勤方便，斷離諸有。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三四五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」乃至如上所說。復告比丘：「此世間中，無有一人不作汝父母、兄弟、姊妹、妻子、眷屬，及以和上、阿闍梨、所尊之者，此世間中，無一眾生不殺害汝，為汝怨。亦復無有一眾生等，不食於汝身肉之者。如是無始生死，餘如上說。是故比丘，應勤方便，斷離諸有，當作斯學。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三四六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「譬如天雨，既至於地，即便生泡，速生速滅，生死之法，速生速滅，亦復如是。無始生死，長遠若斯。是故比丘，應勤方便，斷離諸有，當作是學。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三四七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「死生長遠。」如上所說。復告比丘：「天雨密緻，如縛掃篲，東西南北，及以四維，間無空處。東方無量世界眾生，熾盛安樂，無量世界悉皆碎壞，無量世界眾生滿中，無量世界悉皆空虛，無有眾生在中居止；南西北方、四維上下，亦復如是。生死無始。」餘如上說。「是故比丘，當勤方便，斷離諸有，應作是學。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三四八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」如上所說。乃至無始生死，亦如上說。復告比丘：「譬如擲杖，或根著地，或頭著地，或墮不淨、穢惡之處，或復墮於清淨之處。一切眾生亦復如是，為無明所覆，或生天上及在人中，或墮地獄、餓鬼、畜生，或復墮於阿修羅有，以是義故，生死長遠。」廣說如上。「是故比丘，當斷諸有，應如是學。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三四九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「譬如五輻車輪，其有力者，旋轉速疾。一切眾生，亦復如是，為無明覆，輪轉五道，所謂人、天、地獄、餓鬼，及以畜生，如是無始生死。是故比丘，當斷諸有，應作善法。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三五〇）

如是我聞：

一時，佛在王舍城毘富羅山下。爾時，世尊告諸比丘：「諸行無常，是生滅法，無有住時，不可保信，是壞敗法。以是義故，汝諸比丘，於諸行所，應知止足，生厭惡想，離於愛慾，而求解脫。」

復告比丘：「此毘富羅山，往昔之時，名曰婆耆半闍。爾時，此城名帝彌羅，彼時人民壽四萬歲，諸人民等，欲上此山，經於四日，然後乃能至彼山頂。時世有佛，號迦孫如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸弟子而說法要，初中後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。比丘當知，爾時，婆耆半闍山相，於今已滅，人民盡死，是佛世尊入涅槃後，人壽轉減。以是義故，諸行無常，是生滅法，無有住時，不可保信，是壞敗法。是故比丘，於諸行所，應知止足，生厭惡想，離於愛慾，而求解脫。」

復告比丘：「乃往昔時，此山名曰朋迦，於時此城名阿毘迦，時，彼世人壽三萬歲，此諸眾生，若欲上山，經於三日，便得往還。時世有佛世尊，號迦那含牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時，如來普為大眾演說法要，所演說者，初中後善，其義深遠，其語巧妙，具足清淨，顯發梵行之相。比丘當知，彼佛世尊入涅槃後，人民轉減，於時山相，於今已滅，人民死盡。是故比丘，諸行無常，是變易法，不可恃怙，會歸磨滅。汝等應當於諸行所，宜知止足，生厭惡想，離於愛慾，而求解脫。」

佛復告諸比丘：「乃往古昔，此山名曰善邊，爾時，國土名曰赤馬，於時人民壽二萬歲。當爾之時有佛出世，號曰迦葉如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，廣為大眾敷演分別諸法秘奧，其所說者初中後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。比丘當知，善邊山名於今已滅，人皆終沒，彼佛世尊入般涅槃，人命轉減。以是義故，諸行無常，是變易法，無有住時，不可恃怙，會歸磨滅。是故宜應於諸行所，生於止足，厭惡之想，離於愛慾，而求解脫。

「此山今復名毘富羅，而斯國土名摩竭提，是中眾生壽命百年，或增或減，此諸眾生若欲上山，須臾之頃，即便往還。我釋迦文出現於世，十號具足，為眾演說無量經典，其所說者，初中後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。」

復告比丘：「此山名字並及國人，不久亦當悉皆滅盡，我亦不久當入涅槃。以是義故，諸行無常，是變易法，無有住時不可恃怙，會歸磨滅。是故比丘，宜應至心於諸行所，生止足想，厭惡之心，離於愛慾，而求解脫。」

爾時，世尊即說偈言：

「婆耆半闍帝彌羅，　　阿毘迦羅朋伽迦，
　善邊之山赤馬國，　　毘富羅山摩竭提，
　諸山悉滅人亦終，　　佛入涅槃壽命滅。

「以是義故，諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」

時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　城、山、過去　　無地方所　　眾生無不是
　麁雨渧雨、如縛掃篲　　擲杖、還轉輪
　毘富羅(此下與丹本第二十卷准)

（三五一）

爾時，眾多比丘在俱薩羅園竹林中夏坐安居。彼園林中，有天神住，天神愁念，而作是言：「今僧自恣，月十五日已復欲去。」

更有天神即問之言：「汝今何故愁憂如是？」即說偈言：

「天神汝今者，　　何以懷愁憂？
　淨戒諸比丘，　　今日當自恣，
　得遇如是事，　　宜應自欣悅。」

彼林天神以偈答曰：

「我亦知彼等，　　今日當自恣，
　非是無慚愧，　　同諸外道等。
　斯等皆精懃，　　具有慚愧者，
　收斂衣鉢已，　　自恣各散去。
　比丘既散已，　　此林空無人，
　更無所聞見，　　是故我愁憂。」

時諸比丘既自恣已，各散出林，還其所止。爾時，天神見其四散，心懷憂慘，即說偈言：

「諸比丘去已，　　但見游居處，
　牟尼諸弟子，　　多聞有知見，
　善能具分別，　　種種清淨說。
　如斯持法人，　　今者安所詣？」

時餘天神復說偈言：

「此諸比丘等，　　四散道不同，
　有向摩竭提，　　或有詣跋耆，
　亦復有向彼，　　毘舍離國者。
　此阿練若處，　　集會諸比丘，
　譬如野鳥鹿，　　棲止無恆所。
　此諸比丘等，　　捨棄於緣務，
　常求空閑處，　　靜坐得安樂。」

（三五二）

有一比丘，從俱薩羅國，詣俱薩羅林，於中止住，晝日睡眠。時彼林中，有天神作是念言：「今此比丘處林而睡，甚非所宜，非沙門法，污辱此林。我於今者，當覺悟之。」作是念已，即往其所，[口*磬]咳彈指，而說偈言：

「咄比丘汝起，　　無得嗜睡眠，
　如是睡眠者，　　竟有何義利？
　身遭極重病，　　云何而安眠？
　毒箭中汝心，　　求拔云何眠？
　汝既能出家，　　捨離眾緣務，
　當滿本願求，　　勿為睡所覆。
　[夢-夕+登]瞢無覺了，　　失於昔所願，
　欲體性無常，　　掉動不停住，
　眴息不可保，　　凡夫愚惑著。
　汝今已出家，　　離於在家縛，
　云何離縛已，　　而復樂眠睡？
　若未斷愛慾，　　其心未解脫，
　未得最上智，　　不具斯事者，
　不名為出家。　　云何安睡眠，
　欲稱出家法？　　應當勤精進，
　晝夜不懈惓，　　堅固求涅槃。
　所求既未獲，　　出家為何眠？
　慧識卻無明，　　盡於諸漏結，
　善調於心行，　　獲最後邊身，
　能具如上事，　　乃可安眠睡。」

（三五三）

爾時，復有一比丘，亦住於彼俱薩羅林，晝入房坐，起於惡覺，依於貪嗜。時林天神知彼比丘起於惡覺，依於貪嗜。「不能稱可出家法式，是不善事，處此林中，起於惡覺。我於今者，當[寤-吾+告]悟之。」作是念已，即往其所，而說偈言：

「比丘惡怖欲，　　故來處此林，
　形雖坐林間，　　心意出林表，
　馳騁逐外塵，　　起於惡覺觀。
　若滅諸欲著，　　然後得解脫，
　既得解脫已，　　乃爾知快樂。
　汝應捨不樂，　　安心樂此法，
　我今[寤-吾+告]悟汝，　　令汝還得念。
　欲如惡焦山，　　煎涸諸善法，
　惡焦無厭足，　　難可得小離。
　勿貪於欲樂，　　坌污已淨心，
　如鳥為塵坌，　　奮翮振塵穢。
　比丘亦如是，　　禪思去塵勞，
　塵垢來染心，　　正念能除捨。
　愛慾即塵垢，　　非謂外埃土，
　欲覺及瞋癡，　　謂之為塵勞。
　攝心有智者，　　爾乃能除去。」

（三五四）

爾時，復有一比丘，亦住於彼俱薩羅林，晝入房坐，而於欲所，起清淨想。彼林天神知其所念，為覺悟故，即說偈言：

「汝思欲淨想，　　欲覺之所吞，
　捨欲不淨心，　　妄取欲淨想。
　比丘汝今者，　　處林獨閑坐，
　應念佛法僧，　　及已所受戒，
　多獲歡喜心，　　便知苦邊際。」

（三五五）

爾時，復有一比丘，游俱薩羅國，止一林中，於其日中，盛熱之時，心生不樂。時此比丘即說偈言：

「日中既盛熱，　　林木甚欝蒸，
　眾禽以熱故，　　各自停不飛，
　布穀厲其聲，　　我聞生驚懼。」

彼林天神聞此偈已，即說偈言：

「日中盛熱時，　　眾鳥皆停住，
　布穀厲聲鳴，　　汝應生快樂，
　不應生怖懼，　　此處當畏誰？」

（三五六）

爾時，尊者阿那律游俱薩羅國，止住一林。時阿那律天上本妻，來至此林，禮尊者足，在一面坐，即說偈言：

「汝昔天上時，　　善巧奏琴樂，
　又復能歌舞，　　縱意受快樂。
　汝當發心願，　　還向本宮殿，
　處三十三天，　　彼天豐諸欲，
　天女恆翼從，　　極樂甚可樂。」

尊者阿那律說偈答曰：

「天女極為苦，　　依止於身見，
　諸樂生天者，　　一切無不苦。
　我不受後有，　　更不生彼天，
　天女汝當知，　　我盡於生死。」

（三五七）

爾時，復有一比丘，在俱薩羅國，止一林住，晝夜誦習，精懃修道，得阿羅漢。已得阿羅漢，止不誦習。彼時天神而說偈言：

「汝常誦法句，　　精懃不休廢，
　今何故默然，　　都無所誦習？」

比丘說偈答言：

「我先求法句，　　未得離欲結，
　吾今既離欲，　　法句義已成。
　我今已知見，　　不墮於諸道，
　所其得出要，　　何用文字為？
　世間諸所有，　　一切聞見事，
　悉皆都捨離，　　不受於後有。」

（三五八）

爾時，復有一比丘，在俱薩羅國，依止彼林，眼視不明，請醫佔之。醫語之言：「比丘！若能嗅蓮華香，眼還得明。」彼比丘即信其言，又語之曰：「我於何處得斯蓮花？」醫即答言：「汝若欲得蓮花香者，當詣蓮花池所。」時彼比丘即用其言，至彼池所，端坐嗅香。爾時，天神見其如是，即說偈言：

「池中所生華，　　香氣甚馝馥，
　汝都不見主，　　云何偷花香？
　而汝於今者，　　真實得名盜，
　大仙汝何故，　　而盜於彼香？」

比丘說偈答言：

「天神汝當知，　　蓮華生池中，
　我不傷根莖，　　亦不偷盜取，
　但遠嗅香氣。　　以何因緣故，
　名為偷香者？　　我不受此語。」

天神復說偈言：

「池中有香花，　　不問其主取，
　檀越不施與，　　世人名為盜。
　大仙汝偷香，　　一向成盜罪。」

時有一人來入此池，以鎌芟截蓮花根葉，重負而去。比丘見已，復說偈言：

「斯人入池中，　　斬拔花根子，
　狼籍而踐蹈，　　重擔而齎歸。
　何故不遮彼，　　語言汝盜取？」

天神說偈答言：

「彼人入池者，　　恆作於惡業，
　譬如乳兒母，　　而著於黑衣，
　雖有諸唌唾，　　都不見污辱。
　汝如白淨衣，　　易受其點污，
　是故止制汝，　　不能遮於彼。
　惡人如衣黑，　　造惡不譏呵；
　鮮白上有點，　　猶如蠅腳等，
　世人皆共見。　　設諸賢智人，
　有少微細過，　　其喻亦如是，
　珂貝上黑點，　　人皆遠見之。
　若斷結使者，　　諸業皆潔淨，
　有如毛髮惡，　　人見如丘山。」

比丘復說偈言：

「天今利益我，　　為欲拔濟故，
　隨所見我處，　　數數覺悟我。」

天神說偈答言：

「汝不以錢財，　　而用市我得，
　又不破他國，　　虜掠見擒獲。
　損益汝自知，　　誰逐汝覺悟？
　汝今應自忖，　　諸有損益事。」

（三五九）

爾時，尊者十力迦葉在俱薩羅國拪泥窟中。有一獵師名連迦，去尊者不遠，施鹿羂摾。爾時，尊者憐愍獵師，為其說法，彼不解法。尊者迦葉指端出光，獵師雖見，亦不厭離如此惡事，但自思念：「鹿來入羂？為不入羂？」

爾時，拪泥窟神而說偈言：

「獵師處深山，　　少智盲無目，
　非時又所說，　　徒自失其言。
　假令汝十指，　　一時都出光，
　終不能令彼，　　得見於四諦。
　彼都無智故，　　造作諸非法，
　不樂及睡眠，　　厭離倒淨想，
　安住闍利那，　　誦習花迦葉。」

（三六〇）

爾時，跋耆子游俱薩羅國，住止彼林。時彼國人一切皆作拘蜜提大會，七日七夜。爾時，跋耆子見是事已，心小退壞，即說偈言：

「我在林樹間，　　譬如彼棄木，
　我今如棄木，　　獨處寓空林，
　今日到滿月，　　誰苦劇於我？」

爾時，天神知其所念，說偈問言：

「汝今處空林，　　云何似棄木？
　地獄羨忉利，　　天慕汝亦然。」

（三六一）

爾時，有一比丘在俱薩羅，止住彼林，修持禁戒，已為滿足，更不求勝。時彼天神即說偈言：

「不應以持戒，　　多聞及禪定，
　住於空靜處，　　未盡諸漏結。
　不應作是事，　　用智自損減，
　遠離凡夫法，　　逮得菩提樂。」

（三六二）

爾時，俱薩羅國有一比丘，號曰龍與，住止彼林，好樂家法，晨入聚落，日暮乃還。爾時，天神作是念言：「此年少比丘親近憒閙，朝往暮還。我於今者，為作覺悟。」即說偈言：

「去時何太早？　　迴還何逼暮？
　瞻形觀相貌，　　如似在家者。
　數數常往返，　　苦樂同世俗，
　龍與汝當知，　　宜應自思量。
　勿貪著居家，　　以損清淨行，
　汝今慎勿為，　　無自在所牽。」

（三六三）

爾時，復有眾多比丘在俱薩羅國，止住彼林。眾多比丘掉動不停，少於慚恥，輕躁佷戾，識念不定，心意惶惶，諸根馳散。爾時，天神作是念：「比丘之法不應如是，斯甚不善。我當為其說覺悟偈。」即說偈言：

「瞿曇諸弟子，　　正命用自活，
　乞食及住時，　　常思於無常，
　於彼住坐臥，　　亦復思無常。
　已自難將養，　　佷戾心馳散，
　譬如世俗人，　　食訖皆睡眠，
　棄於自己捨，　　親近著他家。
　如為人所迫，　　強逼作沙門，
　無實無信心，　　亦不求出家，
　強著僧伽梨，　　如老牛駕犁。」

爾時，諸比丘即答之言：「今者汝欲譏我等耶？」天復說偈答言：

「我不見種姓，　　亦不稱名字，
　我今敬禮僧，　　譏毀作過者，
　若能住精進，　　我今亦禮足。」

（三六四）

爾時，憍薩羅國有一比丘，林中止住，與一長者共為親友。是時長者有一兒婦，年少端正，時，此比丘少共語言，眾人皆謗，謂為非法。是時比丘聞是語已，心中懊惱，欲向林中而自刑戮。天神念言：「彼比丘實無過患，於此林中，若自刑害，甚為非理。我當令其使得覺悟。」

時此天神即便化作彼兒婦形，至比丘所。比丘見已，即向化婦而說偈言：

「如市在四衢，　　甚為寬博處，
　唯有染污語，　　三四人眾中，
　親近生誹謗。　　汝知是事已，
　宜應速疾去，　　勿得此間住。」

時化天神復說偈言：

「出家應忍受，　　譏毀誹謗言，
　謗語是不實，　　不宜生愁惱。
　空聲不著己，　　但是虛妄語，
　自省無過咎，　　不應生惱苦。
　聞謗而恐畏，　　云何處深林？
　譬如彼野鹿，　　終身行不立，
　能忍諸音聲，　　善惡上中下，
　有識之佳人，　　成就具正行，
　不以他語故，　　得名賊牟尼。
　汝今自審己，　　既無諸過咎，
　賢聖及諸天，　　亦知汝無過。」

時化天神說是偈已，即於其處隱沒不現。彼時比丘晝夜精勤，心不懈息，斷除煩惱，得成羅漢。

別譯雜阿含經卷第十六