別譯雜阿含經卷第十五

別譯雜阿含經卷第十五(丹本第十一卷第五張准)

失譯人名今附秦錄

（二九八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一天子名曰因陀羅，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，身光暉曜，遍照祇洹，赫然大明，頂禮佛足，卻坐一面，而說偈言：

「云何不知壽？　　云何覺了壽？
　云何貪著壽？　　云何繫縛壽？」

爾時，世尊以偈答曰：

「色不能知壽，　　行不覺了壽，
　貪著己身壽，　　愛壽為繫縛。」

時因陀羅天子復說偈言：

「如佛之所說，　　色非壽命者，
　云何共意識，　　而得成身聚？」

世尊復以偈答曰：

「識依歌羅羅，　　歌羅羅最初，
　歌羅羅生胞，　　從胞生肉段，
　肉段生堅[革*卬]，　　從[革*卬]生五胞，
　從胞生髮爪，　　由是生五根，
　男女相別異，　　遷變不暫住，
　以是因緣故，　　云何有壽命？」

時彼天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。

（二九九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰釋迦，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，身光暉曜，遍照祇洹，赫然大明，頂禮佛足，卻坐一面，而說偈言：

「斷於一切結，　　當捨眾事務，
　若有教授他，　　不名善沙門。」

爾時，世尊以偈答曰：

「夜叉應當知，　　諸種苦惱逼，
　智者宜悲愍，　　說法而教導。
　不應放捨彼，　　墜墮於苦道，
　羅漢懷慈慧，　　救拔無過咎。」

時釋迦天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。

（三〇〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰最勝長者，神光暉赫，遍照祇洹，頂禮佛足，卻坐一面，而說偈言：

「常學說善偈，　　親近敬沙門，
　恆樂空靜處，　　寂定於諸根。」

爾時，世尊以偈答曰：

「常學說善偈，　　親近敬沙門，
　恆樂空寂處，　　寂定於心意。」

時最勝長者天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。

（三〇一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天名曰尸毘，威光顯曜，顏色殊常，遍於祇洹，赫然大明，頂禮佛足，卻坐一面，而說偈言：

「應共誰止住？　　宜與誰和合？
　於誰得正法，　　獲勝無過患？」

爾時，世尊以偈答曰：

「應共賢聖住，　　宜與賢和合，
　從賢諮正法，　　獲勝無愆過。」

時尸毘天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。

（三〇二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名月自在，威光顯照，遍於祇洹，頂禮佛足，卻坐一面，而說偈言：

「修禪至盡處，　　食草雞鹿戒，
　成就於棄樂，　　逮得於四禪。」

爾時，世尊以偈答曰：

「雖復修彼禪，　　猶在生死網，
　能具正念者，　　獨處心惔怕，
　遠離於生死，　　如鵠出網羅。」

時月自在天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。

（三〇三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰毘忸，威光炳曜，赫然大明，來詣祇洹，頂禮佛足，卻坐一面，而說偈言：

「諸親近佛者，　　無不得歡喜，
　咸令一切人，　　樂於汝法教，
　能令修學者，　　獲得不放逸。」

爾時，世尊以偈答曰：

「此法善教誡，　　知時不放逸，
　於魔得自在，　　魔不得其便。」

時毘忸天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。

（三〇四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名般闍羅，光色暉曜，赫然甚明，威儀詳序，來詣佛所，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：

「在家纏眾務，　　出家甚寬博，
　牟尼由專精，　　從禪出覺了，
　廓然而大悟，　　開發顯大智。」

爾時，世尊以偈答曰：

「雖處眾緣務，　　亦能獲得法，
　能具念力者，　　由能專定故，
　唯有明智人，　　逮證於涅槃。」

時般闍羅天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。

（三〇五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名須尸摩，與其眷屬五百人俱，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。爾時，世尊告阿難言：「世若有人，能稱實說，彼當應言：『舍利弗比丘持戒多聞，少欲知定，樂於閑靜，精勤修定，有大念力，成就智慧，速疾智利智，善知出要，深解出乘，滿足實智。』」

阿難白佛言：「世尊！誠如聖教，若稱實說，彼應當言：『舍利弗比丘持戒多聞，最為第一，乃至成就實智。』」

時諸天子聞於如來及與阿難讚舍利弗，天之容貌轉復端嚴，其身光曜，倍更殊常，遍照祇洹，赫然大明。

時須尸摩天子顏貌威光轉熾盛已，合掌向佛，而說偈言：

「舍利弗多聞，　　咸稱為大智，
　持戒善調順，　　世尊所讚歎。」

世尊復以偈答曰：

「舍利弗多聞，　　咸稱為大智，
　持戒善調順，　　世尊所讚歎，
　得無生寂滅，　　破魔住後身。」

時須尸摩聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。

（三〇六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰赤馬，光色倍常，來詣佛所，頂禮佛足，卻坐一面，白佛言：「世尊！當於何處而能得有不生老死，不沒不出，眾生盡處？如是邊際，為可知不？」

爾時，世尊告赤馬天子言：「不生老死，既不終沒，亦不出生，無有人能行至邊際，亦無有能往詣於彼，盡其崖限。」

時赤馬天子白佛言：「世尊！世尊所說，甚善希有，不生老死，乃至無能得其邊際。所以者何？念我過去，曾為仙人，號名赤馬，斷於欲結，得世五通，神力駿疾，過於日月，舉足一踔，能渡大海。而作是念：『我今神力駿疾如是，我當行盡眾生邊際。』我於爾時，志欲專求眾生邊故，心意[怡-台+(公/心)][怡-台+(公/心)]都無閑暇，唯除洗手，並飲食時及大小便，於百年中，竟不能得眾生邊際，而便命終。以是故知，如來善說，不生老死，不出不沒，欲往於彼，知其邊際，都無是處。」

佛告赤馬天子曰：「如是！如是！若有不生老死，不出不沒，眾生邊際，實無是處。若欲知者，眾生邊際即是涅槃，若盡苦際，是即名為得其邊際。」

爾時，世尊即說偈言：

「雖有是神力，　　終無有能得，
　行盡眾生邊。　　若不得邊際，
　何能盡苦際？　　是故我牟尼，
　得名善知世，　　唯有勝智人，
　能曉了邊際，　　梵行已得立，
　正智眾生邊，　　度邊之彼岸。」

時赤馬天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。

（三〇七）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。當於爾時，有六天子，本是外道六師徒黨，一名難勝，二名自在，三名顯現，四名決勝，五名時起，六名輕弄。此六天子咸於其夜，來詣佛所，在一面坐。斯諸天光倍勝於常，遍照祇洹，赫然大明。爾時，難勝即說偈言：

「可譏毀比丘，　　四時自禁製，
　見聞其住已，　　是人離諸惡。」

自在天子復說偈言：

「苦行可譏毀，　　撿攝於己身，
　斷惡口忿諍，　　苦樂同世尊，
　於其法主所，　　不造作眾惡。」

顯現天子復說偈言：

「斬截及傷害，　　祠祀火燒等，
　皆無善惡報，　　迦葉之所說。」

決勝天子復說偈言：

「尼乾若提子，　　常說如是言，
　長夜修苦行，　　斷除於妄語，
　離羅漢不遠，　　墮於世尊數。」

爾時，世尊以偈答言：

「從今令汝等，　　獨己若多眾，
　我觀皆鄙穢，　　悉同於死尸，
　云何以野干，　　同彼師子王？
　汝尊裸形眾，　　極惡喜妄語，
　如斯外道等，　　彼去羅漢遠。」

時有天子復說偈言：

「作彼苦行者，　　深為可譏毀，
　雖處於閑靜，　　徒為勞苦事。
　願當擁護彼，　　為其作教導，
　必趣於色有，　　生梵世歡喜。」

爾時，世尊復以偈答：

「世界所有色，　　此處及他處，
　並在虛空中，　　有大光明者，
　如是等一切，　　悉入魔羂弶，
　譬如捕魚師，　　以網掩眾魚。」

又有一天復說偈言：

「說有及欲過，　　並諸癡幻惡，
　一切悉斷除，　　讚歎斷欲結。
　應向彼禮拜，　　供養以稱讚，
　所以如是者，　　彼即世尊故。」

有一天子復說偈言：

「說有及瞋過，　　並諸癡幻惡，
　一切悉斷除，　　讚歎斷瞋結。
　應向彼禮拜，　　供養以讚歎，
　所以如是者，　　彼即世尊故。」

時一天子復說偈言：

「說有及癡過，　　並諸癡幻惡，
　一切悉斷除，　　讚歎斷癡者。」

時一天子復說偈言：

「說有憍慢過，　　並諸慢幻惡，
　一切悉斷除，　　讚歎斷憍慢。」

時一天子復說偈言：

「說有諸見過，　　並諸見幻惡，
　一切悉斷除，　　讚歎斷見者。」

時一天子復說偈言：

「說有愛著過，　　並諸愛幻惡，
　一切悉斷除，　　讚歎斷愛者。」

有一天子復說偈言：

「王舍城諸山，　　毘富羅最上，
　大地諸山中，　　雪山王最上。
　四方諸世界，　　上下及四維，
　一切天人中，　　如來最為尊。」

時諸天子聞佛所說，各說偈已，歡喜頂禮，還於天宮。

　因陀羅問壽　　斷於一切結
　說善稱長者　　尸毘問共住
　速疾問邊際　　婆睺諮大喜

　大喜毘忸問　　般闍羅揵持
　須深摩問第一　　有外道問諸見

（三〇八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰摩佉，來詣佛所，光色熾盛，赫然大明，禮佛足已，卻住一面，而說偈言：

「害誰安隱眠？　　害誰不憂愁？
　滅何等一法，　　為聖所稱歎？」

爾時，世尊以偈答曰：

「害瞋安隱眠，　　害瞋得無憂，
　瞋恚之毒根，　　詐親傷害人，
　滅是等一法，　　賢聖所稱歎。」

爾時，摩佉聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。

（三〇九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰彌佉，來詣佛所，威光顯耀，赫然大明，頂禮佛足已卻坐一面，而說偈言：

「云何於世間，　　顯發於照明？
　何者是無上，　　第一之照明？
　如是甚深義，　　願佛為我說。」

爾時世尊，以偈答曰：

「於一切世間，　　凡有三照明，
　云何三照明？　　所謂日月火。
　能於晝夜中，　　處處為照明，
　天上及人間，　　唯佛無上明。」

時，彌佉天子聞佛所說，歡喜頂禮還於天宮。

（三一〇）

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有天子名曇摩尸，來詣佛所，威光暉赫，遍於祇洹。卻坐一面，而說偈言：

「婆羅門今者，　　斷三有欲結。
　不願求諸有，　　竟何為所作？」

爾時，世尊以偈答曰：

「婆羅門無作，　　念作已終訖，
　涉水足盡底，　　以至於彼岸，
　若足不盡底，　　不能到彼岸，
　手足必運動，　　是名有所作。
　以此為方喻，　　以明無作義，
　曇摩汝當知，　　已盡於諸漏，
　住於最後身，　　諸有愛慾過，
　一切悉斷除，　　超渡生死海。」

爾時，曇摩天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。

（三一一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名多羅健陀，來詣佛所，光顏暉赫，明遍祇洹，卻坐一面，而說偈言：

「斷除於幾法？　　棄捨於幾法？
　增進修幾法？　　比丘成幾法？
　凡修除幾法？　　得度於駛流。」

爾時，世尊以偈答曰：

「除五欲受陰，　　棄捨於五蓋，
　增進修五根，　　成就五分身，
　如是之比丘，　　超渡生死海。」

爾時，多羅健陀天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。

（三一二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦默，來詣佛所，光色暉赫，明照祇洹，禮佛足已，卻坐一面，而白佛言：「世尊！云何名為難為難作？」

爾時，世尊以偈答曰：

「學者為難作，　　具足於戒定，
　得離眾緣務，　　恬靜而快樂。」

爾時，迦默天子復白佛言：「誠如聖教，默靜為難。」

爾時，世尊復以偈答：

「迦默汝今者，　　難得而欲得，
　晝夜修定意，　　必能安靜默。」

時迦默復白佛言：「心意難定。」

世尊復以偈答：

「定攝擾亂心，　　決定根難住，
　壞於死羂網，　　能獲於聖智。」

迦默復白佛言：「深嶮道岨難，何由得濟渡？」

世尊復以偈答：

「非聖必墮嶮，　　頹墜莫由過，
　賢聖履嶮途，　　安隱從中度。」

爾時，迦默聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。

（三一三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦默，來詣佛所，光明赫然，遍照祇洹，禮佛足已，卻住一面，而說偈言：

「貪慾及瞋恚，　　以何為根本？
　樂不樂恐怖，　　為是而誰耶？
　孾孩捉母乳，　　意覺從何生？」

爾時，世尊以偈答曰：

「從愛至我心，　　如尼拘陀樹，
　根鬚從土生，　　然後入於地。
　各各於異處，　　愛著生於欲，
　亦如摩樓多，　　纏縛覆林樹。
　若知其根本，　　夜叉當捨離，
　能渡生死海，　　度更不受有。」

時迦默天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。

（三一四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰栴檀，來詣佛所，光顏熾盛，明照祇洹，卻立一面，而說偈言：

「我今問瞿曇，　　種別大利智，
　除去諸障蔽，　　知見悉明瞭，
　止住於何處？　　為習何法教？
　於後世不畏，　　得善之果報。」

爾時，世尊以偈答曰：

「除棄口意惡，　　身不行非善，
　若處於居家，　　佈施如流水，
　信心數受戒，　　攝念分財與，
　天當住此處，　　習學如上事，
　若能勤心行，　　後世都無畏。」

時栴檀天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。

（三一五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰栴檀，來詣佛所，光顏熾盛，明照祇洹，卻立一面，而說偈言：

「云何度駛流？　　晝夜恆精進，
　如此駛流中，　　濤波甚暴急，
　無有攀挽處，　　亦無安足地，
　誰能處深流，　　而不為漂沒？」

爾時，世尊以偈答曰：

「一切戒完具，　　定慧充其心，
　思惟內心念，　　此能度難度。
　除去於欲想，　　度有結使流，
　盡於喜愛有，　　處深不沉沒。」

時栴檀天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。

（三一六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦葉，身光倍常，來詣佛所，所出光明遍照祇洹，卻坐一面，而白佛言：「比丘！我今欲說比丘勝利。」

佛告迦葉：「恣汝所說。」

爾時，迦葉即說偈言：

「比丘能具念，　　心得善解脫，
　諸欲有所求，　　逮得無垢處。
　能知於世間，　　有垢及無垢，
　捨離一切有，　　亦無諸畜積，
　是名為比丘，　　有勝利功德。」

時迦葉天子說此偈已，歡喜頂禮，還於天宮。

（三一七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天名曰迦葉，光色倍常，即於其夜，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，卻坐一面，白佛言：「比丘大德！我今亦復欲說比丘所得功德。」

佛言：「迦葉！隨汝意說。」

迦葉即說偈言：

「比丘能具念，　　心得善解脫，
　願求得涅槃，　　已知於世間。
　解有及非有，　　深知諸法空，
　是名為比丘，　　離有獲涅槃。」

時迦葉天子說此偈已，歡喜頂禮，還於天宮。

　摩佉問所害　　彌佉諮照明
　曇摩誦應作　　多羅詢所短
　極難及伏藏　　迦默決二疑
　實智及渡流　　栴檀之所說
　無垢有非有　　斯兩迦葉談

(此中章次因陀羅夜叉與上因陀羅天子所說不異，以其繁重故闕而不傳，次章釋迦夜叉與上釋迦天子不別，亦闕不書)

(此下丹本第十二卷初)

（三一八）

如是我聞：

一時，佛游摩竭提國，將欲向彼崛默夜叉宮中。時崛默夜叉往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！唯願如來及比丘僧，於今日夜在我宮宿。」爾時，世尊默然許之。

時崛默夜叉為欲安置佛徒眾故，即時化作五百宮殿，床敷臥具，皆悉備足。又復化作五百火爐，中火熾然，都無煙氣。請佛詣宮，奉以上房，五百比丘以次取房。爾時，如來入房坐已，崛默夜叉在一面立，而說偈言：

「得正憶念樂，　　憶念正亦樂，
　志念常不忘，　　正念得安眠，
　正念得賢樂。　　不害不杖捶，
　不勝亦不負，　　於一切眾生，
　普皆生慈愍，　　離一切怨憎，
　斯乃為大樂，　　更無有過者。」

時崛默夜叉說此偈已，歡喜頂禮而還。

（三一九）

如是我聞：

一時，佛在白山。爾時，尊者象護為佛侍者。於時世尊夜中經行，天降微雨，電光晃曜。時天帝釋即便化作琉璃寶堂，以覆佛上，作是事已，來詣佛所，頂禮佛足，如來經行，猶未休止。時彼國人若小兒啼泣，不時止者，輒以薄俱羅鬼而以恐之。然諸佛常法，師不入室，弟子不得在前入房，而先眠睡。爾時，象護作是心念：「今夜既久，世尊不眠，我當作薄俱羅鬼，恐其令眠。」作斯念已，尋便反被，俱執至經行道頭，而語佛言：「沙門！沙門！薄俱羅鬼來。」

爾時，佛告象護：「汝甚愚癡，以薄俱羅鬼恐怖於我，汝寧不知如來久斷驚懼、毛竪、一切畏耶？」

時釋提桓因見聞是已，白佛言：「世尊！佛法之中亦有如是出家人也。」

佛告天帝：「憍尸迦！瞿曇種姓極為寬廓，多所容納，如是之人，不久亦當得清淨法。」

爾時，世尊即說偈言：

「若於自己法，　　具行婆羅門，
　到於彼岸者，　　盡諸有結漏。
　若於自己法，　　具行婆羅門，
　名到於彼岸，　　觀諸受滅沒。
　若於自己法，　　具行婆羅門，
　到於彼岸者，　　觀因之盡沒。
　若於自己法，　　具行婆羅門，
　能度於彼岸，　　觀結使寂滅。
　若於自己法，　　具行婆羅門，
　度於彼岸者，　　觀生老病死。
　若於自己法，　　具行婆羅門，
　度於彼岸者，　　能度毘舍闍，
　薄俱羅彼岸。」

爾時，帝釋聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。

（三二〇）

爾時，尊者阿那律從佛遊行，至彼摩竭提國鬼子母宮。時阿那律中夜早起，正身端坐，誦法句偈，及波羅延大德之偈，又復高聲誦習其義，及修多羅等。時鬼子母所愛小子，字賓伽羅，啼泣墮淚。時鬼子母慰撫子言：「道人誦經，汝莫啼泣。」即說偈言：

「汝賓伽羅止爾聲，　　聽道人誦法句偈，
　聽是偈已除破戒，　　獲得清淨能守禁。
　汝賓伽羅止爾聲，　　聽道人誦法句偈，
　聽是偈已得不殺。　　汝賓伽羅止爾聲，
　聽道人誦法句偈，　　聽是偈已得實語。
　汝賓伽羅止爾聲，　　聽道人誦法句偈，
　聽是偈已離鬼胎，　　是故汝應止啼聲。」

（三二一）

如是我聞：

一時，佛在摩竭提國富那婆修夜叉母宮。佛於其夜，在彼宮宿，其子夜叉婆修，及女優怛羅，夜中啼泣。其母爾時慰撫男女，欲令不啼，即說偈言：

「富那婆修，　　及優怛羅，　　汝等今者，
　宜止啼聲。　　佛之世雄，　　所說法要，
　使我得聞，　　非父非母，　　能脫苦惱。
　唯有世尊，　　善巧說法，　　能令聞者，
　永離諸苦。　　一切眾生，　　隨於欲流，
　沒生死海，　　我欲聽法，　　斷斯欲流。
　富那婆修，　　及優怛羅，　　是故汝等，
　宜應默然。」

時富那婆修，即說偈言：

「我今隨母教，　　更不生音聲，
　小妹優怛羅，　　爾今亦默然，
　願聽彼沙門，　　說於微妙法。
　佛於摩竭提，　　人中最為上，
　廣為諸眾生，　　演說斷苦法。
　說苦能生苦，　　說苦出要道，
　說賢聖八道，　　安隱趣涅槃。
　善哉聞沙門，　　所說法之要。」

母以偈答：

「汝是知見者，　　所說稱我心，
　汝善讚歎彼，　　世間之導師。
　以汝等默故，　　令我見四諦，
　優怛羅後時，　　亦當見四諦。」

（三二二）

如是我聞：

一時佛游摩竭提國，至摩尼行夜叉宮。時摩尼行夜叉共諸夜叉，不在己宮，集於餘處。有一女人，持好香華，並齎美酒，來至於此夜叉宮中。爾時，世尊處彼宮坐，諸根寂定。時此女人見於如來，在宮中坐，顏色悅豫，志意湛然，諸根寂定，得上調心，譬如金樓。見斯事已，即生此念：「我於今者，便為現見摩尼行夜叉。」時此女人前禮佛足，而說偈言：

「汝實應供養，　　請與我所願，
　使汝得賢善，　　此摩竭提人，
　咸從汝求願，　　汝常稱其心，
　能與福慶祐。　　汝今稱我願，
　令我現在樂，　　來世得生天。」

爾時，世尊以偈答曰：

「汝慎莫放逸，　　而生於憍慢，
　常當樂信戒，　　汝當自化度。
　請求摩尼行，　　彼將何所為？
　未若汝自修，　　生天之業緣。」

時彼女人聞斯偈已，復作是念：「彼必不是摩尼夜叉，乃是瞿曇沙門。」即此女人尋以香花、酒瓶，屏於一處，頂禮佛足，合掌向佛，而說偈言：

「云何能獲得，　　現樂後生天？
　趣向於何事，　　能得受快樂？
　當作何業行？　　我今問瞿曇，
　云何今得樂，　　命終得生天？」
「施與調諸根，　　能生於快樂，
　正見賢善俱，　　親近於沙門，
　正命自活者，　　何用生於彼，
　三十三天中，　　彼即苦羅網。
　汝除於欲愛，　　至心聽我說，
　我今當為汝，　　說無塵垢法，
　汝諸夜叉眾，　　善哉聽甘露。」

爾時，世尊即為說法，示教利喜，如諸佛法，說施論、戒論、生天之論，欲為不淨，出世為要。佛知其心，志意調順，為說四諦苦集滅道。女人意聰，聞法信悟，如新淨[疊*毛]，易受染色，即於座上見四聖諦法，知法逮得於法，盡法崖底，斷於疑網，渡疑彼岸，不隨於他，即起禮佛，合掌而言：「世尊！我已得出，我已得出，我盡形壽歸依三寶，成就不殺。」

時此女人聞法歡喜，頂禮而去。

（三二三）

如是我聞：

一時佛游摩竭提國，至箭毛夜叉宮，於夜止宿。時箭毛夜叉與諸夜叉餘處聚會，不在宮中。時箭毛同伴其名為炙，此炙夜叉見佛在於箭毛捨中，詣箭毛夜叉所，而語之言：「汝得大利，如來、至真、等正覺今在汝宮，於中止宿。」

箭毛夜叉言：「彼云何在我宮宿？」

時夜叉復語之言：「彼雖人類，實是如來、至真、等正覺。」

箭毛復言：「我今還宮，足自別知，為是如來、至真、等正覺？為非是耶？」箭毛夜叉聚會既訖，尋還己宮，以身欲觸佛，佛身轉遠，即問佛言：「沙門！今者為驚懼耶？」

佛言：「我不畏，汝觸極惡。」

箭毛復言：「沙門！我今問難，汝若解釋，甚善無量；若不答我，當破汝心，令熱沸血從面而出，又拔汝膊，擲置婆耆河岸。」

佛言：「我不見世間若天、魔、梵、沙門、婆羅門，有能令我心意顛倒，破我之心，面出沸血，能拔我膊，擲置於彼婆耆岸者。」

爾時，箭毛即說偈言：

「貪慾瞋恚，　　以何為本？　　樂及不樂，
　怖畏毛竪，　　為是何耶？　　彼意覺者，
　住在何處？　　孾孩小兒，　　云何生便，
　知捉於乳？」

爾時，世尊以偈答曰：

「愛從以我生，　　如尼拘陀樹，
　欲愛隨所著，　　亦如摩樓多，
　纏縛尼拘樹。　　夜叉應當知，
　若知其根本，　　必能捨棄離。
　知彼根本者，　　能度生死海，
　度於有駛流，　　更不受後有。」

時箭毛夜叉聞佛所說，心開意解，歡喜踴躍，即受三歸。

（三二四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，優婆夷有一男兒，受持八戒，於戒有缺，以犯戒故，鬼著而狂。時優婆夷即說偈言：

「十四十五日，　　及以月八日，
　如來神足月，　　清淨持八戒。
　修行不缺減，　　鬼神不擾亂，
　我從羅漢所，　　得聞如是事。」

時有夜叉而說偈言：

「十四十五日，　　及以月八日，
　神足月齋日，　　持戒不毀缺，
　具受八支齋，　　鬼神不擾亂。
　汝於羅漢所，　　所聞皆稱實。
　我今必當放。」　　夜叉作是語：
「毀戒鬼擾弄，　　若有所毀缺，
　現在鬼神惱，　　將來獲惡果。
　受戒如執刀，　　急緩俱能傷，
　智者須菩提，　　得中則無害，
　不持法沙門，　　後受地獄苦。
　如彼拙用刀，　　必傷於其手，
　善捉者不傷，　　能護沙門法，
　後必得涅槃。」　　夜叉捉兒竟，
　捉已尋復放。　　時彼優婆夷，
　尋語其子言：　　「汝今當聽我，
　夜叉之所說，　　諸有遲緩業，
　梵行不清淨，　　邪命並諂曲，
　彼不成大果。　　譬如拙用刀，
　必自傷害手，　　善持沙門法，
　後必近涅槃，　　如似善捉刀，
　不自傷其手。」

爾時，優婆夷為子種種說是法已，其子尋即生於厭惡，既厭惡已，便求出家，剃除鬚髮，即著法服，年少出家，不能深樂出家之法，以不樂故，便還歸家。

時優婆夷遙見子來，舉手大喚，而說偈言：

「捨既被燒，　　煙炎熾盛，　　善出諸物，
　何以復來，　　而欲入火？　　捨既焚燒，
　煙炎熾盛，　　何緣復來，　　欲被燒害？」

爾時，其子復說偈言：

「一切世人死，　　必應悲號哭，
　現在若不見，　　亦復應啼泣，
　母今以何故，　　如彼餓鬼哭？」

其母復說偈言：

「汝以先捨欲，　　出家為沙門。
　汝今欲還家，　　恐為魔所縛。
　我今以是故，　　是以哭於汝。」
　時優婆夷，　　如是種種，　　呵責其子，
　使生厭惡。

爾時，其子即向阿練若處，精勤修道，晝夜不廢，獲阿羅漢。

（三二五）

如是我聞：

一時佛游摩竭提國，往至於彼曠野夜叉所住之宮，於夜止宿。時彼夜叉與諸夜叉餘處聚會，不在己宮。時有夜叉名曰驢駒，見於如來在曠野宮宿，即往於彼曠野鬼所，而語之言：「汝獲大利，如來、至真、等正覺在汝宮宿。」

曠野答言：「彼人云何在我宮宿？」

時驢駒夜叉復語之言：「雖是人類，實是如來、至真、等正覺。」

曠野復言：「汝審真實，是如來、至真、等正覺？為非是耶？」爾時，曠野聚會已訖，還於己宮，既見佛已，而作是言：「出去！沙門。」如來爾時以彼住處故，隨語出。復語佛言：「沙門還入。」佛斷我慢，復隨語入。第二第三，語佛出入，佛悉隨之。第四亦言：「沙門出去。」佛言：「汝已三請，我於今者，不為汝出。」

曠野即言：「我欲問難，汝若解釋，當聽汝坐；若不答我，當令汝心意倒錯，又破汝心，使熱沸血從面而出，挽汝之膊，擲置婆耆河岸。」

佛言：「不見世間若天、若魔、若梵、沙門、婆羅門，有能以我如汝語者。汝欲問者，隨汝所問。」

時曠野鬼即說偈言：

「一切財寶中，　　何者最為勝？
　修行何善行，　　能招於樂報？
　於諸美味中，　　何者最為勝？
　於諸壽命中，　　何者壽命勝？」

爾時，世尊以偈答曰：

「於諸人中財，　　信財第一勝。
　修行於法者，　　能得於快樂。
　實語最美味，　　智慧壽命勝。」

時曠野夜叉復說偈言：

「誰渡於駛流？　　誰渡於大海？
　誰能捨離苦？　　誰得於清淨？」

爾時，世尊以偈答曰：

「信能渡駛流，　　不放逸渡海，
　精進能離苦，　　智慧能清淨。」

曠野夜叉復說偈言：

「云何能得信？　　云何能得財？
　云何得名稱？　　云何得善友？」

爾時，世尊復以偈言：

「阿羅漢得信，　　行法得涅槃，
　順行所應作，　　精勤能聚財。
　實語名遠聞，　　廣施得親友，
　汝可廣請問，　　沙門婆羅門，
　誰邊得實語？　　離我誰有法？
　九十六種道，　　汝觀察諦問，
　誰法有不害，　　能具調順者？」

爾時，曠野復說偈言：

「何須更問彼？　　沙門婆羅門，
　大精進顯示，　　善分別說法。
　我今念汝恩，　　由汝示我故，
　令我今得見，　　無上大商主。
　我從於今日，　　隨所行來處，
　城邑及聚落，　　常當歸命佛，
　顯示於正法。」

時曠野夜叉聞佛所說，歡喜踴躍，歸依三寶，並受禁戒為佛弟子。

（三二六）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，王園精舍有比丘尼，名曰毘[口*梨](毘[口*梨]秦言雄也)。時彼國人一切共為俱蜜頭星會，七日七夜歡娛聚集，無有延請比丘尼者。時有夜叉，於彼毘[口*梨]比丘尼所生信敬心，知諸國人都無請者，於里巷中說斯偈言：

「王舍城諸人，　　一切咸醉眠，
　毘[口*梨]比丘尼，　　寂然入善定，
　行者實是雄，　　成就於雄法。
　而此比丘尼，　　善能修諸根，
　永離於塵垢，　　寂滅到涅槃。
　如斯大德人，　　宜勤加供養。
　汝等今云何，　　都無請命者？」

時彼城中諸優婆塞聞是偈已，各持衣服及諸餚饍而來，施與彼比丘尼。於時夜叉見諸人等，各各供養，復說偈言：

「毘[口*梨]比丘尼，　　斷除一切結，
　優婆塞有智。　　能施於彼食，
　以施彼食故，　　得大福增長。
　毘[口*梨]比丘尼，　　斷一切結使。
　優婆塞有智，　　能施毘[口*梨]衣，
　以施彼衣故，　　得大福增長。」

（三二七）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時王園精舍有比丘尼，名曰白淨。爾時，國人一切共作俱蜜頭星會，七日七夜歡娛聚集，無有請彼比丘尼者。時有夜叉於白淨比丘尼所生信敬心，知諸國人都無請者，於里巷中說斯偈言：

「王舍城諸人，　　一切皆醉眠，
　不請比丘尼，　　修於諸根者。
　白淨白淨法，　　比丘尼善定，
　永離於塵垢，　　寂滅到涅槃。
　如斯大德人，　　宜勤加供養。
　汝等今云何，　　都無命請者？」

時彼城中諸人聞是偈已，各持衣食施比丘尼。於時夜叉見得衣食，復說偈言：

「白淨比丘尼，　　斷除於愛結。
　優婆塞有智，　　能施於彼食，
　以施彼食故，　　獲於無量福。
　白淨比丘尼，　　斷除於慳貪。
　優婆塞有智，　　能施於彼衣，
　以施彼衣故，　　獲於無量福。」

（三二八）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時二夜叉：一名七岳，二名雪山。此二夜叉共為親友，而作誓言：「若汝宮中有妙寶出，當語於我；若我宮中有妙寶出，亦當語汝。」時雪山夜叉宮中，有千葉蓮花，大如車輪，紺瑠璃莖，金剛為鬚。雪山夜叉覩斯事已，即便遣使語彼七岳言：「我宮中有是異物，汝可來觀。」

爾時，七岳夜叉聞是語已，即作心念：「如來世尊近在不遠，可使詣雪山夜叉所言，我當必詣彼，往看寶華。」作是念已，即復遣使言：「我此中有如來、至真、等正覺，在此現形，汝宮雖有如是寶華，為何所益？」

爾時，雪山夜叉聞其使語，侍從五百夜叉，往詣於彼七岳夜叉所止宮中。雪山夜叉向於七岳而說偈言：

「十五日夜月，　　圓足極淨明，
　聞命將徒眾，　　今故來相造，
　應當親近誰？　　誰是汝羅漢？」

七岳夜叉說偈答曰：

「如來世所尊，　　王舍城最上，
　說於四諦法，　　斷除一切苦。
　說苦從因生，　　能生苦名習，
　賢聖八正道，　　趣向於寂滅。
　彼是我羅漢，　　汝當親近之。」

雪山夜叉復說偈言：

「普於群生類，　　若有慈等心，
　於愛不愛覺，　　為得自在不？」

七岳夜叉復以偈答：

「心意極調柔，　　於諸群萠類，
　了知一切法，　　為世大導師，
　於愛不愛覺，　　心皆得自在。」

雪山夜叉復說偈言：

「若能真實語，　　終不虛妄言，
　慈愍眾生類，　　除斷於殺生，
　遠離於放逸，　　於禪而不空。」

七岳夜叉復說偈言：

「終不虛妄語，　　遠離於殺害，
　常捨諸放逸，　　佛無不定時。」

雪山夜叉復說偈言：

「若不著於欲，　　心無諸擾亂，
　為有法眼耶？　　盡於愚癡不？
　能捨諸煩惱，　　得於解脫不？」

七岳夜叉復以偈答：

「超出欲淤泥，　　心淨無擾亂，
　法眼甚清徹，　　得盡於愚癡，
　永離眾結使，　　獲得於解脫。」

雪山夜叉復說偈言：

「誰無別離惱？　　誰能不綺語？
　誰見物不貪？　　誰不生想見？」

七岳夜叉復以偈答：

「久斷愛別苦，　　未曾無義言，
　除捨貪慾心，　　永無邪見想。」

雪山夜叉復說偈言：

「頗具於諸明，　　戒行清淨不？
　為能盡諸漏，　　不受後有耶？」

七岳夜叉復以偈答：

「明行悉具足，　　持戒行清淨，
　久斷諸結漏，　　永不受後有。」

雪山夜叉復說偈言：

「如來三業中，　　頗具眾善行，
　汝今得遵行，　　讚歎真實法。」

七岳夜叉復以偈答：

「如來身口意，　　具足眾善行，
　明達悉充備，　　我讚真實法。」

雪山夜叉復說偈言：

「牟尼天世雄，　　[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]如伊梨延，
　少食不著味。　　仙聖處林禪，
　我等可共往，　　禮敬瞿曇尊。」

爾時，七岳夜叉共雪山等，將千夜叉同時俱往，既到佛所，各整衣服，合掌敬禮，而說偈言：

「婆伽婆世雄，　　佛陀兩足尊，
　諸天所不知，　　具眼悉明瞭。」

爾時，雪山、七岳等說此偈已，在一面坐。雪山夜叉以偈問佛：

「云何苦出要？　　云何捨離苦？
　世尊為我說，　　苦於何處盡？」

爾時，世尊以偈答曰：

「五欲意第六，　　於此處離欲，
　解脫於諸苦，　　斯是苦出要。
　如斯解脫苦，　　即於苦處滅。
　汝今問於我，　　為汝如是說。」

雪山夜叉復以偈問：

「云何池流迴？　　何處無安立？
　苦樂於何處，　　滅盡無有餘？」

爾時，世尊以偈答曰：

「眼耳鼻舌身，　　意根為第六，
　此處池流迴，　　此無安立處。
　名色不起轉，　　此處得盡滅。」

雪山夜叉復以偈問：

「云何世間生？　　云何得和聚？
　幾為世間受？　　幾事為苦求？」

爾時，世尊以偈答曰：

「世間從六生，　　因六得和集，
　從六生於受，　　六事恆苦求。」

雪山夜叉復以偈問：

「云何修善法，　　晝夜不懈怠？
　云何度駛流，　　無有安足處，
　亦無所攀緣，　　處深不沉沒？」

爾時，世尊以偈答曰：

「一切戒無犯，　　智慧具禪定，
　思惟眾過患，　　具足於念力。
　此能度難度，　　遠離欲和合，
　捨諸有結使，　　盡於歡喜有。
　如是人名為，　　處深不沉沒。」

雪山夜叉復以偈問：

「誰度於駛流？　　孰能越大海？
　誰能捨於苦？　　云何得清淨？」

爾時，世尊以偈答曰：

「信能度駛流，　　不放逸越海，
　精進能捨苦，　　智慧能使淨。
　汝詣諸沙門，　　及諸婆羅門，
　各各種別問，　　誰有知法者？
　誰能說實捨？　　離我誰能說？」

雪山夜叉復以偈問：

「我今聞佛說，　　疑網皆已除，
　何須種別問，　　沙門婆羅門？
　世雄善顯示，　　具實分別說，
　七岳恩深重，　　能使我得見。
　無上大導師，　　我今所至處，
　城邑及聚落，　　在在並處處，
　日夜常歸依，　　如來三佛陀，
　法中之正法。」　　一千諸夜叉，
　心各懷踴躍，　　皆合掌向佛，
　咸求為弟子，　　歸依佛世尊。

（三二九）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，尊者舍利弗、大目犍連在靈鷲山。時舍利弗新剃髮竟，晨朝早起，正身端坐，以衣覆頭。當於彼時，有二夜叉：一名為害，二名復害。爾時，復害見舍利弗，語為害言：「我於今者，欲以拳打剃頭沙門。」

為害答言：「而此比丘有大神德，汝勿為此，長夜受苦。」第二第三，亦如是諫。復害故欲以拳打舍利弗，以不用其所諫曉故，乃至以身躬自抱捉。

爾時，復害恶心熾盛，雖聞他諫，乃至抱捉，都不從順。即以拳打舍利弗頭，既打之已，復害夜叉語為害言：「今打比丘，便為燒煮於我，汝今應當救拔於我。」作是語時，地自開裂，現身陷入無間地獄。

爾時，尊者大目揵連去舍利弗坐處不遠，坐一樹下，尋聞打於舍利弗聲，往詣尊者舍利弗所，而語之言：「不能堪忍受如是苦，將無驚怖，散壞身耶？」

舍利弗言：「我身忍受，都無苦痛，亦不散壞。」

尊者即讚歎言：「實有神德，假令復害以手打彼耆闍崛山，猶當碎壞，而舍利弗都無異相。」

斯二尊者作是語時，爾時，世尊晝在房坐，以淨天耳遙聞其言，即說偈言：

「正心如大山，　　安住無動搖，
　諸所可染著，　　染不染著法，
　遠離於愛樂。　　所謂愛樂者，
　即是塵欲法。　　若來加惱觸，
　不報惱觸者，　　是名不惱觸。
　若如是修心，　　終不受於苦。」

爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。

因陀羅、釋迦、崛默白山、賓迦羅、富那婆修、曼遮尼羅、箭毛、受齋、曠野及雄、淨、七岳並雪山。害及於無害。是名第十四

別譯雜阿含經卷第十五