道行般若經卷第六

道行般若經卷第六

後漢月支國三藏支婁迦讖譯

摩訶般若波羅蜜阿惟越致品第十五

須菩提白佛言：「阿惟越致菩薩當何以比？當何以觀其行？當何以相？當何從知是阿惟越致菩薩？」

佛言：「阿惟越致菩薩，如逮得禪者不動搖，如羅漢、辟支佛地、佛地，是佛地如本無終不動。佛說本無，聞不言非。空是中本無入本無，是所本無如本無，亦不言非。如是入中，入中以聞是本無，以若轉於餘處聞心終不疑，亦不言是，亦不言非，如是本無如本無住。其所語不輕，所言不說他事，但說他正，他人所作不觀視。用是比、用是相行具足，知是阿惟越致菩薩。阿惟越致終不形相沙門、婆羅門面類，不祠祀跪拜天，不持華香施於天，亦不教他人為。身不生惡處，不作女人身，當持十戒——不殺生、強盜、淫泆、兩舌、嗜酒、惡口、妄言、綺語，不嫉妬、瞋恚、罵詈——不疑亦不教他人為，身自持十戒不疑，復教他人守十戒，於夢中自護十戒，亦復於夢中面目見十戒。阿惟越致心學諸法，皆安隱為世間人說經，持深經授與，令得分德住，悉致願使得經，令用分德住。阿惟越致聞說深經時終不疑，不言不信，亦不恐懼，所語柔軟，微妙至密。少睡臥行步出入，心安諦無亂，時徐舉足蹈地，安隱顧視。所斐服衣被淨潔，無垢坋無[蟲*蚤][蟲*瑟]，身中無八十種蟲。所有功德稍稍欲盛滿，心極清淨悉受得之，其功德過出於世間。」

須菩提白佛言：「云何菩薩心清淨？當何以知之？」

佛言：「是菩薩所作功德轉增多，其心極上，自在無所罣礙，悉逮得其功德，是心甚清潔，清潔過於阿羅漢、辟支佛道上。如是阿惟越致，有來供養者，不受用喜，一切無慳貪。說深經時，未甞於中有厭極也。正在智中深入，若餘所欲有問深經者，持是深般若波羅蜜為說之；其有他道所不能正者，持是深般若波羅蜜為正之；從是經中所出法，悉持無常之事相語之；諸世間經書所不能解者，持是深般若波羅蜜為解之。用是故，弊魔來到是菩薩所，便於邊化作大八泥犁，其一泥犁中有若干百千菩薩化作是，以便指示之言：『是輩皆阿惟越致菩薩，從佛受決，以今皆墮泥犁中。佛為授，若泥犁耳。設若作阿惟越致受決菩薩者，若當受疾悔之言：「我非阿惟越致。」若悔之言爾者，便不復墮泥犁中，當生天上。』」

佛言：「設是菩薩心不動轉者，是阿惟越致。弊魔復化作其師，被服往到菩薩所詭語：『若前從我所聞受者，今悉棄捨，是皆不可用也。若自悔過，受疾悔之。隨我言者，我日來問訊汝，不用我言者，終不復來視汝。若莫復說是事，我不復欲聞，是故說是皆非佛所說，餘外事耳。汝今更受我所語，我所說皆佛語。』」

佛言：「菩薩聞是言，其心動轉者，不從過去佛受決，未上菩薩舉中，未在阿惟越致地。設是菩薩心不動轉者，知是深經空所致。作是思惟，終不信他人語。譬若比丘得阿羅漢，不復隨他人語，悉明見經中證，是為空所致，終不可動，如阿羅漢、辟支佛道所念法，終不可復還。是菩薩為在阿惟越致地住，正住，向佛門，終不可復還，是為極度。用是比、用是相行具足，知是阿惟越致菩薩。復有弊魔化作異人，往到菩薩所作是語：『若所求為勤苦耳，不求佛法也。若空負是勤苦，為用是勤苦之難為求乎？若在惡道中以來大久，適今得為人，汝不當於是中思惟，不當自患厭耶？當復於何所更索是軀？汝何不早取阿羅漢道，用佛為求之？』是菩薩心不動轉者，知是阿惟越致。弊魔不能動轉捨去，更作方便，化作若干菩薩在其邊住，因指示言：『若見不耶？是悉菩薩，皆供養如恆中沙佛，以皆與衣被、飲食、床臥具、醫藥悉具足，皆從如恆中沙佛受行法問慧，當所施行，如法住、如法求，皆入中作是學、作是受、作是行，悉以尚不能得佛。若學以來甫爾，當何因得佛？』菩薩聞是言，心不動轉者，弊魔復捨去不遠，復化作諸比丘示之言：『是悉阿羅漢，過去世時皆求菩薩道，不能得佛，今皆取阿羅漢已，如是比丘當何從得佛？』菩薩聞是語心不動轉，當覺知魔為。」

佛言：「作是學、作是求、作是行，於是深般若波羅蜜中住，心不動轉者，如是比相行具足，知是阿惟越致。」

佛言：「菩薩當作是學、作是求，護是教、受佛教，當念行於他方。聞魔語如是，心不動轉、不可移，覺知魔為。菩薩作是學不得佛者，佛語為有異。佛語終不欺也。弊魔復往到菩薩所，作是詭嬲言：『佛如空，是經不可得邊幅，不可得極，是經中我悉知已，皆空耳。若為是中勤苦若不？當覺知魔為此事，魔作是經，云何欲於中欲得作佛？是非佛所說。』菩薩當諦覺知是魔所為，菩薩作第一禪、第二禪、第三禪、第四禪三昧，越阿惟越致，不隨錄是四禪，是所禪作三昧越用人，入欲中故禪三昧，是菩薩終不隨禪教，其功德極過禪上去。有共稱譽名字者不用喜，不稱譽者亦不用作憂，其心終不動亂，常念世間人。善出入行步坐起，常端心正志，少淫意。在家者與婦人相見，心不樂憙，常懷恐怖。與婦人交接，念之惡露臭處不淨潔，非我法也，盡我壽命不復與相近，當脫是惡露中去。譬若有人行大荒澤中，畏盜賊，心念言：『我當何時脫出是阨道中去？』當棄遠是淫泆，畏懼如行大荒澤中，亦不說其人惡。何以故？諸世間皆欲使安隱故也。」

佛言：「如是菩薩，其福具足得之，是皆深般若波羅蜜威神力，使作是念。是菩薩，和夷羅洹化諸鬼神隨後，亦不敢近附，菩薩終不失志，心不妄起，身體完具，無瘡癩，極雄勐，終不誘他人婦女。若有治道符祝行藥，身不自為，亦不教他人為，見他人為者心不喜也。終不說男子若女人為事，亦不說非法之事，亦不生惡處。用是比、用是相行具足，知是阿惟越致菩薩。」

須菩提白佛言：「菩薩用何等故名為阿惟越致？」

佛言：「菩薩不與國王若世俗城郭聚落會人從事，不與盜賊若軍師兵刃從事，不與男子女人從事，不與餘道人若祠祀諸鬼神酒肉穀食從事，不與香及燒香若繒綵利業調戲從事，不與海中若諸所欲從事，不與弊惡無反覆好鬪亂人者從事，但與深般若波羅蜜從事，心終不遠離，薩芸若常在中。不志常行中正，無不行時。常稱譽賢善者上頭，常隨善知識，不與惡知識相隨，常求佛法，願欲生異方佛剎。用是故，常與佛相見供養之。從欲處、色處、空處，從彼間來生中國，常於善人黠慧中生，在工談語曉經書家生。常不好豫世俗之事，生不犯法，常在大國中生，未常在邊地生也。用是比、用是相行具足，用是故名為阿惟越致菩薩，終不言我是阿惟越致，亦不言我非、亦不疑我非阿惟越致地，亦不言我是阿惟越致地。譬若有人得須陀洹道，在其地終不疑魔事，適起即覺知，魔稍稍來不聽隨。在阿惟越致地，終不疑不懈怠。譬若有人作惡逆，盡其壽命，心終不可轉使作善不念惡，是恶心至死終不休。是菩薩住中正，在阿惟越致地，心不可移動，十方終不能復轉其心，自有道地，終不疑無阿羅漢、辟支佛，心不念佛難得，心大無有極，安隱堅住其地，無有能降之者。作是住，無有能過是黠者。用是故，弊魔大愁毒，言：『是菩薩心如剛鐵不可轉。』便復更作佛形，往語菩薩言：『若何不於是間取阿羅漢證？若未受決得阿耨多羅三耶三菩，若不得是比、不得是相，菩薩用是比、用是相行具足，如是尚不得佛。若當何因得之？』」

佛言：「設是菩薩聞魔語，若心不動者，是菩薩從過去怛薩阿竭受決，已得阿耨多羅三耶三菩，是故覺知魔作佛形像來言，是非佛也，魔耳。欲使我心搖，我心不可動。」

佛言：「是菩薩心不可動轉者，從過去怛薩阿竭受決，已授阿耨多羅三耶三菩，住阿惟越致地。何以故？用是比、用是相行具足故，知是阿惟越致菩薩悉得法者、悉行中正，當代不惜身命，是菩薩一切法悉受得之，過去、當來、今現在佛所有法悉得持護。用是故，當為不惜身命，未常懈怠，無有厭時。怛薩阿竭及諸弟子說經時，心終不疑，亦不言非佛說。聞說深般若波羅蜜，終心不有疑，亦不言非。如是菩薩逮無所從生法樂，於中立持是，功德悉具足。用是比、用是相行具足，是為阿惟越致菩薩。」

摩訶般若波羅蜜道行經怛竭優婆夷品第十六

須菩提白佛言：「阿惟越致菩薩極從大功德起，常為菩薩說深法教入深。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！若乃內菩薩使入深，何等為深？空為深，無想、無願、無識，無所從生滅，泥洹是為限。」

須菩提白佛言：「泥洹是限，非是諸法。」

佛言：「諸法甚深，色痛癢思想生死識甚深。何等為色痛癢思想生死識甚深？如本無，色痛癢思想生死識本無，爾故甚深。」

須菩提言：「難及也，天中天！色痛癢思想生死識，妄消去便為泥洹。」

佛言：「甚深與般若波羅蜜相應，當思惟念，作是住學，如般若波羅蜜教，菩薩隨是行，當思惟念，如中教應行一日，是菩薩為卻幾劫生死。譬如淫泆之人，有所重愛端正女人與共期會，是女人不得自在，失期不到，是人寧有意念之不耶？」

須菩提言：「其人有念，思想當到，欲與相見坐起宿止言語。」

佛言：「其人未到之間，能有幾意起念？」

須菩提言：「是意甚多，甚多！」

佛言：「菩薩念深般若波羅蜜，如是一日心不轉者，卻生死若干劫。菩薩學般若波羅蜜，如中教、如中所說思念，隨是行一日，為卻惡除罪；若有菩薩遠離深般若波羅蜜，正使佈施如恆中沙劫，不如是菩薩隨深般若波羅蜜教一日，其功德出彼上。若復有菩薩壽如恆中沙劫，並持前所佈施與須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛，不得深般若波羅蜜；若復有菩薩隨深般若波羅蜜中行如中教，其功德出彼上。若復有菩薩壽如恆中沙劫，佈施如前，持戒具足；若復有菩薩求深般若波羅蜜，從念起說經，其功德出彼上。若復有菩薩持經佈施，其功德轉上，得阿耨多羅三耶三菩，是菩薩持經佈施，以來深入是中隨是教，其功德出彼上；若復有菩薩以經佈施，不深入是中，轉不及也。若復有菩薩持經佈施，復深入是中，未常有離時，為般若波羅蜜所護，其功德甚多甚多。」

須菩提白佛言：「所識、有著者，此二何所功德為多？」

佛言：「菩薩所識，若求深般若波羅蜜，樂於空，樂無所有，樂盡，樂無常，念是為不離般若波羅蜜，如是菩薩得功德不可計阿僧祇。」

須菩提白佛言：「不可計復言阿僧祇，有何等異？」

佛言：「阿僧祇者，其數不可盡極也；不可計者，為不可量計之，了不可得邊崖。爾故為不可計阿僧祇。」

須菩提言：「佛說不可計，色痛癢思想生死識亦不可計。」

佛語須菩提：「汝所問者，有何因使色痛癢思想生死識不可計、不可量？」

須菩提問佛：「何等為不可量？」

佛言：「於空中計之，為不可量，無想、無願計之，如是不可量。」

須菩提言：「空計是，法不可計。」

佛言：「云何我常不言諸法空？」

須菩提言：「如怛薩阿竭所說法悉空。」

佛言：「諸法悉空，不可盡、不可計。經無有各各慧，無有各各異，怛薩阿竭但分別說耳。空不可盡、不可量，是想、是願、是識、是生、是欲、是滅、是泥洹，隨所喜，作是為說，作是現示，作是為教，怛薩阿竭所說如是。」

須菩提言：「難及也，天中天！經本空耳。云何復於空中說經，是經不可逮。如我了佛語，諸法不可逮。」

佛言：「如是！諸法不可逮。」

佛言：「如是！諸法不可逮空耳，是為不可逮。」

須菩提言：「如佛說本無不可逮，願解不可逮慧有增有減。」

佛言：「不也。」

須菩提言：「若有不可逮慧有增有減，檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，不增不減。若不增波羅蜜者，菩薩何因近阿耨多羅三耶三菩？何緣得阿惟三佛？設不減波羅蜜者，菩薩何因近阿耨多羅三耶三菩？何緣近阿惟三佛坐？」

佛言：「是不可逮慧不增不減，菩薩求深般若波羅蜜若守者，如是漚惒拘捨羅菩薩不念檀波羅蜜增，亦不念減，復作是念，但名檀波羅蜜所佈施念，持是功德施與，作阿耨多羅三耶三菩。施如是，尸波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜，菩薩求般若波羅蜜若守者，得漚惒拘捨羅，不念般若波羅蜜有增有減，是但名為般若波羅蜜，求之若守者，發心念，持是功德施與，作阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提白佛言：「何等為阿耨多羅三耶三菩？」

佛言：「本無是也。是本無不增不減，常隨是念不遠離，是即為近阿耨多羅三耶三菩，坐不可逮法、不可逮慧。若般若波羅蜜皆不增不減，菩薩念是不遠離，為近阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提白佛言：「菩薩持初頭意，近阿耨多羅三耶三菩，若持後頭意近之。」

佛言：「初頭意、後來意，是兩意無有對。」

須菩提言：「後來意、初頭意無有對，何等功德出生長大？」

佛言：「譬如然燈炷，用初出明然炷？用後來明然炷？」

須菩提言：「非初頭明然炷，亦不離初頭明然炷，亦非後明然炷，亦不離後明然炷。」

佛問須菩提：「云何，如是不？」

須菩提言：「如是，天中天！」

佛言：「菩薩不用初意得阿耨多羅三耶三菩，亦不離初意得，亦不用後意得，亦不離後意得也。」

佛言：「云何是為得阿惟三佛不？」

須菩提言：「阿惟三佛甚深是因緣，菩薩不用初意得阿耨多羅三耶三菩，亦不離初意得，亦不用後意得，亦不離後意得也。」

佛言：「云何，心前滅後復生耶？」

須菩提言：「不也。」

佛言：「心初生可滅不？」

須菩提言：「可滅。」

佛言：「當所滅者，寧可使不滅不？」

須菩提言：「不也。」

佛言：「本無，寧可使住不？」

須菩提言：「欲住本無，當如本無住。」

佛言：「設令在本無中住，寧可使發堅固不？本無寧有心無心？不離本無寧有心不？見本無不？作是求為深求不？」

須菩提言：「天中天！作是求為無所求。何以故？是法了不可得，亦不可見。」

佛言：「菩薩求般若波羅蜜，為求何等？」

須菩提言：「為求空。」

佛言：「設不空，為求何等？」

須菩提言：「為求想。」

佛言：「云何去想不？不也，是菩薩為不去想。」

須菩提言：「不作是求忘想。何以故？求想盡者，設想滅者，即可滅也，便得阿羅漢，是為菩薩漚惒拘捨羅不滅想得證，向無想隨是教。」

舍利弗謂須菩提：「若有菩薩有三種事，向三昧門，守三昧門：一者空，二者無相，三者無願。是三者有益於般若波羅蜜，不但晝日益，夜夢中亦當復益。何以故？佛說晝夜夢中等無異。」

須菩提言：「若有菩薩晝日有益於般若波羅蜜，夜夢中亦復有益。」

舍利弗言：「云何若夢中有所作，寧有所得不？佛所說經，如夢中所有。」

須菩提言：「夢中所作善，覺大喜為益，夢中所作惡，覺不喜為減。」

舍利弗言：「設於夢中殺人其心喜，覺以言：『我殺是人快乎？』如是云何？」

須菩提言：「不[歹*佔]，爾皆有所因緣，心不空，爾會有所因緣，若見若聞若念為因緣，爾故知耳。從是中令人心有所著，令人心無所著，是為不忘，爾皆有所因緣故。」舍利弗言：「所作皆空耳，何因心有所因緣？」須菩提言：「想因緣，是故心因緣從是起。」

舍利弗言：「菩薩夢中佈施，持是施與作阿耨多羅三耶三菩，如是有施與無？」

須菩提言：「彌勒菩薩近前在，旦暮當補佛處，是故知當從問。」

舍利弗白彌勒菩薩：「我所問，須菩提言：『彌勒菩薩能解之。』」

彌勒言：「如我字彌勒當解乎？當以色痛癢思想生死識解慧乎？持是身解耶？若空若色痛癢思想生死識解慧，色痛癢思想生死識空，無力當所解，是法了不見也，亦不見當所解者，是法了不見當得阿耨多羅三耶三菩者。」

舍利弗言：「彌勒菩薩所說為得證？」

彌勒言：「不也，我所說法不得證。」

舍利弗便作是念：「彌勒菩薩所入慧甚深。何以故？常行般若波羅蜜以來大久遠矣。」

佛問舍利弗：「云何，若自見作阿羅漢時不？」

舍利弗言：「不見也。」

佛言：「如是菩薩不作是念：『我受決是法，當於中得阿惟三佛，亦無有得阿惟三佛者。』菩薩作是行，為求般若波羅蜜，終不恐我不得阿惟三佛，隨是法中教，求般若波羅蜜，用是故我無所畏。菩薩至大劇難虎狼中時終不畏怖，心念言：『設有啖食我者，為當佈施行檀波羅蜜，近阿耨多羅三耶三菩。願我後作佛時，令我剎中無有禽獸道。』菩薩至賊中時終不怖懼，設我於中死，心念言：『我身會當棄捐，正令我為賊所殺，我不當有瞋恚，為具忍辱行羼提波羅蜜，當近阿惟三佛。願我後得佛時，令我剎中無有盜賊。』菩薩至無水漿中時心不畏怖，自念言：『人無德，使是間無水漿。願我後得阿惟三佛時，使我剎中皆有水漿，令我剎中人悉得薩芸若八味水。』菩薩至穀貴中時心不恐怖，自念言：『我當精進得阿惟三佛，使我剎中終無穀貴，令我剎中人在所願所索飲食悉在前，如忉利天上食飲。』菩薩在疾疫中時，心念言：『我終無恐懼，正使我身死是中，會當行精進得阿惟三佛，令我剎中無有惡歲疾疫者，必當降伏魔官屬。』」

佛言：「菩薩聞是阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，卻後大久遠乃得佛者心不恐怖，從本際起意學以來用不為久也。譬如人意一轉頃耳。何以故？無有本際故。」

佛說是時，有優婆夷從坐起，前至佛所，為佛作禮，長跪白佛言：「我聞是不恐不怖，必降恐怖之處，索阿耨多羅三耶三菩，得阿惟三佛已當說經。」

佛笑，口中金色光出，優婆夷即持金華散佛上，持佛威神，華皆不墮地。阿難從坐起，更斐袈裟，前為佛作禮，長跪問佛言：「佛不妄笑，既笑當有所說。」

佛言：「是怛竭優婆夷卻後當來世名星宿劫，是中有佛名金華佛，是優婆夷後當棄女人身，更受男子形。卻後當生阿閦佛剎，從阿閦佛剎去復到一佛剎，從一佛剎復生一佛剎，如是無終極。譬如遮迦越王從一觀復游一觀，從生至終足不蹈地。是優婆夷從一佛剎復到一佛剎，未嘗不見佛。」

阿難心念：「如阿閦佛剎諸菩薩會者，是為佛會耳。」

佛知阿難心所念，佛言：「是諸菩薩會者，悉度生死已。是優婆夷後當作金華佛，度不可計阿羅漢令般泥洹。是時佛剎中無有禽獸盜賊，無有斷水漿，若穀貴、病疫者，其餘惡事悉無有。」

阿難問佛：「是優婆夷從何佛已來作功德？」

佛言：「乃昔提和竭羅佛所作功德，初發意求佛。提和竭羅佛時，亦復持金華散佛上，願言：『持是功德施與，作阿耨多羅三耶三菩者。』」

佛言：「如我持五華散提和竭羅佛上，即逮得無所從生法樂於中立，授我決言：『卻後無數劫，若當為釋迦文佛。』是優婆夷，爾時見我從佛授決，其心亦念：『我亦當授決得阿耨多羅三耶三菩，如是菩薩受決。』」

佛語阿難：「是怛竭優婆夷於提和竭羅佛所，初發起本阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。」

阿難白佛言：「是怛竭優婆夷所求已度？」

佛言：「已度。」

道行般若經卷第六