五分律卷第二十七

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第五分之四威儀法

佛在舍衛城。爾時有一婆羅門出家,好淨過常,自惡大小便,用利廁草割傷其肉,血污衣服及僧臥具。諸比丘種種呵責:「汝尚自惡大小便,云何能看諸比丘病?」以是白佛,佛言:「不聽用廁草。」

時諸比丘裸形上廁,諸白衣譏呵言:「此比丘正似尼犍子!」諸比丘以是白佛,佛言:「不應裸形上廁!裸形上廁,突吉羅。」

有阿練若處比丘去廁遠,急大便,不能忍至廁。以是白佛,佛言:「良不能忍,聽未至廁,四向顧望,無人便起。」

有比丘先在廁中,後有比丘不繫念上廁,不彈指、不[口*磬]欬,逕入突之;先比丘羞慚恨責,後比丘悔謝;又上廁比丘雖彈指,而廁中比丘不作聲,亦入致恨。俱以白佛,佛言:「不應散亂心上廁!散亂心上廁,突吉羅。今為諸比丘制上廁等初應學法,是中比丘應盡形壽學;若不學,突吉羅!」

「若比丘上廁時應一心,看前後左右,至廁前[口*磬]欬、彈指,令廁中人、非人知;廁中人亦應彈指、[口*磬]欬。既入廁,復應看前後左右,仰視屋間,無蛇、蚖、毒蟲不?不應以衣突戶兩邊,好收歛之。一心安足,勿令前卻以污廁上;若先有污及己所污,皆應治事,須洗洗之,須拭拭之,須除草穢除之,然後出去。徐下護衣,勿使污穢。往小便處及洗大小便處,亦應如是。

「若用水時,應先看水有蟲、無蟲。不得多用水,然要使周事。以器卷水,極令安徐;不得使器相撐,以致破損。用水若盡,應更取使滿。若有急事,要應取令得一人用,覆頭而去。」

有諸比丘於廁邊坐禪、眠臥、染縫衣服、受經、經行,妨諸比丘上廁。諸比丘以是白佛,佛言:「不應爾!」

有諸比丘住處狹小,不得避廁。以是白佛,佛言:「若住處狹小,聽以衣物遮之,令不相妨。」

有諸比丘於廁上嚼楊枝,諸比丘惡賤,又妨諸比丘上廁。以是白佛,佛言:「不應爾!」

有諸比丘廁邊嚼楊枝,佛言:「亦不應爾!」

有諸比丘嚼楊枝竟,插著廁壁鉤,壞諸比丘衣,或傷其肉。佛言:「不應爾!」

諸比丘嚼楊枝竟,著樹根下,樹神瞋恨。佛言:「不應爾!」

有諸比丘大便竟,無物雪拭,污身衣服。佛言:「聽用廁草。」

諸比丘便用竹片、蘆片,傷壞其肉。佛言:「不應用利物作廁草,應削去楞;除漆樹,餘木盡聽用。」

諸比丘作廁草太長、或太短、或麁、或細。佛言:「應使得中。」

諸比丘用廁草竟,著廁孔中。佛言:「不應爾!」

諸比丘散亂擲廁草著地,佛言:「聽作器盛。若滿,見者應除著坑中,若教火燒。」

諸比丘洗大小便,污手。佛言:「聽用灰土、牛屎淨洗。」

諸比丘洗大小便竟,以手揩壁洗之,壞諸牆壁。佛言:「不應揩壁,應以塼石揩洗。」

諸比丘用灰土、牛屎著地污穢。佛言:「應以器盛。」

有諸比丘作楊枝太長,佛言:「不應爾!極長聽一搩手。」

有一比丘嚼短楊枝,見佛恭敬,便吞嚥之,佛威神令得無患。佛言:「不應爾!極短聽長竝五指,亦不應太麁、太細。」

諸比丘不住一處嚼楊枝,處處污地。佛言:「不應爾!」

有阿練若處比丘住一處嚼楊枝,路遠妨乞食,又失僧得施。佛言:「阿練若處比丘聽一心行嚼楊枝。」

有諸比丘臨井嚼楊枝。佛言:「不應爾!」

有諸比丘用楊枝竟不洗,蟲食而死。佛言:「不應爾!用竟淨洗乃棄。」

有諸比丘乏楊枝,佛言:「聽截去已用處,餘更畜用。」

有一比丘以盛革屣囊盛楊枝,革屣糞污之。佛言:「應更以餘物盛。」

有諸比丘於溫室、講堂、食堂、作食處,和尚、阿闍梨、上座前嚼楊枝。佛言:「不應爾!」

有諸比丘病,和尚、阿闍梨、上座看之,不敢於前嚼楊枝。佛言:「病時聽!」

諸比丘白衣前嚼楊枝,白衣譏呵言:「沙門釋子唯勤治齒。」佛言:「不應爾!」

諸比丘便不敢於一切白衣前嚼楊枝,佛言:「不應爾!若貴白衣不應於前嚼。」

有諸比丘於外道前嚼楊枝,亦如上呵責。佛言:「亦不應爾!」

諸比丘便不敢於一切外道前嚼楊枝,彼便復言:「沙門釋子恭敬我等,不敢於我前嚼楊枝。」佛言:「不應爾!若能於佛法作損益者,不應於前嚼。」

佛言:「我為諸比丘制上廁等初學法,應盡形壽持。」

時有一乞食比丘,不繫念在前,入他家不憶出處,更從餘處出,見一女人在屋中露形仰臥;見已恐怖,疾疾走出。彼家主還,見比丘恐怖疾出,作是念:「此比丘於我家內必有事釁!」即看家中,見婦露形仰臥,便謂已通其婦,急追比丘,語言:「小住!汝於我家作如是如是事。」比丘答言:「汝莫作是語!我比丘法不作是惡。」彼人不信,打之幾死,奪衣缽而放。彼比丘既還僧房,具向諸比丘說。諸比丘種種呵責:「汝云何不繫念在前,入他家不憶出處?」以是白佛,佛言:「今為乞食比丘制初學法,應盡形壽學;若不學,突吉羅!」

乞食比丘應一心早起,下床著革屣,取內衣著,抖擻去塵;腰繩亦如是。齊整著下衣,從腳跟下,上量一搩手,左掩其上,兩邊兩襵,當後兩襵,應抽繫繩。徐取行路革屣,不應錯著。一心取僧伽梨及缽。洗缽時,應互跪,不得立;若洗鐵缽,聽離地一尺;蘇摩缽,離地四指;瓦缽二者之中。洗竟,不應著危嶮處,亦不應著上有物墮處;不得不拭,著日中曝。應可飲水著蔭中,應洗缽水著日中。

若出去時,應一心。若須閉門戶,下缽著兩腳間,然後閉之,鉤鑰應藏,勿令人見。去聚落不遠,其地平正,有好軟草,以缽著上已,抖擻僧伽梨及中下衣,齊整著之。左手攝衣,右手擎缽,低頭視前而去,應善取街巷相,善分別他門閤相。至門閤時,應彈指、[口*磬]欬、叩使作聲,若內有人、非人令知。若入門已,應籌量應於何處立,若有人言:「大德來入!」便一心入。若人與食,不應臨食上受;若女人授食,不應共語、不應諦視、不應取好惡相。若一家足者善;若不足,復至餘家,足然後止。得食已,出聚落離人遠,應下缽著地,脫僧伽梨抖擻去塵,若有泥污,應淨除拭,還攝著肩上。歸到住處,開門入,以衣缽著常著處,抖擻革屣,揩拭令淨;然後一心洗腳,拭使燥,還著革屣向房。開房戶入,舉衣缽著本處。若欲以油塗腳,聽塗腳底。淨掃食處,敷坐具,取淨水,辦拭手腳巾。若住處先有生熟菜、苦酒、鹽、醬,應豫受著一處。洗盛長食器,量食有長,應先減著中。若見上座持食後還,應起迎,為捉衣缽著上座本處,語言:「衣缽在此!」為脫革屣,有土者著戶外。時至,打揵稚、若唱令集坐。集坐已,先遍行盛長食器,若有長者應減著中,若有少者應就取足;然後行菜醫。若當食時,有比丘後來,應授水與彼,若授水與長食食器中食;若不受水,彼則已食。眾食已,應收坐具,掃地,除糞遠棄,淨洗盛長食器,覆著本處,舉水瓶。

先到和尚、阿闍梨房中,應有所作作之,然後還房若讀誦、若坐禪、若經行,以清淨心除諸蓋纏;和尚、阿闍梨亦不得以小小事留弟子。若和尚、阿闍梨當為四眾說法,弟子應掃除說法處,敷坐具,具水瓶,拭手腳巾。若有非時漿,應淨漉著一處。說法竟,還舉坐具諸物。

若和尚、阿闍梨須洗浴者,應辦浴具。若須冷,取冷;須煖,為煖。師既入浴室,應白:「須己入不?」若須便入;若入,應在背後。師出,應扶侍;須還房而不能去者,應背負,若衣舉。須非時漿,應與。若令呼某甲比丘,應為呼。若須燈,應然燈,若無燈。授飲時,應白言:「飲在此,已淨漉竟。」夜應問師:「須在此宿不?」若言須,則住;若言不須,應還房,如上行道。清旦,應往問訊:「得安眠不?」應為求前食後食,粥怛缽那。若僧中有,應為請分。若有次請處,亦應請分。

若師欲入聚落應問,須著輕重衣授與之。師若言:「汝隨我去。」應隨去。至他家若不得入門,不應恨;若入門不得坐,亦不應恨,應立師背後;若檀越與食,應受,若不得亦不應恨;師有殘食與取噉,亦不應恨。若在白衣家說法,不應亂語;若師出鄙拙之言,應令覺知。師歸,從歸如上行道。

是為阿練若比丘乞食初學法,應盡形壽持。

時眾多比丘於一住處夏安居,既結坐已,無人勸佐作前食後食,及粥怛缽那。諸比丘安居中極乏食,自恣竟便去。去後,舊住比丘向諸居士,說言:「汝等應生欣慶心,有如是如是好比丘住此安居!」諸居士言:「若爾!我等不善與。汝等共作知識,云何有如是如是好比丘來而不語我?我常遠請,困不能得;而今自來,不得供養!」

時六群比丘至他住處,語舊住比丘言:「與我開房戶,敷臥具!」即安處之。六群比丘中一比丘先入,不繫念在前,蛇從上墮螫殺;餘比丘啼哭懊惱。諸長老比丘疾出問之,以事而答。諸長老比丘呵責言:「云何不繫念在前,入於空房?」諸比丘以上事具白佛,佛言:「今為客舊比丘制初學法,應盡形壽學;若不學,突吉羅!」

若舊住比丘,聞上座客比丘遊行人間,當來至此,應修飾房舍,抖擻床蓆,曬臥具,掃除房內,鏟治房前,取淨水覆著一處,辦拭手腳巾。若聞來至,應出門迎,令下座比丘為捉衣缽。既入已,為敷座,給洗腳水,為洗腳,授拭手腳巾及革屣巾。若客上座衣物、眷屬多,應與二房。應問:「襯身衣何似?」隨上中下衣與所宜臥具。客比丘若病,應與近廁房。若須浴,為辦浴具。若須非時漿,亦應與。應竟夜為集說法。明旦,為辦前食後食,及粥怛缽那。請留夏安居,勸化一切,令設供養。

彼客比丘欲至僧坊,若先反抄衣,應下之。若先扠腰,不應復扠。若先戴衣,應下著肩上。脫革屣,抖擻拭令淨,以草葉裹持入。入已,應一處坐,小息。應問舊比丘:「何者是上座房?」知處已,應往禮拜問訊,共語。若日早,應禮塔。禮塔已,次第禮諸上座;然後洗手腳。洗手腳已應問:「此住處誰是分僧臥具人?」知已往問:「我若干歲,有房分不?」若言有,便言:「與我。」若與,復應問:「此房先有人住不?」若言無,應到房戶前,先以瓦石擲房中聽聲。若有聲,不應入;若無聲,便開戶避之戶前,若無物出,然後入,小待眼明遍看房中,以杖按床上,視床下地,無毒蟲不?徐徐開窓。若日早,應出臥具,抖擻曬。若先無臥具,應至分臥具比丘邊索。若得取敷,復應問:「彼房初夜,何所畏?中夜、後夜,復何所畏?」若言:「初夜畏阿練若賊。」應問:「我當作何計?」若答:「應作如是自防。」應受用之。中夜、後夜亦如是。復應問:「此房有食無?」「此聚落作食為早、晚?」「何處巷,僧與作學家羯磨?」「何處巷,僧與作覆缽羯磨?」「何處巷,有惡狗?」「何處巷,有淫女、年長童女,及寡婦?」「此中何處布薩?何時布薩?何處是歠粥處?何處是食處?」其中若有僧事,皆應疾赴,不得稽留。

是為客舊比丘初學法,應盡形壽持。

佛在王舍城。

爾時有眾多居士請僧食,或有諸比丘方著衣欲往食者,或有已還脫衣者,或有持缽欲往者,或有已還洗缽者,或有始出僧坊者,或有已還始入者,或有始食竟者,或有始欲食者。諸居士譏呵言:「餘外道尚知俱就請、俱時食;而沙門釋子,反無法則!我等不知誰已食,誰未食?」諸長老比丘聞種種呵責,以是白佛。佛言:「今為上座諸比丘制食時初學法,應盡形壽學;若不學,突吉羅!」

若有白衣請僧,彼白衣家常出入比丘,應為白上座。上座應令遍語諸比丘:「今受某甲檀越請。」皆當齊集,整持威儀;並遣主人出入比丘,先語令知至。若日早食未辦,上座須至餘處,聽將一比丘去;要當速還,不得稽於集時。入請家門,皆應繫念在前,知次座處,留未至者處。

有繩床未有繩,以衣覆上,比丘不知,坐時反倒,露形羞慚。佛言:「若欲坐時,先以手按,然後坐。」

有諸比丘坐繩床上敷,急烈破。佛言:「應先舉敷令寬,然後坐。」

若檀越行水時,應問:「有承水器不?」若有,不應令水墮地;若無,不應令水聚一處成泥。

若得根、莖、葉、果不知噉者,應待左右人食,然後噉之。

有比丘下食未遍便食,白衣譏呵言:「此諸比丘不待等,得食便食,甚於小兒!」佛言:「不應爾!要須等得,然後聽食。」

有處僧多,上座不知等得食時。佛言:「應高聲唱僧跋。」

諸比丘食竟,默然而去。諸白衣譏呵言:「諸餘外道食人食竟,皆咒願而去。沙門釋子默然無言,施主不知悅意以不?」佛言:「上座應咒願已去。」

諸比丘去,不待上座。佛言:「聽上座八人相待,餘人隨意。」

有一住處舍利弗最上座,羅睺羅最下座。受請主人以酥羹與上座,油羹與次座,澤枯羹與下座。羅睺羅食後往到佛所,頭面禮足,卻坐一面。佛問羅睺羅:「汝今日何所食?」

羅睺羅即說偈答:

「食油者有力,  食酥者有色。
 若食澤枯羹,  無力況有色!」

白佛言:「今日用澤枯羹食。」

舍利弗食後往到佛所,頭面禮足,卻坐一面。佛問舍利弗:「汝今日何所食?」答言:「用酥羹食。」佛呵言:「汝今日不善食!云何比丘,上座酥食,中座油食,下座澤枯食?」舍利弗默然不答,便於屏處吐食使盡。佛言:「從今若受請時,上座應語主人言:『一切與,平等與。』」

若檀越送食來,上座應語下座比丘,令掃除食處,敷座,取淨水,出盛長食器。凡是所須,皆應供辦。時至應唱,若打揵稚,令齊集受食。若主人辦食遲,應催令速,勿使失時。

是為上座食時初學法,應盡形壽持。

時有阿練若處比丘,為人懶墮,不取飲水、不取洗手腳水、不取廁邊水。時有眾多阿練若賊往求飲水,答言:「無。」復求洗手腳水、廁邊水,答:「亦復無。」便語比丘言:「汝等沙門釋子常具三種水,今何故無?」答言:「我不取,是故無。」賊復言:「今但與我水,後不復來!」答亦如初。復問:「何故無水?」答言:「為人懶墮,故不畜水。」賊便奪其衣缽,打之幾死而去。

復有阿練若處比丘不別星宿,諸賊寄宿語比丘言:「我等小眠,欲曉語我。」賊小眠已,問比丘早晚。比丘言:「尚早!」如是三問,夜已際曉,猶故言早。逐賊人至,捉賊將去。賊便瞋言:「比丘若語我早晚,睡不至曉。今被此捉,便是比丘!」諸比丘具以白佛,佛言:「今為阿練若處比丘制初學法,應盡形壽學;若不學,突吉羅!」

若阿練若處比丘,應善知四方相,應善知機宜,應善別星宿知時節早晚,應記月、半月日數,亦應記歲月日數。

以何利故,應知四方相?若知賊來處,方得以避之。

以何利故,應善知機宜?若賊來時,應作是思惟:「為宜避走?為宜起迎?為宜說法?為宜供?」當知機宜已,隨而為之。

以何利故,應善知星宿?應知初夜星相、中夜星相、後夜星相,得以自知今是眠時,今是行道時;若有賊問,得語早晚;若賊將去放還,觀星得知歸路。

以何利故,應善知月、半月日數?以此,知布薩日至,往聚落中求悔過,清淨布薩。

以何利故,應善知歲月日數?若至春時,知若干日過,應結夏安居;安居中,過若干日;自恣時至,應往聚落中求悔過,清淨自恣。

若阿練若處比丘,應在平正處,若樹下作洗腳庵,安洗腳物,畜洗腳水,在常坐處坐。若有人來,應歡喜問訊。若賊索水,應脫革屣,淨洗手,擎水與之;若問水冷暖,隨宜答之。若優婆塞索水,亦應如是。若外道來索水,有能與佛法作損益者,亦如上;若無能為,便應著革屣,兩手擎水與之,勿使彼言:「比丘恭敬我。」

時有一比丘於聚落中乞食還,不覆缽上,鵄尿墮缽中,比丘不覺食,得乾痟病。

復有一比丘亦從聚落中乞食還,不覆缽上,拘樓荼鳥銜蛇飛當缽上,失蛇墮缽中。比丘雖去上飯,食下飯即死。諸比丘具以白佛。佛言:「若欲於聚落中食,聽住食。若欲持還,應覆缽上。」

有諸老病比丘乞食,擎缽還,手寄。佛言:「聽作絡囊盛缽,掛掖。」

有諸比丘掛缽掖下,汗流污之。佛言:「聽以手巾幞持歸。」

時有一比丘乞食還,阿練若處賊逐後,作是念:「若此比丘乃至不與我一摶食,我當殺之!」既至所住,遙見彼賊來,便請令食。賊食已,作是言:「希有,汝今大得功德!自施命,復施我命。」便自說上念。彼比丘以是白佛,佛言:「若比丘持食至阿練若處,若有人來應與食。若無人來,應小待;待久未有人來者,比丘饑應先食半;復未有人來,應更食半;最後應留一摶。」

有諸阿練若處比丘食竟食盡,賊來從比丘乞食,無食與。以是白佛,佛言:「聽阿練若處比丘畜食。若食難得,聚落比丘應與;若無淨人,聽自持還,淨、不淨地隨意安之。」

有諸比丘自持食還阿練若處,著不淨地,賊不來乞,不知云何?佛言:「應與作人、若守園人、若沙彌。」

「若有阿練若處比丘須瓶、盆器物,聚落比丘應與。若須臥具,亦應與。」

所行道中有樹,若草,妨比丘行,或鉤壞衣。佛言:「聽編草披著道外,若以物遮之。聽反系樹枝著樹。」編系草木時,枝折,葉落。佛言:「不故,不犯。」

有阿練若處比丘晨朝來出,露濕衣壞色。佛言:「聽高著,亦聽以杖撲去露。近聚落,應還如法著衣,撲露杖藏著一處,還時取歸。」

有阿練若處比丘,須土作泥。佛言:「若無淨人,聽取崩岸土;若無崩岸土,聽水澆地挫草布上,蹋使成泥取用。」

有阿練若處比丘,行時不舉僧繩床、木床、臥具,爛壞、火燒。佛言:「應舉著一處,鑰戶,藏戶鉤著無雨處,記之而去;若餘比丘往,應語所藏處。」

時諸比丘作衣不舒張,裁便截之,或長、或短、或偏邪,不得成衣;更索不能得。

又有諸比丘常著一衣,住處亦著,入聚落亦著。

又有諸比丘以三衣裹果、蓏、草、木、葉、牛屎。

有諸比丘用食缽除糞掃、盛殘食、盛過中飲、盛香及藥,或不洗舉、或著日中、或著地、或著危嶮處。諸比丘皆以白佛,佛言:「今為諸比丘製衣缽初學法,應盡形壽學;若不學,突吉羅!」

若比丘得新衣,應先浣,舒張度量,然後裁截。截已應縫,縫已應染,顛倒曬燥。染已敷地,若欲懸,上下安紐。若僧伽梨,應如僧伽梨法畜,不得以裹諸物;優多羅僧、安陀會,諸受持衣亦皆如是,應謹護如身薄皮。持缽應如缽法,不得如上遇之,謹護應如眼。

五分律卷第二十七