根本說一切有部毗奈耶卷第四十七

根本說一切有部毘奈耶卷第四十七

三藏法師義淨奉　制譯

入王宮門學處第八十二之四

爾時薄伽梵在王舍城竹林園中。時有南方壯士，力敵千夫，來至此城詣影勝王所，自言勇健弓馬無雙。王見歡喜加之重祿，授其大將。時摩揭陀憍薩羅二國中間大曠野處，有五百群賊殺害商旅，由斯兩界人行路絕。時影勝王聞是事已命大將曰：「卿可往彼二國中間曠野之處屏除群賊，權住於彼。」時彼大將奉王教已，將諸左右往曠野中，見彼群賊將便獨進，鋒矢交刃射一百人。餘四百人尚來共戰，其將告曰：「汝等莫前，勿令俱死，宜釋甲仗，去傷者箭觀其活不？」諸賊聞已看被射者，為去其箭尋併命終，方知大將善閑射法，更不敢戰，餘四百人求哀請活。大將愍之慈心向彼，即於二界築一新城，總集諸人共住於此，從斯已後名曠野城。時此城人眾共立制，若有嫁娶皆延大將先令食已，方為歡讌。時有一人家極貧窶，欲為婚娶無容辦食以命大將，即自思念：「我貧無力請大將來，今此新妻身未相觸，宜當進奉以表素心。」便令其妻入將軍室方始歸家，從此已後城內諸人以此為式。時有女子欲為婚娶便作是念：「此城諸人久行非法，自娉妻室先與他人，欲作何緣能絕斯事？」便於晝日眾人聚處裸立小便，諸人見已皆叱之曰：「汝是童女理合羞慚，何故對眾人前作非禮事？」女子報曰：「若對丈夫可有羞恥，對諸婦女何所羞慚？」諸人對曰：「我非丈夫耶？」女子報曰：「若是丈夫者豈有自娶己妻先令他犯！」諸人聞已各起深慚，即便共議：「我等可詳殺其大將。」伺彼入池洗浴之際，諸人總集以劍刺之，彼欲命終即便念曰：「非我本意汝自樂為，今實無辜枉斷我命。」遂發邪願：「願我捨此身後生暴惡藥叉，食此城中所有男女。」發是願已尋即命終，受藥叉身於此曠野叢林中住。由其前身怨讎業故，於此城中作大災害人多病死。諸人知已皆往林中懺謝前過，請於每日常輸一人以充彼食。凡次死者於其門上懸牓告知，或家主自行、或遣男女充其飲食。

時有長者，於百神所求得一子，初誕之時門上見牓，其婦憂愁懷抱嬰孩悲啼而住。夫從外來見牓而進，知婦憂苦報其婦曰：「業屬如此事當奈何？汝不須憂，勿生愛戀，宜將兒子送與藥叉。」作是語已抱其孩子送至林處，夫妻還歸昇高樓上，四方觀察慇勤敬禮說伽他曰：

「靈祇遍滿於世間，　　自伏諸根能濟物；
　我為孩子求哀禮，　　願見慈悲相救護。」

爾時世尊常以佛眼觀察眾生，如餘廣說，乃至如母牛隨犢。佛為憐愍長者妻子，及曠野城中諸男女故，知此城中堪受教化，漸次遊行至曠野處，為暴惡藥叉說微妙法令生淨信，為受三歸及五學處，乃至藥叉說頌請曰：

「云何丈夫最勝財？　　云何修行能利樂？
　云何味中為第一？　　云何命中為最勝？」

世尊告曰：

「信為丈夫最勝財，　　善法常修能利樂，
　諸味之中實語最，　　於諸命中慧為勝。」

藥叉請曰：

「云何足珍財？　　云何有名稱？
　云何人所敬？　　云何善友增？」

世尊告曰：

「好施足珍財，　　持戒有名稱，
　實語人所敬，　　無慳善友增。」

藥叉請曰：

「世間由幾生？　　由幾得名稱？
　由幾能成立？　　由幾能衰損？」

世尊告曰：

「世間由六生，　　由六得名稱，
　由六能成立，　　由六能衰損。」

藥叉請曰：

「云何離愚癡，　　晝夜無羈絆，
　能於緣不住，　　不怖於深坑？」

世尊告曰：

「定慧離愚癡，　　捨著無羈絆，
　於境緣不住，　　持戒越深坑。」

藥叉請曰：

「誰能渡瀑流？　　誰能越大海？
　誰能離諸苦？　　誰得心清淨？」

世尊告曰：

「信能渡瀑流，　　謹慎越大海；
　精勤離諸苦，　　有慧心清淨。
　汝今咸可問，　　沙門婆羅門，
　離實語佈施，　　更有勝法不？」

藥叉答曰：

「我今何假問，　　沙門婆羅門？
　世尊大智海，　　能說真妙法。
　我從今日後，　　游履於人間，
　常禮佛世尊，　　敬重於正法。
　世尊大慈愍，　　降臨我住處；
　我今決定知，　　當盡生死際。」

爾時藥叉持此童子奉上世尊，世尊受已授與父母，即說頌曰：

「蜜跡手授我，　　我手授父母；
　由手相傳故，　　應名曠野手。」

孩兒因此名曠野手，年漸長大。時曠野城未有君主，眾人共議，此曠野手童子有大福德，親蒙世尊之所護念：「我等宜可策以為王。」爾時世羅苾芻尼，從勝音城將除患大臣女名曰紺容付，與妙音長者令其養育，年既長成儀容端正，眾所愛敬國內無雙。時摩揭陀國影勝大王、憍薩羅國勝光大王、憍閃毘國明勝大王，及廣嚴城栗姑毘等，並餘貴族咸齎信物各遣使人，來就妙音求紺容女。長者愁惱作如是念：「來求女者多是國王，我若不與皆生怨恨容害於我。」報紺容曰：「今隨汝情，堪為偶對，可自選取。」時諸王使並餘貴族不期而會，於妙音長者花園中住。時彼長者即以種種上妙衣服無價珠瓔，莊飾紺容令乘大象，手執花鬘往眾人處：「汝所愛樂堪為夫者，當以此花擲彼身上。」紺容即便詣眾人所問言：「曠野手王住在何處？」眾人指示，女即以花望彼而擲，作如是語：「佛於藥叉手中所受童子，當為我夫。」諸人聞已咸皆四散。妙音長者知女意至，即為嚴整上妙象馬僕使車乘，種種衣服飾以珠瓔，禮送紺容往曠野處，夜闇門閉無由得入，權居門下假寐通宵。

爾時世尊觀見曠野手堪應受化，乃至廣說，若曠野手與紺容相會者，染愛纏縛於生死中未能出離，無階聖果。爾時世尊知是事已，即從王捨往曠野城，至彼城隅日光遂沒，即於其夜臥牛跡搶地。時曠野手聞佛世尊來至城外臥牛跡搶中，天既曉已，時曠野手欲禮世尊出城門下，見紺容女車馬僕從。問：「是誰女宿此城門？」時紺容女具以來意答曠野手，王聞是事令往宮中。時王詣佛所稽首白言：「世尊！不審大師宿在荒田得安隱不？」世尊告曰：「曠野手！於此世間得安隱眠者我為第一。」爾時世尊說伽他曰：

「能除於罪惡，　　不被欲所繫；
　離染歸圓寂，　　彼得安隱眠。
　能除熱惱病，　　一切希望斷；
　其心常寂靜，　　彼得安隱眠。」

爾時世尊，為曠野手種種說法示教利喜，即於座上證不還果，廣說如《阿笈摩經》。禮佛足已從座而去，既還宮已語紺容曰：「我捨諸欲更不耽樂，汝雖來至，隨意去住無人遮止。」紺容曰：「我樂住此，願與佛子為給侍人。」時曠野手為佛及僧，於此城外造僧住處，四事供養無所闕少，廣說乃至曠野手王遇疾而死，生無熱天，既起三心，來詣佛所禮足而坐。世尊告曰：「汝曠野手因何業故生無熱天？」即以伽他答世尊曰：

「我由見世尊，　　及得聞正法，
　供養於僧眾，　　曾無厭足心。
　受行勝人法，　　遠離於貪愛，
　於三事常修，　　故我生無熱。」

時曠野手天子，頂禮佛足忽然不現。時諸苾芻夜見光耀咸皆有疑，曉請世尊曰：「彼曠野手，曾作何業才見紺容，從斯已後得不還果？」佛告諸苾芻：「汝等應聽！乃往古昔有大臣子，兄弟二人住居林野，大名手足網鞔、小名無網鞔。大者修得五通，小者就師受學。其師有女名曰妙容，顏貌端嚴。年漸長大情希出適，至學生所作如是語：『父母令我與汝為妻。』彼聞不許，其女遂瞋。學生恐怖即便逃走，女尋趁及邀遣為夫。學生固守不隨所願，女便執刀欲斬其首。爾時學生知不免難，即便合掌作如是說：『南謨大仙，網鞔手足。』才歸命已仙人應至，即便攜去共至山林，於牛跡搶處令其出家，教修勝法證得五通。汝等苾芻！往時大兄五通仙者即我身是，彼小弟者即曠野手是，彼妙容者即紺容是。我於往昔見將被害攜至山林，令得五通離女怨對。我於今日還令免彼紺容所逼，於生死海得永出離。是故汝等於有漏中速求捨離。」

爾時諸苾芻復有疑心，請世尊曰：「何因緣故此曠野手才初生已，將與藥叉用充飲食，世尊至彼令免厄難？」佛告諸苾芻：「汝等善聽！當為汝說。乃往過去於一城中王好食肉，時有一人欲求於王以雞奉獻，王得雞已將付廚人令充羹臛。彼獻雞者素有悲心，便作是念：『我今不應進奉活雞令彼屠割。』即持倍價就廚人所求贖而放，遂便生念：『此雞無辜，緣我進獻幾將被殺，此之惡業願勿受報。我復贖放所有福業，令我來世遭厄難時，得勝大師來相救濟。』汝等知不？往時獻雞者即曠野手是，由昔願力今免厄難，如是應知。」

爾時曠野手身亡之後，紺容還向憍閃毘妙音長者家。時憍閃毘主鄔陀延王，聞紺容女未被男觸還來本家，便問大臣妙音共為禮娶，置妙花樓侍女千人令無闕乏，每於日日與金錢一千。其侍人內有女曲嵴，因以為名。時曲嵴女於日日中，常以千錢買香供給，於香店處共賣香男子密媾私情，將五百錢以充食直，餘有五百買香而歸。後於異時共賣香男子同心設供，請佛及僧，廣說乃至食已聽法。既聞法已，即於座上俱獲初果。既見諦理即便實用千錢買香持還宮內。紺容夫人見彼塗香多於餘日，便問其故。彼曲嵴女皆以前事具實白知，是時紺容見其希有，告侍女曰：「我身有難無容輒出，汝可日日往世尊所，聽妙法已來為我說。」彼即往聽還至宮中，紺容夫人自居勝座令彼說法。曲嵴告曰：「聽法之儀不應如此。」夫人知已為敷勝座，自居卑下請其說法，既聞妙法證不還果。

時有外道婆羅門是磨沙國人名曰無憂，婦名舍利。後生一女，色貌端嚴人所愛樂，因名無比。年漸長大自作是念：「若人與我容儀相似者，當與為妻。」爾時世尊到憍閃毘次行乞還本處，飯食訖住閑林中。時無憂外道來至佛所，觀佛容儀無能比者遂作是念：「今此丈夫儀容殊特，得與我女為婚對者，豈不樂哉。」外道還家告其妻曰：「我女得夫儀容相似，可具瓔珞共為婚娶。」婦便問曰：「彼是何人？」答曰：「是沙門喬答摩。」婦聞語已說伽他曰：

「我曾於國中，　　見大仙乞食，
　行於不平地，　　隨彼足高低，
　如斯之大人，　　豈念於妻子？」

時無憂婆羅門聞斯語已瞋而告曰：

「舍利非善徵，　　吉祥言惡相；
　縱彼心精進，　　有大威神力；
　若見無比女，　　便生愛樂心。」

作是語已，便以妙衣諸瓔珞具莊嚴其女，父母隨從送向佛所，便於路中見佛足跡千輻輪相，無憂見已報其婦曰：「此是女夫行處。」舍利觀見佛跡端嚴，以頌報曰：

「染欲之人跡不正，　　急性多瞋踏地堅；
　愚癡者跡不分明，　　此是離欲人行處。

「我觀是相，定非無比對偶之人。」無憂重說初頌報曰：

「舍利非善徵，　　吉祥言惡相；
　縱彼千輻具，　　有大威神力；
　若見無比女，　　便生愛樂心。」

次復前行，見佛世尊臥草褥處，報其婦曰：「此是女夫所臥草褥。」舍利觀見草褥不亂，報曰：

「染欲人臥多穿穴，　　瞋者臥處草敷堅；
　愚癡人臥草縱橫，　　此是離欲人眠處。

「我觀是相，定非女夫之所眠處，宜當旋踵共還故居。」無憂重忿報曰：

「舍利非善徵，　　吉祥言惡相；
　縱彼草不亂，　　有大威神力；
　若見無比女，　　便生愛樂心。」

作是語已便共相將往至佛所，無憂即便說伽他曰：

「仁當觀此女，　　美貌具莊嚴；
　須妻我見授，　　顏容妙相似；
　猶如十五夜，　　星月共相輝。」

世尊聞已便作是念：「若我與此無比女人作慈愍言者，此女必當別我去時，情生顧戀因此命終。我今宜應現瞋忿相共其父語。」作是念已即向無憂說伽他曰：

「魔王奉三女，　　端正世無雙，
　瓔珞盛莊嚴，　　我不生欲意。
　況此卑賤身，　　不淨遍充滿，
　令我足指近，　　亦無如是事。」

時無比女聞是語已心生忿惱，觀父低頭，於時無憂瞻仰尊顏而說頌曰：

「我女容華盛，　　端嚴無與比；
　仁今何所為，　　無心相愛念？」

世尊報曰：

「世間愚癡人，　　於境生愛著；
　若觀斯美女，　　遂使心迷倒。
　我是第七佛，　　獲得無上果；
　如蓮出水中，　　不被欲塵污。」

爾時無憂婆羅門及無比女，聞是語已捨佛而去。時有外道出家老苾芻，去佛不遠見無比女，便生染愛請世尊曰：

「佛眼遍明朗，　　受斯無比女；
　與我為妻室，　　隨情當受用。」

佛聞此說默而不答。

時老苾芻染心逼故，復白佛言：

「此是佛衣缽，　　錫杖及君持，
　並戒並相還，　　我今隨女去。」

彼老苾芻即棄衣缽並捨學處，至無憂父所報言：「與我無比以充妻室。」其父罵之嫌不與語，所願不遂便歐熱血因此命終。時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「以何因緣將無比女奉上世尊，不為納受？」佛告諸苾芻：「非無因緣！汝等當聽。乃往古昔有鍛師家，唯生一女，年雖長大恃自工巧不嫁與人。然此鍛師能以鐵針一枚，置於水上而不沉沒。時有婆羅門童子妙閑斯技，於一針穴投以七針，浮之水上亦不沉沒。時此童子欲伏鍛師，詣其門下唱言：『我有針賣，須者當取。』女便出門笑而報曰：

「『汝是愚癡人，　　或可無心識，
　　今來鍛師捨，　　而雲我賣針。』

「童子亦笑答曰：

「『賢首我非癡，　　不是無心識，
　　欲定彼憍慢，　　詣此雲賣針。
　　汝父若知我，　　有斯勝技術，
　　必以汝相娉，　　並家所有財。』

「於時鍛師聞是語已問童子曰：『汝之技術為實？為虛？』即自浮一針。彼便浮七。於彼童子便生愛樂，遂許其女娉與為妻。童子告曰：『我是婆羅門族姓高勝，豈鍛師種為伉儷耶？』捨之而去。汝等苾芻！往時婆羅門者即我身是，鍛師者即無憂是，女者即無比是。汝等苾芻！我於往時具足煩惱，尚棄其女，況今離欲為無上師而生貪染？如是應知。」

時諸苾芻復白佛言：「世尊！以何因緣老叟苾芻由無比女遂致命終？」佛告諸苾芻：「汝等善聽！此老苾芻，非但今日由無比故自取命終，乃往昔時亦相因故而致命終。於過去時有城，名師子劫。王名師子頂，為大法王。時世豐樂人民熾盛，無諸怨爭干戈征罰、諂偽惡人共相侵害，亦無災橫及諸病苦，稻蔗牛羊在處充足，等觀兆庶猶如一子。時此城中有一商主名曰師子，大富多財受用豐足，所有珍貨及諸貲產，僮僕佣人無所闕乏，庫藏盈溢如毘沙門王，於同類族娶女為妻。雖久共居竟無男女，為求子故祈禱神祇，遍諸天廟山林河沼，及同生天希望後嗣。汝等苾芻！世人皆云由乞求故便獲子者，此誠虛妄。斯若是實，人皆千子如轉輪王。然由三事方有子息：一者父母交會，二者其母身淨應合有娠，三者中有現前。商主與子業緣運會，時有一天從勝妙天下，應受貴位託蘊婦胎。若聰慧女人有五別智：一、知男子有染心無染心，二、知時節，三、知從彼人得，四、知是男，五、知是女。若是男者居在右脇，若是女者居在左脇。時彼人婦稟識聰慧，知胎居右喜告夫曰：『商主知不？我所懷孕必是光顯宗族，現居右脇。是男不疑。』商主聞已即大慶喜作如是語：『我從久來常思繼嗣，願得善子紹我家業不墜宗門，我既長養終懷返報，廣為惠施福利親族。我沒世後稱憶我名而為咒願，願我所有尊祖父母，受生之處以福莊嚴。』即置其妻於妙樓觀縱意而住，隨時涼燠供給所須，常令女醫為調飲食，冷熱合度六味無差，所不宜者皆不令食。奇妙瓔珞以為嚴飾，譬如天女游歡喜園，乃至未誕以來居止床座足不履地、目不觀惡色、耳不聽惡聲。時經九月便誕一男，顏貌端正見者歡喜，身色如金頂圓若蓋，垂手過膝目若青蓮，額廣眉長鼻高修直。眾相圓滿人所稱嘆，經三七日已集諸親族，商主以兒告諸親曰：『此兒今者當作何字？』眾共議曰：『此是商主師子之兒，可名師子胤。』其父以兒授八乳母：二供乳哺、二作褓持、二為洗沐、二共歡戲。此子既為八母供承無所乏少，常以乳酪、生酥、熟酥、醍醐，及餘上妙甘美飲食而用資養，速能長大如蓮出池。漸至童年學諸技藝、算數、書印，取與出納皆盡其妙，辯說開解智識聰明，於八種術善能瞻相，所謂男女、象馬、寶衣、木宅。其父爾時於春夏冬，為造三殿並三苑園，置三婇女，謂上、中、下，昇妙樓觀奏諸伎樂而娛樂之。

「商主師子，於日日中自知家務，日旰忘食。其子見父躬自勤勞，白言：『日晚何不時食？』父便告曰：『豈常受樂辦家業耶？』子聞此語作如是念：『我父年尊自知家務，寧得閑縱貪為逸樂，宜自經求以濟生業。』即白父言：『口腹之重須自馳求，坐食父財是事不可。我今欲往入大海中求覓珍寶。』父告子曰：『汝今不應辛苦自作馳求，今我庫藏中多有財物，金銀寶貨隨汝受用。假使日日費用米麥亦不能盡，乃至我存任情取用，我過世後隨意經求。』子頻啟父：『我欲汎舶暫至寶洲。』父見慇勤從其所願，告言：『隨汝意去，可於苦事當忍受之。』其父即便擊鼓宣令，普告城邑遠近商客：『諸君當知！欲求珍寶者可與商主師子胤同入大海，所在經過不輸稅直，海中貨物併當備辦。』時有五百商人，聞是告已集商主處共結行期。既知期已各辭父母告別親知，選擇吉辰將諸貨物，人擔馬負隨商主去，展轉城邑行至海濱。商主遂以五百金錢僱船入海，並覓五人：一、能遠望，二、能鼓棹，三能修船，四、能潛泳，五、能執柁。於時柁師將欲舉帆普告商人曰：『大海之中厄難非一、或勐風卒起漂泊山隅、或鯨鱗鋸牙穿舶沉沒。君等不應於急難時無所憑據，宜將浮物各自防身。』時諸商人聞斯告已共相謂曰：『大海安危難可預識，我等宜應隨柁師語。』各求浮物以自防身，或將版木或持皮囊，或浮瓠等俱至舶所。

「既入大海，遇摩竭大魚碎破船舶。時諸人眾各憑浮物出沒隨波，宿業緣運餘命未盡，遇值北風漂泊南岸至赤銅洲，彼有眾多鳴鶴羅剎女在此居住。時羅剎女隨樂變形，若見破落商人能作美言詐為誘誑，於其城上竪二幢幡：一名慶喜，一名恐畏。此幡若動表吉凶相，商人既至慶喜幡動。諸女議曰：『今吉幡動可往海濱，定有贍部洲人漂落至此。』即便化作美女容儀，俱行海際彷徉四顧，見有諸人憑託浮物而至於岸。諸女各各化為瓔珞莊嚴其身，持上供具告諸人曰：『善來賢首！漂泊洪波極受辛苦，宜應就我居宅共解疲勞。』時此城內先有漂泊商人，皆收置鐵城漸取充食，即便共諸商人相隨詣宅。諸女告曰：『堂宇衣服諸有所須隨意受用，又我無夫，今依汝活，願為儔匹情無間然，多諸苑園皆可愛樂。』又指庫藏：『此是贍部洲中所須寶物，金銀、琉璃、真珠、末尼、車渠、碼碯、珂貝、璧玉、赤珠、右旋，如斯等物亦隨意取用，與我歡居勿生疑慮，然此城南不宜輒往。』」

爾時世尊告諸苾芻曰：「我不見有一事迷醉世間可愛可樂貪染繫縛過女色者，當知女人是能沉溺一切男子。若諸男子見女人時，即便迷悶荒淫失志，於所作事皆忘次緒，勝妙善品不復存心。是故苾芻！求解脫者，當勤修習離欲之行，於諸染境作不淨觀，如是應學。

「時彼商人便與羅剎女歡娛讌樂積有歲時，皆生一子復生一女。時商主師子胤作如是念：『何意諸女於城南路不許人行？我宜候妻中宵睡熟，抽身徐起拔劍南行觀其所以。』即如所念夜起南行，聞有眾人悲啼號叫，而云：『苦哉贍部洲！痛哉父母兄弟！』是時商主聞其聲已，便大驚怖身毛皆竪。次更前行見大鐵城，高聳牢固周迴求覓竟無門戶，亦不見有人畜蹤跡，於此城北有尸利沙樹高出城隅。商主登上見城中人，遙問之曰：『汝何人哉？號哭於此念贍部洲父母兄弟。』彼皆告言：『我是贍部洲人入海取寶，當昇舶之日恐遭海難，各持版木及以浮囊為護自身，望免其厄。既入大海被摩竭魚觸破我船，控告無路各持囊版隨風漂泊，業命未盡吹至南岸。時有眾女儀貌殊絕，齎持供養來至我所作如是言：「善來賢首！我無歸趣以汝為夫，所有舍宅衣服飲食，七寶珍奇皆隨意用，廣說如前，乃至勿生疑慮。」仍告我等：「於此城南無宜輒往，同居歡讌。」積有歲時，各於己妻皆生一子復生一女。時彼諸女人見吉幡動，知有贍部洲人舶破而至，即捉我輩隨次食之，餘未食者置鐵城內。當食之時現羅剎像，儀容可畏長爪鋸牙爴裂人體，餐噉血肉發爪筋骨無有孑遺，乃至渧血墮地以指挑取並土吞之。我次未至處鐵城內每日食一，彼諸女者非是人類，皆是羅剎。君等宜應善自防衛，不久亦當還遭此禍。』是時商主聞斯語已便大驚怖，告彼人曰：『頗有方便仁及我曹免斯苦厄，平安吉達還贍部洲不？』彼便告曰：『我無方便可得還至贍部洲中重見鄉國。何以故？我知業重求脫無緣，我等共念穿鐵城下令作孔穴，欲求逃難冀免縶縛，其城即便更寬數倍。復欲踰越而出城遂增高，故知我等無緣得脫，以待命終。君等可有方便得還鄉國。』商主問曰：『其事云何？』彼便告曰：『我比曾聞，於十五日褒灑陀時，於虛空中有諸天人作如是語：「贍部洲人！汝無智慧故守愚癡，於十五日褒灑陀時，不解北行尋求出路。每十五日有天馬王名婆羅訶，從海而出遊在岸邊，食自然香稻無病充溢有大力勢，舉首四顧如是三告：『誰有欲向彼岸還贍部洲？』」君等宜應於十五日褒灑陀時，於城北邊大海之際至天馬所，待馬語時即便告言：「我等欲歸彼岸還贍部洲，願見提攜安隱而去。」馬所陳語君當奉行。有此方便可還本國。』時師子胤商主聞彼說已，深心奉持讚歎希有，即便下樹尋路歸還依舊而臥。

「至天曉已詣彼五百商人之所，而告之曰：『君等宜可俱集某園，須有籌議，所有妻子並勿隨身。』時諸商人聞商主語，於一園中並皆俱集，商主即便具以上事普告眾人，復更告曰：『此等諸女皆是羅剎，君等宜應謹自防護。』

根本說一切有部毘奈耶卷第四十七