根本說一切有部毗奈耶卷第二十四

根本說一切有部毗奈耶卷第二十四

三藏法師義淨奉　制譯

阿蘭若六夜學處第二十七

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。去斯不遠有一聚落，彼有長者大富饒財多諸僕使，彼有淨信心意樂賢善。彼為僧伽造一住處，其狀高大有妙石門，周匝欄楯悉皆嚴飾，生天梯隥見者歡喜。於此住處請六十苾芻，夏安居已隨意而去。時彼施主見寺空虛令人守護，勿使賊徒盜床褥等。是時復有六十苾芻人間遊行，屆斯聚落求覓停處。時有一人報苾芻曰：「聖者！何不住寺耶？」答言：「賢首！何有寺耶？」答言：「村外林中有好住處。」苾芻便往見，守護人彼遙見已，告言：「善來！善來！」即便以次給與房舍並及床褥，倚枕坐床並三木拒，告言：「聖者！可先濾水，我今暫往白長者知。」至已告曰：「長者！今仁福德倍更增長，有六十客苾芻來至寺所。」長者聞已即便驚喜，報家人曰：「汝等今可取酥、蜜、沙糖、石榴、石蜜、蒲萄、胡椒；乾薑、蓽茇，堪作非時漿物持往寺中。今客僧伽來至住處，欲作非時漿令其飽飲。」家人聞已咸將至寺，時諸苾芻既濾水已各住，威儀隨處而住。是時長者便往寺中遙見苾芻，如蓮花叢充滿寺內，倍益信心極加歸向，說伽他曰：

「若村若林中，　　若高若下處，
　僧伽居住者，　　令生愛樂心。」

作非時漿調和既了自手授與，諸苾芻眾飽飲漿已，禮僧伽足自執香鑪，引諸僧眾出繞制底還歸寺中。居上座前長跪而住，上座為彼而作咒願。願已長者白言：「明日中時，唯願聖眾就我宅中哀受微供。」苾芻許之，禮足而去。彼於明日辦諸美膳供養僧伽，僧伽食已各歸住處。復於中後設非時漿，既澡潄已為說妙法，上座復與咒願。是時長者手執香鑪，於上座前白大眾曰：「聖者！此之住處我不為身，亦不為親屬。然本意者，但為僧伽造斯住處，願見哀愍於此夏安居。」諸苾芻告長者曰：「法主世尊今現在室羅伐城，於時時中聞說授記：某甲苾芻證阿羅漢，某甲苾芻成不淨觀。勝光大王、末利夫人、仙授世主毘舍佉母，及餘長者婆羅門等並悉敬信。我等至彼，若法、若義皆同受用，我等欲往。」長者白言：「受法義利，唯仁所知：衣食資身，我願供給。願少留心，於此停住，四事供養當無闕乏。」上座告言：「諸具壽！如世尊說：『若其施主有敬信者，應須悲愍增長信心。』我今欲於此住。」既作留意，即便於此內外觀察，遂見香花滿樹美果豐枝，清沼茂林皆可愛樂。上座告曰：「諸具壽！今此住處花果丰盈，若前安居果實未熟，我等宜作後安居。」作是議已便後安居。

時彼長者唯造一寺，所有福業皆在其中，於此聚落及餘村坊更無別寺，諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養，隨意事了猶未分散。時有迦栗底迦賊，共相議曰：「我等當作何業，於一歲中不假劬勞豐足衣食？」有作是說：「我等宜應偷苾芻物。」餘賊報曰：「彼一日中過百門閫，辛苦乞索僅得充軀，彼何所有？」中有一賊諳委苾芻，告諸人曰：「汝不知彼大有財物，所以然知此造寺長者信心淳善，唯造一寺所有福業皆在其中，於此聚落及餘村坊更無別寺，諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養。若不信者可共親觀。」諸人報曰：「若爾，汝可先觀我當後去。」報言：「我且先行。」即便整理衣服緩步從容，口誦伽他旋行制底便入寺內。於時門所有一莫訶羅苾芻，彼賊見已禮足而問：「聖者！此是誰寺？房宇莊嚴令人愛樂，願生天者是其梯隥。」苾芻報言：「賢首！是某甲長者之所興建。」問言：「聖者！此是毘訶羅？為是毘伽多？」苾芻問曰：「何謂毘訶羅？何謂毘伽多？」報曰：「若資具充滿是毘訶羅，若所須闕乏是毘伽多。」苾芻報曰：「賢首！若如是者，此是毘訶羅，非毘伽多，於此住處資產豐足。」賊便報曰：「聖者！若足食者不應餐土，若足衣者不著樹皮，仁之衣服應有多少？」時莫訶羅稟性愚直，便攜賊手共進房中報言：「汝觀架上衣物。」重複問言：「聖者！此是仁物？為僧祇耶？」報言：「賢首！是我私物。」問言：「聖者！仁是上座？為是法師？」報言：「賢首！我非上座，亦非法師。我是沙彌，在僧之末。」報曰：「仁所有物我已知之，然於眾家有臥具不？」報言：「賢首！我在最下尚七事具足，何況僧家？」問言：「聖者！眾家廚內煮食之物，為用瓦器？為銅釜耶？」苾芻即便示其庫屋告言：「於此庫中充滿銅器。」既知此已賊便欲去，報言：「聖者！向來廢仁善品妨我家業，今且辭去後更諮參。」報言：「好去。」賊乃禮足而行，詣諸賊所告曰：「我於彼寺觀察財物如陸地舟，宜可偷竊。」中有一人告諸賊曰：「我曾聞說，有六十人善閑弓矢於此出家，不可造次輒為偷竊，若眾集聽經方可入寺。」別人問曰：「不知何日眾聚聽經？」其諳委僧人告諸賊曰：「八日已過月半當誦。」即便屈指數日而住，至十四日上座自說波羅提木叉，為長淨事已令誦經者昇師子座，才始發端誦伽他曰：

「佛在給園中，　　能斷諸纏惑，
　諸根皆寂定，　　告眾如是言。」

於時賊徒扣門而喚，苾芻問曰：「汝是何人？」報言：「聖者！我是善男子。」時諸苾芻便作是念：「或聚落人來此聽法，我為開門。」其門既開賊徒競入爭取財物，苾芻告曰：「汝向報言是善男子，今來入寺便竊我財。」賊言：「聖者！我有二名：在外名善男子，入寺名賊。」苾芻告曰：「作汝名者非是好人。」偷得物已即便出寺。苾芻議曰：「具壽！如世尊說：『凡[穀-禾+牛]乳者不應令盡。』今此長者若見遭賊出物供寺，復與我等定當傾竭，宜往室羅伐城同梵行處求覓衣服。」共相謂曰：「我等形露如何涉途？」一人告曰：「晝入草叢、夜當涉路。」不白長者於是便行，漸至室羅伐城。彼諸苾芻初夜後夜警覺定思勤修善品，見露形者來至門前慞惶顧望，彼諸苾芻遙問之曰：「汝露形拔發之輩，因何至斯？此僧伽住，非汝住處。」答言：「具壽！我是苾芻，非露形外道。」復問曰：「豈有如是形相苾芻？」答曰：「被賊偷劫，欲使何為？」問曰：「汝名何等？」答曰：「我名佛護、法護、僧護等。」彼便答曰：「善來！善來！諸具壽！」即為開門。彼便入寺，或與三衣、或有與裙、或與僧腳崎、或與漉水羅、或與腰絛、或與波怛羅，隨其所有皆共周給。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若諸苾芻住阿蘭若處者，於三衣中應留一衣置俗捨內。如佛所教，蘭若苾芻於三衣中應留一衣置俗捨內。」

時諸苾芻如佛所教以衣置村，由前制戒還往村中與衣共宿。時婆羅門居士告言：「聖者！仁等何意於此宿耶？」報言：「此有我衣。」彼便報曰：「我等豈可盜此衣耶？若不相信宜可持去。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應彼宿。」時諸苾芻明相未出往至村中，見諸女人露形而臥，彼便問曰：「何故聖者未曉而來？」苾芻報曰：「此有我衣。」彼便報曰：「我等豈可盜此衣耶？若不相信宜可持去。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應夜往。」時諸苾芻便至村外待明相出，遂被賊盜虎狼、師子之所驚怖。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應於寺中待明相出。」時諸苾芻有三寶事須出界外，皆不敢去，云：「我有衣寄俗捨內。」苾芻白佛，佛言：「阿蘭若苾芻應齊六夜得向餘處離衣而宿。」時六眾苾芻出界外遂經七宿，諸苾芻告曰：「具壽！佛聽出界離衣六夜，仁等何因故經七宿？」答言：「具壽！遣經六夜至第七夜，豈飲酒噉蒜耶？」少欲苾芻聞此說已共生嫌賤作如是語：「佛聽六夜得離衣宿，云何苾芻遂經七宿？」時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊以此因緣乃至告諸苾芻，廣說如上，「制其學處，應如是說：

「若復眾多苾芻在阿蘭若處住，作後安居有驚怖畏難處，苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內。若苾芻有緣須出阿蘭若界者，得齊六夜離衣而宿，若過者泥薩祇波逸底迦。」

若復眾多苾芻者，眾多謂三人已去。

苾芻謂是六眾。

在阿蘭若住處者，去村五百弓，有一拘盧舍名阿蘭若處、四拘盧舍名一踰膳那，從七極微至踰膳那，有十八種差別，如前廣說。

住處者，謂是寺也。

後安居者，謂從六月十六日為始。

有驚怖畏難處者，驚謂恐有賊來，怖謂虎豹狼等，畏難謂蚊虻、蛇蠍、風熱等事。

言苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內者，三衣謂是僧伽胝、嗢呾羅僧、伽安呾婆娑。村者，謂有街衢巷陌可識。置者，安也。

若有緣須出界者，謂有三寶事或別人事。出界者，謂離常住處所有分齊。

得六夜者，謂得至六夜。

離衣而宿，謂望村內所寄之衣。

若過，謂至七日明相出時，犯捨墮罪，捨悔法式廣說如上。

此中犯相其事云何？若苾芻於三衣中欲留一衣置村舍內，從阿蘭若界離過六夜，得捨墮罪。若有八難隨一事來，捨去無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

預前求過後用雨浴衣學處第二十八

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。如佛所言苾芻應求雨浴衣，時六眾苾芻預前求覓、過後而用，事務繁雜妨廢正修。少欲苾芻遂生嫌賤：「云何汝等故違佛言？」以緣白佛。爾時世尊以此因緣乃至告諸苾芻，「制其學處，應如是說：

「若復苾芻，春殘一月在應求雨浴衣，齊後半月來應持用。若苾芻未至春殘一月求雨浴衣，至後半月仍持用者，泥薩祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂六眾也，若復更有如是流類。

春殘一月者，謂去安居有一月在，即是從四月十六日至五月十五日。

應求雨浴衣者，謂洗浴物。

齊後半月來應持用者，指用分齊，謂有半月在當作隨意事。謂從八月一日已去。若苾芻未至春殘一月便預求雨浴衣，至後半月尚持用者，得罪同前。捨悔法式廣如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻欲作前安居，即於春殘一月求雨浴衣。若苾芻欲作後安居者，便作是念：「彼尚求衣，我何不求？」若求得者犯捨墮罪。若苾芻作後安居，彼持雨浴衣至八月盡仍尚持衣，若前安居人作如是念：「彼尚持衣至八月盡，我何不持？」若持者得捨墮罪。若苾芻各依自夏求衣、持衣者無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

迴眾物入己學處第二十九

爾時佛在釋迦處販葦人聚落。爾時有一長者自起信心深生愛敬，造一住處施與別人聖者羅怙羅。時羅怙羅於此寺中時時住止，因有緣務須往室羅伐城。是時長者聞具壽羅怙羅捨其住處，執持衣缽往室羅伐城。時彼長者見寺空虛，即便以寺舍入僧伽。時具壽羅怙羅事緣既了，即便還來詣舊住處，聞說長者以其住處施與僧伽。羅怙羅聞斯事已往詣佛所，禮雙足已在一面住，即以上緣具白世尊：「我今欲如之何？」於時世尊告羅怙羅曰：「汝今可詣長者之處作如是語：『長者！豈於我所見身語業有不善處生嫌賤耶？』」時羅怙羅承佛教已，即便往詣長者之處作如是語：「長者！豈於我所見身語業有不善處生嫌賤耶？」是時長者即便禮足作如是語：「我實不於聖者之所見身語業有不善處起嫌賤心。」時羅怙羅咒願長者：「無病長壽。」即便捨去還詣佛所，頂禮佛足在一面住，白佛言：「世尊！我承佛教，至長者所告言：『長者！豈於我所見身語業有不善處生嫌賤耶？』長者答我云：『聖者！我實不於聖者之所見身語業有不善處生嫌賤心。』」於時具壽阿難陀在於佛後執扇扇佛，世尊即告具壽阿難陀曰：「汝今宜往販葦人聚落，告諸苾芻悉令集在常食堂中。」時具壽阿難陀奉命而去具宣佛教，彼苾芻眾皆令集在常食堂中已，還詣佛所頂禮佛足在一面立，白佛言：「世尊！彼聚落中諸苾芻眾，我奉佛教皆已集在常食堂中，唯願知之。」爾時世尊詣彼堂中於所設座就之而坐，告諸苾芻曰：「若有施主以所施物施一別人，後時復迴此物施一別人，此則施者非法，受者亦非法，名不淨受用。如是若更迴與二人、或與三人，或與僧伽，斯等皆名施不如法、受不如法、不淨受用。汝等苾芻！若有施主，以所施物施二別人，後時復迴此物施一別人，此則施者受者俱名非法，所有受用皆是不淨。如是若更迴與二人、三人，或與僧伽，施者受者俱名非法，所有受用皆是不淨。汝等苾芻！若有施主，以所施物施三別人，後時復迴此物施一、二、三人，或與僧伽，施者受者俱名非法，所有受用皆是不淨。汝等苾芻！若有施主，以所施物施與僧伽，後時復迴此物施與一、二、三人，與餘僧伽，施者受者俱名非法，所有受用皆是不淨。汝等苾芻！若其僧伽破為二部，先施此部復將此物迴與彼部，乃至皆是不淨受用。汝等苾芻！若施一人不迴與一人，施者受者皆名如法，所有受用皆名清淨。如是若施二人、三人、僧伽、此部，更不迴與餘者，乃至受用皆名清淨，如上廣說。汝等苾芻！前是施、後非施。汝等苾芻！地屬於王、物屬於主，所有衣缽等物應囑苾芻。施主所有施寺等物，若有破落應自修補，不應持此迴施餘人。汝等苾芻！應與羅怙羅先所住處。」時諸苾芻既奉佛教，即便授與羅怙羅先時住處。此是緣起，然佛世尊尚未制戒。

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一乞食比丘，與一長者受三歸依並五學處，後於異時復為長者讚說七種有事福業。長者白言：「聖者！我今隨力欲作少多有事福業。」苾芻問曰：「欲作何事？」白言：「我欲供佛及僧苾芻。」報曰：「頗有少許衣物施不？」白言：「聖者！我是貧人，但有一雙白疊，聖者可為我往稱我名號，請佛及僧明日垂慈來我捨食時乞食。」苾芻便往園中見諸苾芻並皆詳集。時乞食苾芻稱長者名，請佛及僧明當就捨受其供養。時諸苾芻共相謂曰：「此乞食人今於俗家成教化者。」時有問曰：「彼長者家為有施物？為無施物？」報言：「彼是貧人，有一雙疊欲持奉施。」時鄔波難陀聞已作是念：「彼人請佛及僧，以一雙疊擬將奉施，彼必定是貴價之衣。我若不能奪此衣者，我更不名鄔波難陀矣。」作是念已，即於其夜辛苦至明，既天曉已即便著衣持缽到長者所。見彼長者備辦飲食，問言：「長者！欲作何事？」報言：「我今具膳供佛及僧。」鄔波難陀報言：「長者！如佛善說：『若有眾生於日初分以身語心修諸善業，當知是人名初分善。若有眾生於日中時以身語心修諸善業，當知是人名中分善。若有眾生於日暮時以身語心修諸善業，當知是人名後分善。』仁今獲得三業初善，由供佛僧自手營辦，長者頗有多少施耶？」答言：「我家貧薄，但有一雙白疊。」報言：「長者！暫可將來我觀其狀。」時彼長者即便取衣，報言：「長者！新物善哉！然而長者有捨施福無受用福。何以故？佛之徒眾有千二百五十人，得汝一衣更待獲得千二百四十九衣已方可共分，汝今此衣於桁竿上而取銷盡。又如佛說：『若時僧伽得少食利，如小樹葉平等行之。若得少衣應為燈炷平等共分。』長者！汝所施衣若共分張形狀如是，何有受用之福利耶？」長者報曰：「聖者！我今作何方便，令得施福及受用福？」鄔波難陀報長者曰：「汝若能於釋種之中有出家者、明閑三藏為大法師、善能敷演辯才無礙，汝將此衣持施彼者，便能具足惠施之福及受用福。」長者報言：「聖者！何處得有如此福田我當奉施？」鄔波難陀曰：「我即其人。」是時長者便禮其足以衣授與，報言：「聖者！願慈愍故為受此衣。」鄔波難陀報言：「長者！汝雖解施未體其儀，當待片時佛僧食訖，持此白疊在上座前，告大眾言隨喜，然後當施於我。」長者報曰：「我如是作。」時彼長者即便灑拭庭宇敷以座席，布列香花門安水器，即令使者命佛及僧，白言：「時至。」

爾時世尊及苾芻僧伽，於日初分執持衣缽，往長者家依次而坐。時彼長者見眾坐已，便以種種香美飲食，自手供奉佛及大眾。既飽食已長者即便持其白疊，於大眾前口唱隨喜，施與鄔波難陀。爾時世尊自為咒願已，從坐起去便即歸寺。時藏衣苾芻告授事人曰：「可於鄔波難陀處索取白疊。」授事往索，告言：「大德！今日施物可與我來。」鄔波難陀答言：「具壽！汝為持疊至寺，還我來耶？」報言：「不還。」鄔波難陀曰：「何意不還？」彼便答曰：「是大眾物。」鄔波難陀告言：「具壽！汝之衣缽何故不與？將我衣缽持施僧伽，我不與汝。」彼乞食苾芻在長者家，告長者曰：「仁今何意此處雷鳴彼處下雨？」長者答言：「聖者！我有何過？」苾芻報曰：「汝先以疊擬施眾僧，何因食訖迴與鄔波難陀？」長者答曰：「我欲如何？大德鄔波難陀來至我所作如是言：『汝有施福無受用福。何以故？佛之徒眾有千二百五十人，得汝一衣更待獲得一千二百四十九衣已方可共分。汝今此衣於桁竿上而取銷盡，並陳佛說均分衣食如小葉燈炷，乃至廣說。求好大德當施此衣，我即其人，宜唱隨喜當施我疊。』我聞此說如言便與，豈有過耶？」時乞食苾芻聞此語已便往寺內，餘苾芻見告曰：「汝乞食人長時教化得一施主，彼便此處震雷別處下雨。」乞食者告曰：「我與長者俱有何過？然有一人往至其家報長者云：『汝有施福無受用福，廣說如上。乃至唱隨喜已當施於我。』時彼長者隨言而作。我及於彼何有過耶？」時有少欲苾芻聞此語已極生嫌賤：「云何苾芻知他施僧物自迴入己？」時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊即以此緣集苾芻眾，問鄔波難陀曰：「汝實迴僧物用入己耶？」白言：「實爾。」乃至廣說，「我今為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻，知他與眾物自迴入己者，泥薩祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波難陀，若更有斯類。

知者，或自知或因他告。

僧伽者，謂佛聲聞。

眾物者，有二種物：謂食利物、衣利物，此處所言謂是衣利。

迴者，物定屬他化將入己。

泥薩祇波逸底迦，捨悔法式廣如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻知屬一苾芻物，自迴入己，迴時得惡作，得便捨墮。如是乃至知屬二人、三人、或屬僧伽，自迴入己得罪同前。

若苾芻知屬一苾芻物，迴與他一人，迴時得惡作，得時亦惡作。如是乃至知屬一人，迴與二人、三人，或迴與僧伽、自迴入己，得罪同前。

若苾芻知屬僧伽物，迴與一人，迴時得惡作，得時亦惡作。如是乃至知屬僧伽，迴與二人、三人，迴時惡作，得時亦惡作。

若苾芻知屬一僧伽物，迴與餘僧伽，迴時惡作，得時亦惡作。若知與苾芻僧伽，迴與苾芻尼僧伽；知與苾芻尼僧伽，迴與苾芻僧伽；知與二部僧伽物，迴與苾芻僧伽；知與二部僧伽迴，與苾芻尼僧伽；若知苾芻僧伽物，迴與二部僧伽；知與苾芻尼僧伽物，迴與二部僧伽；若其僧伽破為二部，知與此部迴與彼部；或知與此寺，迴與彼寺；知與此房，迴與彼房；知與此廊，迴與彼廊；或於房廊更互迴與，或與此柱間，迴與彼柱間，或柱間物，迴與門處，或以門物，迴與閣上，如是廣說，乃至展轉相迴，皆得惡作。若苾芻知與此佛像物，迴與餘佛像；若知與此窣覩波物，迴與餘窣覩波；若知與踏道初隥，迴與第二、第三，或迴與塔身，或與簷級；或此畔物迴與餘畔，或迴與覆缽，或迴與方台輪相初級，乃至寶瓶法輪立柱，或復從此迴至下基，如上迴互皆得惡作罪。若王力使迴者皆無犯。若與此貧人物，迴與彼貧人，得惡作罪；若覓不得者，迴與無犯。若苾芻，與此傍生食，迴與彼傍生，得惡作罪；若覓不得，迴與無犯。若擬與傍生物迴將與人，擬與人物迴與傍生，得惡作罪。若與出家物迴與俗人，或復翻此，得惡作罪；若覓不得者無犯。如是女、男、半、釋迦苾芻尼及下三眾，若多若少與此彼更相迴互，准前應說。若覓不得，雖違本心與餘無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

服過七日藥學處第三十

爾時佛在王舍城竹林中住。爾時具壽畢隣陀子弟子門人，所有諸藥自觸、令他觸，或與飲食細末相雜，或更互相和，或自類相雜糅在一處，不知應捨不捨，時與非時任情取食。諸有少欲苾芻見是事已，起嫌賤心作如是語：「云何苾芻所有諸藥自觸令他觸，或與飲食相雜，或更互相和，或自類相雜糅在一處捨與不捨，亦復不知時與非時任情取食？」時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾，知而故問，廣說乃至問畢隣陀子弟子門人：「汝等實爾？所有諸藥自觸令他觸，或與飲食相雜，或更互相和，或自類相雜糅在一處捨與不捨，亦復不知時與非時任情取食耶？」白佛言：「實爾。大德！」於時世尊以種種呵責多欲不足難養難滿，讚歎少欲知足易養易滿，知量而受修杜多行。告諸苾芻曰：「廣說乃至我觀十利，為諸弟子制其學處，應如是說：如世尊說：聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食，謂酥、油、糖蜜，於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻過七日服者，泥薩祇波逸底迦。」

如世尊者，謂如來、應、正等覺。

說者，有所曉示也。

病苾芻者，謂此法中苾芻身嬰疾病。

所有諸藥隨樂服食者，謂與病狀相宜，清淨堪食。

酥者，謂諸酥。油謂，諸油。糖，謂沙糖。蜜，謂蜂蜜。

於七日者，謂七日夜。

自守持之觸宿而食者，謂得自取而食。

過七日者，謂越限齊也。

泥薩祇波逸底迦者，此物應捨其罪應說悔，故名泥薩祇波逸底迦。

此中犯相其事云何？若苾芻月一日得藥，此藥即應於七日內自作守持，或可捨、或與餘人。若不持、不捨、不與餘人，至八日明相出時得泥薩祇波逸底迦。若苾芻一日不得藥、二日不得，三日得乃至七日得，此藥即應於七日內自作守持，或可捨、或與人。若不持、不捨、不與餘人，至八日明相出得捨墮罪。若苾芻一日得藥、二日亦得，於七日內此初日藥應守持，二日藥或捨、或與餘人，或第二日藥自作守持，初日藥或捨、或與餘人。若不持、不捨、不與餘人，至八日明相出時，得捨墮罪。若苾芻如於一日二日相對作法，如是二日三日乃至六七日相對作法，餘如上法。若苾芻月一日得眾多藥，此藥即應於七日內自作守持，或捨、或與人。若不持、不捨、不與餘人，至第八日明相出時，得捨墮罪。若苾芻如於一日，如是乃至七日得眾多藥，此藥應於七日內自作守持，或捨、或與人。若不持、不捨、不與餘人，至第八日明相出時，得捨墮罪。若苾芻一日得眾多藥、二日亦得眾多藥，此初日藥於七日內應守持，二日藥或捨、或與人，或第二日藥自作守持，初日藥或捨、或與人。若不捨、不與餘人，至第八日明相出時，得捨墮罪。若苾芻一日不得眾多藥，二日亦不得眾多藥，乃至第六第七日方得眾多藥，第六日藥於七日內應守持，第七日藥或、捨與人。若不捨、不與人，至第八日明相出時，得捨墮罪。

若苾芻所有諸藥自觸令他觸，或與飲食細末相觸，或更互相和、或同類相雜糅在一處不能分別者，此藥即應與寺家淨人或施求寂。若復苾芻於此諸藥不自觸、不令他觸，不與飲食細末相觸，亦不更互相和，亦不同類相雜，亦不糅在一處。捨與不捨、時與非時能善分別，於七日內自為守持自取服食。應如是守持，應在午前當淨洗手受取其藥，對一同梵行者作如是說：

「具壽存念！我苾芻某甲有此病緣，清淨醫藥我今守持，於七日內自服。」及同梵行者，第二、第三亦如是說。若已服一日，即告同梵行者云：「我此病藥已服一日，餘有六日在，我當服之。」如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚有餘藥，應捨與淨人或與求寂。若不捨者，至第八日明相出時，犯捨墮罪。

若苾芻有捨墮藥不捨與人、不為間隔、罪不說悔，若更得餘藥悉犯捨墮，由前染故。若苾芻犯捨墮，藥雖已捨訖，未為間隔、罪未說悔，若更得餘藥皆犯捨墮，由前染故。若苾芻犯捨墮藥雖已捨訖，已為間隔、罪未說悔，若更得餘藥皆犯捨墮。若苾芻藥犯捨墮未為三事，若更得餘衣缽網絡腰絛，但是沙門所畜資具活命之物、若受畜者皆犯捨墮，由前染故。若苾芻犯捨墮藥已捨、已為間隔、罪已說悔，更得餘藥者無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

「諸大德我已說三十泥薩祇波逸底迦法，今問諸大德是中清淨不？」如是三說。「諸大德是中清淨，默然故，我今如是持。」

根本說一切有部毘奈耶卷第二十四