根本說一切有部毗奈耶卷第二十三

根本說一切有部毘奈耶卷第二十三

三藏法師義淨奉　制譯

勸織師學處第二十四

爾時溥伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者，娶妻未久，夫婦二人俱作邪行與外私通，事廣如前。從非親居士乞衣具說緣起，乃至彼婦告其夫曰：「聖子！大德鄔波難陀，頻於我等為說法要，我等於彼未表敬心，衣食之中宜申供養。」長者報曰：「賢首善哉！應作。」婦曰：「我有細縷，令某織師織作缽吒(言缽吒者，謂是大疊，與袈裟量同，總為一幅。此方既無，但言衣疊，前雲衣者梵本皆曰缽吒也，此雲縵條)，持與大德鄔波難陀令其披服。」便將縷線與彼織師，告曰：「賢首！汝以此縷織作缽吒，擬奉大德鄔波難陀。」織師曰：「如是為作。」時彼使女聞是說已，作如是念：「我以此言當告大德鄔波難陀，令彼歡喜。」時鄔波難陀晨朝著衣持缽，入城乞食次到其舍，見彼使女掃灑門庭，遙見鄔波難陀放箒而禮，白言：「聖者！我有善言敢欲相告。」報言：「欲道何事？」女曰：「宅主夫婦欲以缽吒奉施大德。」鄔波難陀曰：「世間貪求我當一數，此之使女亦復諳知。」即告女曰：「汝今弄我。」報曰：「豈敢相弄。」鄔波難陀曰：「若其實者，家長瞋時當為求懺；若其虛者，多與汝杖，還令依舊衣食不充。」女復報曰：「若大德不信，應往某處某織師家，目自觀見。」即便往彼到織師捨，告言：「賢首！此之缽吒欲為誰織？」織師報曰：「此為大德鄔波難陀。」即便告曰：「汝頗曾識鄔波難陀不？」報言：「我不曾識。」報曰：「我是鄔波難陀。賢首！此之缽吒本為我織，宜可長申復令寬廣。」彼便答曰：「聖者！如其線少何處求之？」報言：「長者自當相與，我亦復當與汝勞直。」即便捨去。

更於後日著衣持缽，入城乞食次至勝鬘夫人所住之宅，便為敷座令其安坐，夫人禮足在一面坐為聽法故。時鄔波難陀即為說法，既聞法已，白言：「聖者！今日頗有受請食處，為巡門乞耶？」鄔波難陀報言：「巡乞。」勝鬘夫人便作是念：「誰有施食能過於我？」即便取缽以好美團盛滿授與，彼受得已，願言：「無病。」出門而去，即便往到織師之家，報言：「賢首！汝當展手。」既見展已，持一美團授與令食。彼既食已，問言：「氣味何似？」答言：「聖者！此歡喜團極成美妙。」問言：「汝曾得此美好食耶？」答言：「實未曾食。」報言：「可展衣裾。」彼即展裾，以缽美團悉皆傾與，報言：「賢首！為我好織，我更時時知汝辛苦，於廣長中更可增益。」報言：「縷線誰當見添？」鄔波難陀曰：「施主邊索。」後時線盡往施主家，於時夫在婦無，報言：「長者！我今縷盡當為添之。」長者即便以縷相與。後還縷盡更就家索，於時婦在夫無，報言：「大家！我今縷盡更為添之。」其婦即便以縷相與。復還縷盡更就家索，於時正屬夫婦皆在，報言：「長者！為織缽吒其縷復盡，可更相添。」婦曰：「所織缽吒豈更增大？」夫問婦曰：「我曾添縷，汝亦添之？」報言：「我添。」長者曰：「豈可缽吒倍更增廣！」織師報曰：「豈是新增，初張機日大德親來，於廣長中令我增益，我便用語而更增廣。」婦便念曰：「吾今試往看彼缽吒其狀何如？」即便持縷至織師宅，見其缽吒極甚廣大堅密嚴好，即便努目含瞋告曰：「我此上疊不與苾芻，我當為彼更織餘疊。」語已便去。時鄔波難陀時時來問：「咄！男子！衣欲了未？」織師報曰：「我雖欲了，仁今未了。」鄔波難陀曰：「汝言何義？」報言：「彼長者婦觀見缽吒，努目含瞋作如是語：『我此上疊不與苾芻，我當為彼更織餘疊。』」鄔波難陀告曰：「男子！知我於汝有恩情不？」報曰：「極知，所遣美團食猶未盡。」報言：「男子！見我在彼長者宅內，汝當持疊至彼相還。」織師曰：「聖者！宜去，待我片時料理餘繢送至彼家。」鄔波難陀即往其宅背門而坐，時長者妻便來禮足向門而坐。時彼織師持缽吒至，其婦遙見舉手相遮不令其進，於時織師佯不相見低面而入，便以缽吒置婦懷內，告言：「此是缽吒。」時鄔波難陀即便攬取為其咒願，廣說如前。婦便報曰：「聖者！待長者來自手持施。」鄔波難陀曰：「我且為染，長者若來以仙人服如法相施。」婦便報曰：「聖者！世尊有說：『白色為勝。』」報曰：「仙人服勝，我為染之。」即便離座出門而去。時彼織師從婦索直，報言：「男子！汝今失我缽吒更從索直，即宜疾去，其將衣者從彼覓錢。」是時織師即便疾詣鄔波難陀所，報言：「聖者！還我織價。」報言：「汝宜可向長者處求。」即便還來至長者處從索織價，長者瞋怒同前發遣。復至鄔波難陀所從索衣直，報言：「更去，彼當還汝。」即便復去，報長者曰：「還我衣價。」彼便大怒而報之曰：「汝若休去，我亦不言。若更來者，當以破瓦椀系汝頸下，繞室羅伐城告令人眾。」聞是語已還至鄔波難陀所，告言：「聖者！彼長者婦期剋於我：『汝若停息我亦不言。若更來者，當以破瓦椀系汝頸下，繞室羅伐城告令人眾。』唯願聖者愍我貧人當還織價。」鄔波難陀告曰：「男子！若他為我織衣服時令我還價者，我今豈有三衣缽耶？汝苦索者，可來共算汝所得我美團之類計直幾多？」且論面價乃至酥油糖蜜香物之屬，及至算了過其織價，報言：「男子！汝處卻負我錢，因何從索織價？」久立日中困而放去。時彼織師既得脫已，極生嫌賤作罵詈言：「沙門釋子不知厭足，恩義與我更徵其價，非真沙門有何正法？」諸苾芻聞以事白佛。佛以此緣集苾芻眾，問鄔波難陀：「汝實作如是不端嚴事耶？」答言：「實爾。」世尊種種呵責，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻，有非親居士居士婦為苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受請，便生異念，詣彼織師所作如是言：『汝今知不？此衣為我織。善哉！織師應好織、淨梳治、善簡擇、極堅打。我當以少多缽食、或缽食之類，或復食直而相濟給。』若苾芻以如是物與織師求得衣者，泥薩祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波難陀及餘諸類。

親非親義及七種衣，廣如上說。

先不受請者，謂未曾告知。

便生異念者，謂心欲求衣。

詣彼織師等者，謂自述其意。

為我織者，明為己身。

應好織者，欲令衣長善應量故。

淨梳治者，欲令衣廣及鮮白故。

善簡擇者，謂除其結令精細故。

極堅打者，欲令滑澤及密緻故。

我當以少多缽食者，謂與五種珂但尼食、五種蒲膳尼食。

或以缽食之類者，謂以生穀等與之。

或復食直者，謂與其價。

言苾芻者，謂鄔波難陀。

以如是物者，謂是上事。

得衣者，謂衣入手。

泥薩祇者並如上說。

此中犯事其相云何？若苾芻為求衣故，從坐而起整理衣服，持二五種食等至織師所而授與之，勸令好織皆得惡作，得衣之時即犯捨墮。親、非親等並如上說。

奪衣學處第二十五

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻常法如是，若與他出家及受圓具、若彼門徒共住之時，未知師主行惡行者便與共住；若其於後知其行跡即便棄之，與善苾芻而為同住，唯除佛教每日三時，來詣師所恭敬禮拜。時難陀苾芻有一共住弟子名曰達摩，常懷慚恥追悔為心，於諸學處愛樂尊重，彼未曾知難陀惡行與之共住；既知行跡即便捨之，與善苾芻而為同住，除三時禮。於時世尊命具壽阿難陀曰：「汝往告諸苾芻：『世尊欲往憍薩羅人間遊行，若諸具壽樂隨從者應料理衣服。』」時具壽阿難陀奉佛教已，至苾芻所如教宣告。時難陀苾芻聞是教已，便告鄔波難陀曰：「世尊有教欲去遊行，我等住此日曆百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者，雖有十八種希奇利益，然而無量百千大眾圍繞，多飲濁水設樹下坐亦無由得。我今寧可將一故識苾芻，讚歎三寶在前而去。若如是者我等方得安樂而行多獲利養。」時鄔波難陀聞已作如是語：「阿遮利耶！仁今捨棄金缽求瓦盂耶？仁之弟子名曰達摩，常懷慚恥追悔為念，於諸學處愛樂奉持，彼尚懷恥不來，餘人豈肯相逐？然佛世尊說四攝事：謂佈施、愛語、利行、同事。若行此者彼或容來，我等皆無誰肯同住？」是時達摩有僧伽胝稍多故破，有人與疊，更欲造新，便作是念：「我今當去問鄔波馱耶，欲造僧伽胝。」便持所得疊往難陀所。時有乞食苾芻，見達摩去，問曰：「具壽達摩欲之何處？」彼便報言：「我有故僧伽胝，今得此疊，往問鄔波馱耶，欲更新造。」乞食苾芻聞而告曰：「汝若更造新大衣者，此之故物當與我來。」報言：「好。」是時達摩至難陀所，白言：「鄔波馱耶！我僧伽胝故，今得此疊欲造新衣，故來請白。」時鄔波難陀報難陀曰：「阿遮梨耶！今正是時。」難陀報曰：「具壽達摩！我有僧伽胝，今持與汝，何用造新？」達摩報曰：「不須。鄔波馱耶！我但縫此而作大衣。」鄔波難陀告曰：「達摩！我昔別聞、今時別見，我比聞汝常懷慚恥追悔為心，於諸學處愛樂奉持。我實不知汝違師教，豈可汝師相勸為惡？」是時達摩聞尊者責，默爾無對。難陀便以僧伽胝而授與之，彼便為受，作如是語：「鄔波馱耶！當受此疊。」難陀告曰：「具壽達摩！我豈共汝換易衣耶？此疊汝自受用。」達摩便念：「我今何用此癡物耶？」即便白師：「我今欲將此疊施與僧伽，曾有乞食苾芻從覓故僧伽胝，今欲與彼。」師曰：「隨意。」即以疊施僧，僧伽胝與乞食者。

達摩便於他日著僧伽胝禮親教師足，是時難陀報達摩曰：「具壽阿難陀傳世尊教，今者欲向人間遊行，能隨從者可料理衣服。我等若住於此，日曆百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者，雖有十八種希奇利益，然而無量百千大眾圍繞，多飲濁水設樹下坐亦無由得。我等宜應讚歎三寶在前而去，若如是者我等方得安樂而行多獲利養。」達摩報曰：「鄔波馱耶！若從佛行有十八種利，然鄔波馱耶將為過患，我今情樂從佛世尊。」難陀報曰：「具壽！汝隨我去。」達摩報曰：「鄔波馱耶！我不前行，願隨佛後。」難陀瞋忿即便告曰：「愚癡物！我豈為福與汝大衣，本意望汝隨我後去。若不去者還我衣來，我不與汝。」是時達摩即自思念：「我寧無衣，不能共此六惡行人相隨而去，容生過惡。」即還彼衣。

爾時世尊大眾圍遶，廣如上說，隨路而去。諸佛常法將欲行時，猶如像王全身右顧，勿令徒眾披服乖儀，便見達摩著上下二衣欲人間游履，見已便告具壽阿難陀曰：「阿難陀！豈安居後苾芻不得衣利耶？」阿難陀白佛言：「大德！苾芻得衣。」佛言：「若得衣者，何意達摩苾芻但著上下二衣欲人間游踐？」時具壽阿難陀具以因緣而白世尊，世尊告曰：「豈有苾芻與他衣已而更奪耶？」爾時世尊以此因緣問難陀曰：「汝實奪衣。」答言：「實奪。」佛以種種呵責廣說如前，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻，先與苾芻衣，彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心，若自奪、若教他奪，報言：『還我衣來不與汝。』若衣離彼身自受用者，泥薩祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂釋子難陀。

與苾芻者，謂是達摩。

衣有七種，如前廣說。

與衣者，謂與共住門人或復餘類。

後時者，謂於別日。

惱瞋罵詈生嫌賤心者，謂身語心現瞋恚相。

自奪、使人奪取彼衣離身者，謂總離身。

自受用者，謂屬己也。

泥薩祇波逸底迦者，廣如前說。

此中犯相其事云何？有三種相：謂身、語、二俱。身者，若先與衣，後懷瞋恨手自奪取、或牽、或挽，然口不言，乃至衣角未離身時得惡作罪，離身之時便招捨墮，是名身業。語者，謂出其言而奪彼衣，不動身手，結罪同前。二俱者，謂以身語而奪其衣，結罪同前。

言教他者，若教苾芻奪彼衣時，衣未離身二俱惡作，若離身者俱得波逸底迦。主有捨過，若教尼奪，罪亦同此。下之三眾皆得惡作；若諸俗人男女奪者，得無量罪。無犯者有二種：一、為難事，二、為順教。言難事者，若其二師見己門徒於恐怖等處，或在非時河岸涉險，恐其失落強奪取衣，此皆無過。言順教者，若其二師見己門徒與惡知識而為狎習或同路去，奪取其衣勿令造惡，是名順教。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

急難施衣學處第二十六

佛在室羅伐城給孤獨園逝多林。於聚落中有一長者信心賢善，於阿蘭若中奉為僧伽造一住處，種種莊嚴悉皆具足。有六十苾芻而住於此，四事供養無不豐贍。是時長者遇病身亡，從此已後供養斷絕。時諸苾芻詣其子所，告言：「賢首！汝父造寺，供養六十苾芻衣食豐足，汝今頗能作是事不？」子答之曰：「有能施百或有施千乃至一億，或有自身而不能濟，我今不能如父供養。」時諸苾芻聞是語已悉皆捨去。於時有二年老苾芻，是此村人出家離俗，自行乞食住此寺中。後於異時北方商旅既見其寺，即便俱入高聲讚歎，周旋制底遍觀房宇，皆見空虛便作是念：「應是苾芻宴默而住，或可往詣晝日閑林更復細觀。」見二老者即便告曰：「阿遮利耶！此寺苾芻今在何處？」即以上事而具告知。商主聞已告同旅曰：「我於長夜常有此念：『善哉！我於何時得為僧伽造一住處，安置苾芻衣食供養。』此寺造訖現無施主，我當補處供養眾僧。」即便張一大疊以物置上，告諸人曰：「君等若能見隨喜者，幸可量力各出少多共求福事。」時諸商人各持惠施便獲多物。於時商主告老苾芻曰：「阿遮利耶！此物擬供六十苾芻於此安居以充衣食直。此是月八日直、此是十四、十五日直、此是供病醫藥直、此是衣利。有好苾芻招攜住此，我至夏末當更重來，一百苾芻隨力供養。」作是語已禮拜而去。一老苾芻報同伴曰：「今多獲利，誰當藏舉？」報言：「小者當舉。」其時小者即為舉之。「誰復當往室羅伐城喚諸苾芻來住於此？」報言：「小者。」小者答曰：「我已掌衣，仁當自去。」時老苾芻即便往詣室羅伐城向逝多林。六眾常法恆令一人住寺門首，時鄔波難陀在門首住，遙見老苾芻來發如荻花，鄔波難陀便作是念：「此老耆宿從何而來？」告言：「善來！善來大德！」彼告曰：「敬禮阿遮利耶！敬禮鄔波馱耶！」鄔波難陀即生是念：「此是摩訶羅，不辨尊卑。」即問之曰：「老叟從何處來？」答曰：「我從某處毘訶羅來！」告言：「老叟為是毘訶羅？為是毘伽多？」彼便問言：「何謂毘訶羅？何謂毘伽多？」答言：「眾事豐贍是毘訶羅，所須闕乏是毘伽多。」報言：「往昔毘伽多，今日毘訶羅。」鄔波難陀曰：「何意如是？」報曰：「北方商人來入寺中，捨財供養須六十人，我今故來喚苾芻眾。」鄔波難陀聞斯語已即作是念：「今此老叟勿令入寺。」告曰：「汝欲於此詃誘苾芻。老叟知不？勝光大王種種衣食供養苾芻，及勝鬘夫人、行雨夫人、並剎帝利、給孤獨長者、仙授古舊、毘舍佉母、善生夫人，更有眾多淨信婆羅門、長者、居士等，上座日日常為咒願。諸有苾芻未來至者情樂欲來，現在眾僧歡心樂住，四事供養曾無闕乏，世尊大師親為說法，法食兩途皆無闕少。若其大眾知汝欲來詃誘苾芻者，必當與汝作驅擯羯磨。然我兄弟現有六人，人各有十弟子，為愍汝故我等當行。」時老苾芻報鄔波難陀曰：「聖者！我欲暫往禮世尊足方還故居。」鄔波難陀作是念：「若有諸餘黑缽之類，聞斯告時在前而去。」即便報曰：「老叟！汝豈不聞，佛說頌言：

「『諸法心為首，　　心勝心速疾；
　　由心清淨故，　　讚歎並身禮；
　　當受勝妙樂，　　如影鎮隨形。』」

時鄔波難陀說此語已，即捉其項按使低頭：「汝應口道：『南謨佛陀、南謨達摩、南謨僧伽。』」彼便告曰：「阿遮利耶！我今渴乏應求水飲。」鄔波難陀報言：「老叟！可於此住，我以汝瓶添水令滿，於此飲之。」即便取水令其飲訖，報言：「老叟！即宜可去，更莫久留。」遠送登途，勿令其返。

六眾常法至日暮時同聚一處，有善惡事皆相報知。時鄔波難陀便入寺內，告六眾曰：「諸具壽！我等何時免此辛苦？」彼便問曰：「大德！頗有少多奇異消息？」報言：「有某處聚落有毘訶羅，北方商人來至其所，情樂供養六十苾芻，衣食豐足無所闕少。」諸人聞已咸云：「我去！我等於彼作安居不？」鄔波難陀曰：「不於彼處而作安居，我等往彼，於前夏中皆食噉已，還來至此作後安居。」即將門徒隨路而去。既至彼已，舊住二人遙見來至報言：「善來！善來！諸具壽！」即便授與房舍、臥具及諸小座安水器物。於時六眾作如是議：「我等遠來有所求覓，其所為事宜共觀瞻。」即語老苾芻曰：「現有利養可將出來。」時二苾芻稟性質直，所有利物並將出現：「此是六十苾芻供安居物、此供常食、此是月八日、十四、十五日所費之直、此是醫藥所須及供衣之利。」是時六眾檢見物已，自相謂曰：「此二老慳不肯施設精妙餐噉供養眾僧，然此老叟已為守護，僧家資具頗成勞苦，宜應放免驅役之事。」時二老人既蒙放免極生歡悅，六眾相謂：「我等應差能撿挍者，日日之中能為僧伽作十八種奇妙餅果供養僧者。」即便差作知事之人，彼受僧教日日常營上妙飲食，未久之間財物罄盡。時知事人於上座前白言：「大德！僧家食直今並已盡唯餘一日。」上座告曰：「具壽！若戒不具者可待節日，我等戒行具足豈待日耶？現有八日、十四日、十五日擬供養者，皆預噉之。」其受事人依教即營。悉皆食訖，復白眾曰：「餘一日食在。」上座報曰：「五取蘊身常嬰病苦，所有藥直亦可噉之，現有衣資亦須分卻，各自持去隨路而歸。」即便相與分其衣直。復白眾曰：「一日粥在。」鄔波難陀告知事曰：「喚老叟來！」報曰：「汝本請僧，雲三月內供養豐足，未滿一月悉皆罄盡。」彼二答曰：「豈可施主遣日日中作十八種奇妙餅果常餐好食？」上座報曰：「老叟！得食之時低頭餐噉，今聞罄盡出嫌賤言。」鄔波難陀告知事人曰：「此二老叟，眾應與作驅擯羯磨。」有餘復云：「汝二老人疾當求懺，若更遲者久事低頭項筋舒脫。」彼二即便對眾求懺補[木*奈]伐蘇，告大眾曰：「諸具壽！此二老人稟性愚直，大眾慈悲可共容恕。」大眾即便佈施歡喜。鄔波難陀報老叟曰：「此聚落人全無信敬，我等於此乞食難求，若更有餘即可擎出，必其無者我等當行。」彼二答曰：「大德！更無遣孑。」時六十人悉皆隨路往室羅伐城，即至彼已咸坐後夏。

三月既了，彼舊商人還來至此，同前入寺讚歎禮拜，巡房重見二老苾芻，問言：「寺內苾芻今何所在？」報言：「賢首！此無苾芻。」商人曰：「豈不我雲請六十苾芻於此坐夏？」時二老人具以事告。商主報曰：「仁於何處請得苾芻？」報言：「六眾苾芻並其徒伴。」商主報曰：「仁往大海取假瑠璃，豈逝多林更無餘人，仁等何因但請六眾？」是時商主及諸商人各生嫌賤：「沙門釋子無有恥愧，破壞淨法。我等初起信芽即令摧折。」諸苾芻聞以事白佛。佛言：「夏中分物有此過生，故諸苾芻不應夏中分夏利物。若夏中分者得越法罪。」此是緣起，尚未制戒。

即於爾時於此城中苾芻尼大世主，常修寂定，所有門徒亦皆宴寂。法與苾芻尼常樂持經，所有門徒亦持經藏。斯之二人同居一寺，若大世主門徒從定起已，時法與尼告門徒曰：「諸妹！世尊聽許諸苾芻尼出家圓具，皆是大世主勸請之力。如世尊說：『若人能護他意當生多福。』諸妹！汝等亦應作無常觀。」是時門徒隨教而作。若法與門徒讀誦之時，大世主告門徒曰：「諸妹！如來世尊於三大劫修諸苦行，無量百千六波羅蜜多悉皆圓滿證無上智，斯等皆為饒益有情。如世尊說：『若人能護他意當生多福。』諸妹！汝等亦應誦無常經。」是時門徒隨教而作。時二苾芻尼及諸門徒相將護故，所修善品不能增進如花少水。有鄔波索迦名毘舍佉，於法與苾芻尼深生敬信，彼於苾芻尼所須資具皆隨意與。時毘舍佉曾於一時至法與尼所，為申禮敬。既至其所，尼便告曰：「鄔波索迦！多苾芻尼共在一處而作安居，更相護惜，所修善品不能增進如花少水。汝頗能與苾芻尼眾別造寺不？」彼即報言：「聖者！我大有物，而無其地，地皆屬王，我無由得。」法與報曰：「必其能者，我為白王望得其地。」毘舍佉曰：「若得地者當為造寺。」時法與尼即便往詣勝鬘夫人所。是時夫人見法與來，告言：「善來！善來！聖者可於此坐。」尼既坐已便禮雙足，告言：「聖者！何意得來？」報言：「夫人！我今欲為諸苾芻尼造一住處，然地皆屬王無處能作，我為地故欲白王知。」夫人報曰：「聖者！當去，我為白王。」時法與尼咒願無病從坐而去。是時夫人往詣王所，白言：「大王！王於今日獲得大利，聖者法與苾芻尼來至王宅。」王言：「聖者何為得來？」夫人報曰：「聖者意欲為苾芻尼造一住處，彼言：『大地皆屬於王，為求地故欲有啟白。』」王便答曰：「必其聖者須我中宮將欲造寺，我當捨與別造居宅。若不欲者，隨所樂處任情修造。」是時夫人得王教已，令使往報：「聖者！王今隨願，王言：『必其聖者須我中宮將欲造寺，我當捨與別造居宅。若不欲者，隨所樂處任情修造。』」時法與尼聞是教已，具報毘舍佉知。

時勝軍王有二將帥：一名善劍，二名善弓。當爾之時善劍持兵出師他處，是時彼婦與外私通。近彼家邊有空閑處，法與求地遂便至此。法與報曰：「此中造寺形勝可愛。」時毘舍佉即於此地造寺興功，未久之間寺便成立。時苾芻尼遂與門徒於此居止。時善劍軍旋師歸故，彼之婦女隨意游從，時彼諸人尋逐得已，將還至捨以杖打之，悉皆號叫出大音聲。諸尼皆來白法與曰：「聖者！我避天雨返溺河中。」時法與尼聞是語已作如是念：「彼諸人等有善根不？」即便觀察知有善根。系屬於誰？皆在我所。即報門徒曰：「諸妹！為欲化度，當忍受之。」時法與尼遂以瓦盆置於一處，告門徒曰：「諸妹！所有殘食皆當置此。」時彼諸尼有殘餅食皆安於此。時小男女來入寺中，若是男者，時法與尼以油置手令自摩頭，以其殘餅而授與之；若是女者，時法與尼自持香油塗其頂上，皆以殘餅與之令食。時諸男女得餅果已悉將歸家，其母見已皆問之曰：「汝於何處得此餅來？」答云：「聖者法與惠我令食。」諸母聞已皆作是念：「觀此憐愛便是聖者法與助我養兒。」由此事故便於尼處敬信倍深，各生是念：「若我夫主更去征行，我等皆當詣聖者所承事供養。」便於後時彼之夫主從軍而去，時法與尼知彼諸女堪受化度，便遣門徒灑掃庭宇，以新牛糞而塗拭之，並安澡豆及以淨水，嚴設香花並供養具，美音聲者差令讚佛。時彼婦人夫主去已，皆相呼命來入寺中至法與所。時尼見已報言：「善來姊妹！」彼皆敬禮共相問訊，授以澡豆灌以淨水令洗手已，悉與香花教其右旋，供養制底歌詠讚歎。既供養已，時法與尼於大眾前就座而坐。時諸婦女皆致敬已，當前而坐為聽法故。時法與苾芻尼觀眾根機界性差別，隨其意樂而為說法，令彼諸女心得開悟，即於座上以金剛智杵摧破二十種薩迦耶見山皆得預流果，廣說如前。離三惡趣得涅槃道，歸依三寶受五學處，不殺生乃至不飲酒，成鄔波斯迦。

時諸婦女禮尼眾已各並歸捨，既至捨已灑掃家庭，以新牛糞淨塗拭訖，威儀庠序寂止而居。後於異時夫主迴軍，各在途中而作是念：「我家中婦共何男子行非法耶？」時彼諸婦聞婿歸還皆共出迎，既相見已報言：「善來！善來！聖子辛苦。」即各引還至其居宅。時彼諸婦各與其夫，香油塗身湯水沐浴，供以美食冠帶花纓。時彼諸人各作是念：「希有今日，禮節威儀。」皆問婦曰：「何意今者供給異常？」婦答夫曰：「聖子知不？我蒙聖者法與苾芻尼為說妙法，能令我等於生死中雖復流轉，極重煩惱不復現行，猶如往日。」時彼夫主各生是念：「聖者法與能調難調，我之妻室於昔日來多造邪行，我以種種杖楚苦言責罰然不能改，由蒙聖者為說法故便得調伏，此則聖者惠我大恩，我等宜應共白王知，往至寺中禮拜聖者。」時法與尼觀彼根機堪受化度，即便掃灑房宇廣說如前，令彼諸人皆得見諦，讚歎希有如前具說，乃至歸依三寶受五學處，作如是語：「聖者！我從今日乃至不以故心損蟻子命，然而我等持刀自活。今時斷殺其欲如何？」尼便報曰：「賢首！執無鏃箭、持無弦弓、手把木刀，勿生害意。」諸人答曰：「我等奉行。」彼諸軍士既見諦已，不飲酒、不博奕、不行邪行，由斯家業受用豐饒，所有象馬養餧如法亦皆肥盛。

後於異時憍薩羅勝光王邊隅逆命，發兵往征，所去軍師皆被他敗，復令將去還遭沒落。時國大臣進白王曰：「邊隅兵盛、王師日羸，王不親行彼難剋伐。」王聞是語即便宣令普告諸人：「於我國中持刀活命者，悉皆隨我伐彼不臣。」王有二軍：一名善劍，二名善弓。王既出已，令善劍先鋒、善弓後殿。王見前軍人馬肥盛，王問大臣曰：「此是何軍？」大臣白言：「是王善劍軍，前鋒而去。」時王迴顧，見其後軍人馬羸瘦，王問大臣曰：「此是何軍？」大臣白言：「是王善弓軍，以為後殿。」王曰：「卿等豈可給軍糧不平等與？」大臣白言：「均平給與。」王曰：「喚來。」彼便喚至，王親問曰：「汝軍得糧豈不均等？」白言：「大王！得料相似。」王曰：「何故前軍人馬肥盛，汝之軍眾羸瘦如是？」彼白王曰：「我等若執無鏃箭、持無弦弓、手把木刀不欲傷害，所有兵器賣以充食，我等軍兵亦皆肥盛。」王聞此語問前軍曰：「汝等豈可執無鏃箭、持無弦弓、手把木刀不欲傷害！」白言：「實爾。」王曰：「汝等豈欲將我至彼令他殺耶？」即便白言：「豈可器仗而能鬪戰，終須人力方破彼軍。」王聞忿怒告云：「若器仗不能戰人能戰者，汝等宜去降破彼城。」作是語已王便迴駕。時前軍人詣法與尼處，告言：「聖者！王遣我等往伐彼城，我等今時欲作何計？」法與報曰：「賢首！仁等但去，至彼邊城必當得勝，然每於宿處誦三啟經。既至邊隅圍彼城郭，即於其夜通宵誦經，稱天等名而為咒願：『願以此福資及梵天，此世界主帝釋天王，並四護世及十八種大藥叉王，般支迦藥叉大將，執杖神王所有眷屬，難陀、鄔波難陀大龍王等。』」

時彼軍人聞法與苾芻尼所說事已，即便禮足歡喜而去，每於住處誦三啟經，既至彼已遍圍城郭，即於是日通夜誦經。時彼將軍依法與尼所教之法，遂廣為咒願如前具說，並設祭食供養天神。當爾之時北方多聞天王，須往眾多藥叉集處，聞諸軍眾說咒願聲，便生是念：「誰稱我名而為咒願？」遂俯觀察見諸軍眾，復作是念：「我此法弟非處驅馳。」即告般支迦藥叉將軍曰：「此之軍兵是我法弟非處驅役，汝等宜應降伏此城付彼軍眾。」藥叉敬諾，即便去斯不遠化作軍眾，象如大山、馬形如像、車如樓閣、人等藥叉。時城內人遙見軍來生大恐怖，共相告曰：「國之與命何者為先？國破更求，命斷難續。宜當保命豈顧城耶？」遂即各捨兵器開大城門，自系其頸求哀乞命。時善劍軍見斯事已，各起悲憐不加殺害，取其將帥並諸封直，皆大歡喜返斾而歸。到其王所白言：「大王！此是兵眾及封直之物。」王極欣慶告軍人曰：「所將封直用賞勞勤，俘虜諸人設盟還放。」時善劍軍人便作是念：「我等出師安隱歸故，斯等皆是聖者法與威神之力。」遂相謂曰：「由聖者力使我得勝，今持此封直供養聖者。」即便持物往至其所，報言：「聖者！我等保命戰勝言歸，國王歡喜賞賜豐贍。今持至此略表丹心，唯願慈悲為受斯物。」法與報曰：「賢首！若於三寶不興供養，雖生天上而受貧苦，汝等宜應於佛法僧而興供養，當令汝等於長夜中常受安樂。」時彼諸人蒙斯教已，皆往逝多林請佛及僧，於三月夏安居內，有所須者悉皆供給，於日日中每於食前供養三寶，於食後時聽聞妙法，初夜後夜繫念思惟。

後於異時復有邊隅不臣王命，時王遂勅善弓軍曰：「汝等可去伐邊隅。」時善弓軍白大王曰：「我兵羸弱、彼軍強盛，可令彼去我更後番。」王命善劍軍曰：「汝等可去伐彼邊隅。」彼軍白王：「我番已了，未合軍行。」王曰：「且應此番，後當免汝。」時彼軍人承王教已，共相議曰：「前伏彼城是藥叉眾威神之力，我今更去定死無疑。然而我等於三月內請佛及僧，隨有所須悉皆供給。我等宜可奉彼夏衣從軍而去。」即持衣物往逝多林。於時世尊宴默而坐，諸人持物詣苾芻所，白言：「聖者！我等被使往伐邊隅，於彼戰亡難期再入，此是夏中施物，幸為受之。」時諸苾芻報言：「賢首！大師世尊已制學處，不許我等夏內分衣，我不敢受。」報言：「聖者！幸當受取置在一處，待夏了日眾共分之。」諸人以衣置一房中便捨而去。

時彼諸人持先器仗師旅而出，時給孤獨長者見而問曰：「君等何之？」報言：「長者！欲往征行。」長者報曰：「豈非君等先已征還？」答言：「行了。」「若爾，何故復更征行？」報言：「王遣我等，且應此番，後當相免。」長者報曰：「且住於此。我為白王。」是時長者便詣王所，白王曰：「王今何意使善劍軍？」王曰：「某城叛逆，今往討之。」長者曰：「彼當番未？」王言：「已去。」長者曰：「若如是者何故頻行？」王曰：「後番放免。」長者曰：「王今知不？執無鏃箭、持無弦弓、手把木刀能降他不？然彼軍人皆是佛子，乃至蜫蟻不故斷命，前去征討乃是藥叉天眾為伏彼城。今者重行恐將沒落，豈非大王傷害佛子？」是時大王知是佛子，告大臣曰：「當宣我教告毘盧宅家，使知從今已去有征行處，更勿差遣善劍軍人。」

時諸苾芻夏安居了，往諸人所報曰：「賢首！我隨意事訖，有衣與我。」彼便報曰：「聖者！我先與之，彼處應取。」時諸苾芻開房取物，但見螻蟻土封積成大聚。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應差藏衣苾芻。若苾芻五法不具者，此不應差，差不應作。云何為五？謂有愛、恚、怖、癡藏、與未藏不能曉了。五法具者，此即應差，差應令作。云何為五？謂無愛、恚、怖、癡、藏與未藏善能曉了，如是應差。先當勸喻一苾芻曰：『汝某甲能與僧伽於夏三月中藏護衣不？』若言：『能。』者，應敷坐席次鳴揵稚以言白訖，僧伽盡集，令一苾芻作白羯磨。」爾時世尊讚歎持戒及尊敬戒者，少欲知足行杜多行，威儀嚴肅知量而受，隨順苾芻所行之法，為宣說已，告諸苾芻曰：「前是創製、此是隨開，為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻前三月夏安居，十日未滿、八月半未滿，有急施衣，苾芻須者應受，乃至施衣時應畜。若過畜者泥薩祇波逸底迦。」

苾芻者，謂佛法中人。

十日未至八月半者，謂去隨意時有十日在。

前三月夏安居者，非後安居也。

有急施衣者，有其五種。云何為五？或為自病故施、或為他病者故施、或將死時施、或為死亡故施、或將行時施。

苾芻須者，謂心樂欲。

衣者，謂七中隨一。

應受者，謂受畜已隨意分之。乃至施衣時應畜者，謂舉藏也。何謂施衣時？謂不張羯恥那衣一月，若張羯恥那衣五月，是謂為時；過此非時。若過此時不作分別而畜衣者犯捨墮，捨之法式廣說如前。

此中犯相其事云何？苾芻若於夏內分夏利養，或過時而畜，皆得捨墮。若於十日中得五種急施衣，分之無犯。若在夏中，或時施主欲得自手而行施者，取亦無犯。若其差得藏衣苾芻，或可施主作如是語：「我行還自手當施。」雖過時分畜亦無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第二十三