根本說一切有部毘奈耶卷第四十三
三藏法師義淨奉 制譯
非時入聚落不囑苾芻學處第八十之餘
爾時鄔陀夷既得果已便作是念:「世尊慈父於我實有大恩,今作何事而能報德?除利有情餘無報者。」時鄔陀夷遂即隨緣而行教化。爾時世尊告諸苾芻曰:「我諸弟子聲聞眾中,教化有情令得聖果者,鄔陀夷為第一。」
攝頌曰:
大天大髻珠, 醫人僧眾腹;
梯受用兩倍, 暴惡及童年;
缽及相撲人, 是謂十三事;
廣化十八億, 咸令出苦津。
大天者,時具壽鄔陀夷作如是念:「今諸有情誰系屬我先受教化?」觀見一婆羅門承事大天堪任濟度。時鄔陀夷於日初分執持衣缽,入室羅伐城次行乞食,見彼婆羅門備設供養。覓婆羅門與其飲食,高聲唱言:「誰是婆羅門?我當與食。」鄔陀夷曰:「我是婆羅門,吾之大師是最上婆羅門。」彼人報曰:「汝非婆羅門,是禿頭沙門。」鄔陀夷曰:「我今共汝往問大天,我是婆羅門不?」二人共往至大天像所,鄔陀夷問曰:「我是婆羅門不?」時大天像出言告曰:「聖者鄔陀夷!實是婆羅門,其師更是最勝大婆羅門。」彼見大天像語,便大驚怪嘆未曾有,於佛教中深生敬信,即請鄔陀夷宅中供養。飯食訖即為說法示教利喜,彼聞法已見真諦獲初果,歸依三寶受五學處,至盡形壽不殺生等,白言:「聖者!我願盡形壽,供給一切所須之物飲食衣服臥具醫藥,幸為納受。」告曰:「我於餘人化緣未盡,不應受此。」說是語已從座而去。
大髻者,時具壽鄔陀夷復於他日,觀諸有情誰堪受化。見一婆羅門亦事大天不信三寶,知堪受化。即於晨朝執持衣缽入室羅伐城,見彼婆羅門同前設食,覓婆羅門情希供養。唱言:「誰是婆羅門?我當與食。」鄔陀夷曰:「我是婆羅門,吾之大師是最上婆羅門。」彼人報曰:「汝非婆羅門,是禿沙門。若真婆羅門不作如是形相。」鄔陀夷曰:「婆羅門相其狀如何?」答曰:「婆羅門者其髻高大猶如冠帽。」鄔陀夷曰:「若如是者我即其人。」以手摩頂,大髻如冠忽然自現。彼人見已深生信仰,發希有心請入受食。食已為其說法示教利喜,其婆羅門及婦俱獲初果。既得果已歸三寶受學處,奉四事至盡形。尊者告曰:「我有化緣。」捨之而去。
往買珠者,時具壽鄔陀夷復於他日,觀諸有情誰堪受化?見一婆羅門亦事大天不信三寶,知堪受化。即於晨朝持衣缽入城中,至婆羅門家門外而立。知彼婦意欲得好珠,即便化身為賣珠者,入其舍內示彼好珠,光彩鮮明形狀可愛,告言:「我賣此珠,汝若須者隨意當取。」時婆羅門問其價直,鄔陀夷曰:「隨汝所酬。」彼少還價百分未一,鄔陀夷即取其價。時彼夫婦怪未曾有,私自嘆曰:「何意貴珠而取賤價?」鄔陀夷知其根熟便複本形,時彼夫婦倍深信敬,遂以上妙飲食供養。食已澡漱,為說施頌復演深法,夫婦聞已皆證初果歸依受戒,盡形供養廣說如前。時鄔陀夷捨之而去。
醫人者,時室羅伐城有婆羅門,於三寶中心無信敬,身嬰疾苦綿歷多年,所有醫人無不棄捨,云:「是惡病不可療治。」時婆羅門更不求醫,端然待死。鄔陀夷觀彼機堪受化,持衣缽入城中,到彼家立門外,化作醫人,報言:「我善醫療。」家人喚入,病者告曰:「我病多時諸醫皆棄,但知守死無可歸依。」化醫報曰:「汝不須憂,咒術良藥力不思議,須臾之間令得平復。」病人聞已深生欣慶。鄔陀夷即為誦咒稱三寶名,彼婆羅門既聞咒已眾病皆除,平復如故。尊者見已還複本形,彼家夫婦倍生敬信嘆未曾有,辦妙飲食請受供養。食已說法俱證初果,為受歸戒廣說如前,乃至捨之而去。
僧眾者,時室羅伐城有一婆羅門,於三寶所不生信敬,大富多財,稟性慳悋無心捨施,樂多積聚。時鄔陀夷知彼根熟,數往其舍頻從乞求,雖勞去來竟無所得。後於他日執持衣缽,還入彼家空缽而出,適到門首彼婆羅門從外而入,問言:「苾芻!於我捨中有所得不?」尊者見彼無信敬心密言告曰:「汝既自無將何見與?」彼聞瞋怒報言:「沙門!我有財食皆能周贍,汝之眷屬何意言無輒相輕賤?」答曰:「若如是者明日我來就汝受食。」婆羅門曰:「斯誠善事。」時鄔陀夷更詣餘家,乞得食已還至本處,食訖禮佛白言:「世尊!有婆羅門不信三寶,稟性慳悋積聚為務,無捨施心。今日忽然言請於我佛及僧眾明朝來食。」佛默然受。彼婆羅門既至明日,於其舍內初無營辦。時給孤獨及餘長者,聞請佛僧皆往彼宅,見無備辦,告婆羅門曰:「汝請鄔陀夷並其眷屬,即是佛及僧眾來汝宅中受一時食。汝今何故無營辦耶?」答言:「我不與食。」諸人告曰:「若於今日佛及僧眾來汝家中,不施食者,勝光大王必見治罰不相容捨。」時婆羅門聞已大懼,復緣宿世善根現前開發,遂多出物備辦上供擬施佛僧。爾時世尊於日初分,大眾圍繞往到彼宅,就所敷座安詳而坐。時婆羅門親自奉獻上妙飲食,佛僧食已澡漱訖,從座而去。時鄔陀夷獨留而坐,為彼夫婦演說妙法,即於座上俱得見諦,歸依三寶受五學處,廣說如前。
腹者,室羅伐城有婆羅門,亦於三寶無敬信心,其婦端正罕有儔匹。其人於婦極生愛念,曾不許人輒入其宅。時鄔陀夷同前觀察堪受化者,見彼夫婦解脫時至,執持衣缽次第乞食。到彼門前欲入其舍,時婆羅門見而不許,遂去小便。時鄔陀夷令彼小便出不停息,即入其舍面見其婦,其婦慢心不相瞻視,鄔陀夷化其婦腸令出腹外。時婆羅門來見驚怖生厭恶心,遂禮尊者請求懺謝。鄔陀夷即攝神變,令彼婦身平復如故,夫婦二人嘆未曾有。鄔陀夷因為說法,言身不淨無可保愛,夫婦聞法俱證初果,廣說如前。
昇梯者,室羅伐城有婆羅門,其婦端正,婦心不信敬。鄔陀夷念誰當受教?觀彼夫婦宿世善根,係屬於我機緣堪化,便持衣缽往到彼家。時婆羅門有事先出,尊者即入其舍。彼婦遙見避之入室,尊者隨入。婦遂昇梯而上高閣,尊者亦上。其婦即便推梯令竪,是時尊者因墮於地入滅盡定。時婦遙觀無有喘息,謂之已死。正梯而下以手擎持,雖盡氣力竟不能動,便命家人共來擎舉亦不移動。時婆羅門從外而來,驚怪其事略問知已,即自扶持亦不能舉,其家惶怖設計無由。時有婆羅門鄔波索迦,是其知識,從外而至。見是尊者鄔陀夷,告主人曰:「此非已死,是入勝定,為相濟拔來至汝家,故現化耳。宜可慇勤求哀懺謝。」時婆羅門執足頂禮求哀懺悔,尊者出定因為說法,便獲初果,廣說如前。
受用者,室羅伐城有婆羅門,娶族望女以為妻室,儀容挺特好自夸談。時鄔陀夷觀知此婦根機時熟堪任受化,執持衣缽隨緣入城至其宅內。時婆羅門有緣已出,其婦傲慢雖見苾芻一無所施,亦不共語。尊者順彼機緣宿世之事,說伽他曰:
「汝今受用昔時業, 現在無心行捨施;
曾見美女淚霑襟, 不久還當自啼泣。」
為說頌已出門而去。於時彼婦不閑句義,便作是念:「此之沙門罵詈於我。」心懷瞋惱,婆羅門還見問曰:「有何苦耶?」婦曰:「向有沙門來罵辱我,彼若活者我命不全。」其夫聞已怒目叱吒,手援利劍逐彼苾芻欲斷其命。時鄔陀夷遙見彼來,化為小室閉戶而坐,其婆羅門喚令開戶,尊者告曰:「汝可棄劍我當為開。」婆羅門即作是念:「但得相及拳打令死。」便放其劍,以極瞋心急喚開戶。尊者報曰:「捨此瞋怒暴惡之意當為汝開。」聞已竊念:「此是聖人知我惡意。」便自悔責捨除害心,即為開戶。其人入已為說妙法,便獲初果受三歸五戒,告言:「我於汝婦無惡罵詈,為說伽他令思往事,彼愚不解更起瞋心。今可諦聽!當為汝說。乃往昔時有一貧女,見他美女綺飾莊嚴,僕從自隨眾人愛敬。貧女懊惱啼泣作如是念:『我今以何方便可得如是隨意事耶?』時有鄔波斯迦,是其知友,告曰:『汝何憂苦?』女以事白,答曰:『憂惱無益,他之果報從因所生。』貧女問曰:『其因者何?』答曰:『於勝福田施以飲食,至誠發願必獲其果。』時有獨覺聖人來從乞食,女持食施,心有所希。時彼獨覺為現神變,貧女生信即發願言:『願我以此供養善根,所生之處莫遭貧苦。若得人身端正姝妙見者歡喜,受用無闕。』汝婦由先施業發願力故,獲端正報受用豐足,生勝族中人所愛重。今乃不信當何得耶?」時婆羅門既獲勝果,復聞宿世因緣之事,便請尊者還其本居,為設種種上妙飲食。食已為說法要,婦聞法已亦證初果,求受三歸五戒,廣說如前。
兩倍者,室羅伐城有婆羅門,其家巨富情懷慳悋,有事他行,即便支計妻食之分,餘有庫藏泥封而去。時鄔陀夷知婦堪化,入其舍從乞食,婦持己食一升米飯以施苾芻,迴視器中食還如舊。時鄔陀夷復於明日更將一伴來至其舍,婦人見已二俱請食,還同昨日飯器無減。明將四人,如是倍增至六十四人來,皆施食一升米飯,不減如常。此六十四人日日來食,餘人見之心生嫉妬,夫至告曰:「汝婦在家多為費損,常於日日食設百人,看此所為汝家當破。」時婆羅門聞斯語已,還至家中呵責其婦:「何故我暫不在廣為破費?」婦便告曰:「仁不須瞋,所留我分持以供僧,於餘庫物一無虧損。」其夫聞已深怪所言,心欲試之驗其虛實。時鄔陀夷欲至食時,還將爾許苾芻來入,同前食訖飯器仍滿。婆羅門見已倍生希有深發信心,即請眾僧廣設供養。食已說法,於時夫婦俱見真諦,為受歸戒,捨之而去。
暴惡者,室羅伐城有婆羅門,婦性暴惡。至節會日,其婆羅門作如是念:「今日定有諸親識來,對彼親賓婦若罵詈深為丑惡。」作是念已便擕稚子避向餘村。鄔陀夷觀知彼婦化緣時至,持衣缽到彼家,見彼婦人料理飲食。尊者去之不遠而住,婦人告曰:「爾欲覓食,假令努眼大若缽盂,食終難得。」是時尊者即開兩眼大若缽盂,婦人又曰:「設使汝身份為兩叚,我亦不與。」尊者化身即為兩叚。於時婢使告婦人曰:「若殺苾芻犯國刑法,當為官婢役使終身。」其婦驚怖欲持死尸棄深坑內,尊者入滅盡定不能移動,即便執足懇到懺謝,願複本形,餅食任取。尊者即起從其索餅。婦人欲覓惡者施與,觀察籠中悉皆是好,隨將一箇持與苾芻,諸餅皆出,問尊者曰:「豈總將耶?」報曰:「我同梵行乃有多人,汝自往行斯為大善。」婦人持餅往給孤獨長者家,見佛僧眾儼然而坐,婦人持餅人各與一餅仍不盡。婦人見已嘆未曾有深生敬信,因為說法便獲初果,還至宅中見餅如舊。婆羅門知節會日過,與子俱來,見婦容儀詳審沉默,觀其所作有異常時,說伽他曰:
「汝先志猖狂, 何因今意別?
我觀爾所作, 與昔事不同。」
其婦答曰:
「我昔不是狂, 今非有別意;
但由世尊教, 見諦預真流。」
其婦即以上事具白。其夫婆羅門聞已,嘆未曾有倍深敬信,遂往逝多林,請鄔陀夷及佛僧眾明當就食。鄔陀夷受已為白佛僧,如常廣說,乃至佛僧食已還歸住處。時鄔陀夷獨留其舍為說法要,令證道果得見真諦。是時夫婦乃至盡形延請供養,尊者不受,其婦白言:「我設一座,唯願尊者餘處乞食就此而食。」尊者哀愍為受而去。
童年者,室羅伐城有五百婆羅門子,至節會日各持飲食,詣園林中欲為聚集。時鄔陀夷便作是念:「今復何人堪應受化?」知彼五百婆羅門子根機將熟,即於晨朝持衣缽入園中,就彼少年聚集之處。諸人見已自相問曰:「此之苾芻是何種族而作出家?」有委知者答眾人曰:「此是婆羅門種,捨高貴族而作沙門。」諸人聞已問尊者曰:「仁是大臣之子族胄高勝,云何捨棄於此雜類卑下人中,食無簡別坐無次第而為出家?」尊者答曰:「世間婆羅門有名無義,我所投者,無上大師及諸聖眾能除罪惡,此即皆是真婆羅門。」時彼少年聞是語已撫手而笑。於時尊者以神通力,令諸年少頭上花纓悉皆變為蔥蒜鬘帶,所有餅食盡作牛皮、諸雜餚饌俱成牛肉、乳及飲漿盡變為酒,此等皆非婆羅門種食用之物。時彼尊者於己缽中變作種種清淨飯食,告諸人曰:「汝觀我缽及以身形,比汝所為,誰是清淨?誰無簡別?」時諸少年聞是語已,各各循省自知鄙惡,即相謂曰:「是彼尊者以神通力,令我花纓及諸食飲,並成雜惡不堪食噉。我等今時更無別計,宜當就彼以申懺謝。」即俱禮足白言:「聖者!我輩愚癡肉眼無識,恃己族姓出鄙惡言,於聖者所輒相輕觸,唯願慈悲受我懺謝。」異口同音說伽他曰:
「皮肉血便利, 苦樂根不殊;
咸同垢穢身, 云何四姓別?
若身離諸惡, 口亦無過犯;
心極清淨者, 名真婆羅門。
勝妙法莊嚴, 善調修梵行;
能除眾惡業, 是真婆羅門。」
時鄔陀夷聞說伽陀知其根熟,便為說法示教利喜,五百童子即於座上斷煩惱見真諦。身及飲食清淨如舊,各受歸戒,廣說如前。
缽者,室羅伐城有婆羅門,善持咒術不信三寶,常以咒力驅策鬼神,令其駕車隨意游涉。時鄔陀夷復觀有情,誰堪引接能入真諦?見此婆羅門根器將熟,即持衣缽往趣其家,見婆羅門誦咒使神御車將出,暫還下車旋液方去,尊者令其小便出不停止,即解其咒放彼鬼神。時婆羅門少頃來至,見鬼神皆散車不能動,雖誦咒術悉皆無驗,事窮失計。告苾芻曰:「由汝解咒所作不成,今欲遣誰給侍於我?」尊者取缽開示告曰:「此當與汝作給侍人。」婆羅門曰:「此黑鐵盂如何侍我?」尊者曰:「隨汝所念皆從此出。」彼聞是語即試思念百味飲食,才念之時眾味具足滿此缽中。彼見斯事嘆未曾有,告言:「大聖!斯之妙術願當惠我。」尊者即說伽他而告之曰:
「明咒不惠人, 以咒換方與,
或時得供給, 或多獲珍財,
若不如是者, 縱死不傳授。」
時婆羅門聞伽他已,為求咒故審諦思惟:「知神咒力有不思議,既不授人何緣能得?」白尊者曰:「我無妙術可共相換,復無珍財持用供奉,但有身力以相給侍,幸願慈悲教我明咒。」尊者報曰:「爾欲得者可於如來善說法律而為出家,我當與汝如意神咒。」彼為咒故依教出家,剃除鬚髮著法服已,白師言:「鄔波馱耶!授我明咒。」師曰:「汝可受之。」弟子曰:「何謂也?」師曰:「所謂諸行皆無常,一切法無我,涅槃真寂滅。此是缽中明咒,於三夜中汝勤修習必有神驗,於此句義當善思惟。」時彼弟子為求驗故冀有成功,於日夜中一心相續思三句法,妙解真源眾惑斷除證阿羅漢,便詣師處禮足白言:「我今實得無上明咒,我生已盡、梵行已立、不受後有、如實而知。」鄔陀夷曰:「善哉!善哉!汝是真報佛恩自他俱利,於三有海不復輪迴。」
相撲者,爾時有一壯士從南方來,欲於中國求人捔力。至室羅伐城於城門下脫衣拍髀,高聲大叫:「我從遠來覓人相撲,若有能者可來接手。」時此城中無人對敵。時鄔陀夷知此壯士堪任受化,於晨朝時執持衣缽欲行乞食,至城門下見斯壯士告言:「男子!汝是壯兒欲求相撲?」答曰:「如是。」鄔陀夷曰:「汝當共我相撲為?當共我所撲得者而相撲乎?」壯士答曰:「仁撲得者,我且撲之。」鄔陀夷曰:「彼有強力汝不能禁。」壯士曰:「要待對敵方知強弱。」鄔陀夷曰:「貪、瞋、癡三是我所伏,汝試撲之。」壯士曰:「此有大力欺一切人,我何方便能為彼敵?」鄔陀夷曰:「先可出家方能對敵。」即剃髮染衣思降三毒,未久之頃結惑皆除證阿羅漢,詣鄔陀夷所白言:「大師!我已降伏三種,壯士四事究竟。」廣如上說,如是鄔陀夷苾芻於室羅伐城,教化十八億家皆令解脫。
爾時鄔陀夷化暴惡女令得見諦,廣說如前,乃至為受食座。未久之頃時暴惡女為兒娶妻,身嬰疾病臨死之時告家人曰:「我死之後隨有何事,勿廢聖者鄔陀夷食座。」說是語已須臾命終。彼婆羅門隨次而終,其子憂感經時漸捨,便棄其婦求學他方。妻於後時煩惱增盛,乃與賊帥密行非法。尊者每至其家於座而食,觀知此婦性多煩惱,常為演說離欲之法。彼婦便念:「尊者聖力能了他心,知我與人有私通事,我夫若至必當告知。今我宜應預斷其命。」即詐現病相告使女曰:「我今有疾,汝今可往白尊者知屈來至宅。」使女往報,是時尊者不預觀察,來至其家,固留至夜。令喚賊帥,至便告曰:「若此苾芻命得存者,我終不活。」時彼賊帥恐其事露,忿怒持刀斷尊者命,將其尸骸棄糞聚中。此是尊者先所作業,今時果熟還於自身蘊器處受,非於餘處,乃至廣說。
爾時世尊於十五日褒灑陀時在眾中坐,大眾皆集唯鄔陀夷一人不到。時知座者白言:「不見尊者鄔陀夷!」諸佛世尊得無忘念,即告眾曰:「我說鄔陀夷教化人中最為第一,今已被殺棄糞聚中,汝等應為長淨。」時諸苾芻為長淨已,佛言:「汝等應可俱行,與鄔陀夷為最後供養設利羅。」
爾時世尊大眾圍繞夜至城門,放大光明遍滿城邑,其門自開,皆謂天曉。諸人咸起,其警夜者知天未明。時勝光王及勝鬘夫人等驚怪其事,門人奏曰:「今佛世尊及諸聖眾俱至門首。」時王聞已總命群臣、勝鬘夫人、部領宮內城中士女,並悉奔馳俱到城門,禮世尊足。王先稽首白佛言:「世尊!以何因緣無上大師躬至於此?」佛告大王:「鄔陀夷苾芻教化人中我說第一,今被他殺棄糞聚中,我今故來為彼焚身作供養事。」時勝光王聞是事已,及勝鬘夫人,便以四寶莊校喪輿,躬從如來至糞聚所,出尊者尸香湯洗浴置寶輿中,奏眾伎樂幢幡滿路香煙遍空,王及大臣傾城士女,從佛及僧送出城外,至一空處積眾香木,灌灑蘇油以火焚之,誦無常經畢,取舍利羅置金瓶內,於四衢路側建窣堵波。種種香花及眾音樂,莊嚴供養昔未曾有。王及中宮並諸士庶,佛及聖眾各還本所。爾時世尊至住處已告諸苾芻:「此由非時行招斯大過,廣說乃至我觀十利,為諸苾芻制其學處,應如是說:
「若復苾芻非時入聚落者,波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已,非時不得入聚落。
時諸苾芻有看病人遂闕瞻視,知僧事者僧事廢闕。以事白佛,佛言:「有苾芻者囑授應去,應告彼曰:『具壽存念!我有看病因緣,或為眾事須非時入聚落。白具壽知。』彼答云:『奧箄迦。』」
時有苾芻於俗捨內先寄衣缽,其舍非時忽然火起,苾芻即便往取衣缽,行至中途作如是念:「我不囑授非時入聚落,是所不應。」遂即迴還覓人囑授,須臾之頃衣缽燒盡。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「除因緣故。」告諸苾芻:「前是創製,此是隨開。應如是說:若復苾芻非時入聚落,不囑餘苾芻,除餘緣故,波逸底迦。」
若復苾芻者,謂此法中人,餘義如上。
言非時者,有二分齊,謂從過午至明相未出。
聚落義如上。
入者,謂至聚落。
餘苾芻者,謂於其處現有苾芻而不告語。
除時因緣者,謂有難緣。餘義如上。
此中罪相其事云何?若苾芻於非時作非時想疑,得根本罪。於時作非時想疑,得惡作罪。餘二無犯。又無犯者,廣說如上。
爾時勝鬘夫人,知尊者鄔陀夷枉被賊師所殺,慇勤白王令捕賊師,為護未來諸苾芻故。時王即勅有司嚴加掩捕,獲賊師已,王遣將賊投熱油釜中而斷其命。賊之伴侶有五百人,皆截其手,彼私通女以其頭髮系不調馬足,放令蹋死。時諸苾芻咸皆有疑,白佛言:「世尊!彼之賊師曾作何業殺鄔陀夷受苦而死?及私通女五百賊徒皆被刑戮?」佛告諸苾芻:「由彼王等於先世中自所作業,還當自受,非於餘處有物代受,如餘廣說。汝等應聽!乃往古昔於婆羅痆斯城王名梵摩達多,其王大臣聰明博識有五百弟子,為貪利故遂至王前詐陳預夢,云:『我夢見當於十二年中天不降雨,國土荒亂人民饑饉王位將危。』王曰:『若如是者事當奈何?欲作何計得免災厄?』大臣白曰:『應殺五百頭牛作耶慎若大會,設婆羅門,方免災難。』王遂出教總集五百頭牛俱在一處,牛大吼叫。王聞其聲便生悲愍,告大臣曰:『豈俱殺此諸牛命耶?』臣測王意白言:『大王!觀此群牛欲殺之時,有行淫者其牛合死。』時將設會總察諸牛,遂有特牛、牸牛共為淫事。大臣曰:『此應合殺。』彼五百弟子一時舉手云:『此牛合死。』其大臣婦亦云:『合死。』遂殺二牛以供設會。汝等苾芻!往時大臣者即賊師是,其大臣婦者即私通女是,五百弟子者即賊伴五百人是。往時二牛即勝光王及勝鬘夫人是,昔時被殺今還殺彼。汝等苾芻!凡諸有情自所作業果報不亡,雖經多劫緣合還受。是故當知,勿為惡業,修諸善品。
「復次諸苾芻!汝等當聽!其鄔陀夷先作何業,由彼業力,今被他殺棄糞聚中?乃往古昔於一聚落有捕獵人,以屠殺為業而自活命。彼時有一獨覺來至林所而暫停息。當是之日彼捕獵人一無所獲,便生怪念:『我從昔來於此林中多獲禽獸,何故今日而無所得?』遂見人蹤隨跡而去,見一獨覺端居而坐,是時獵者作如是念:『由此人來我無所得。』遂生瞋忿,即滿張弓放以毒箭中其禁處。獨覺聖者見此愚人起悲愍心,為現神變騰空上踴猶若鵝王。時彼獵人見神通已深生追悼,發言仰告:『我愚癡人不識賢聖,願縱身下受我懺謝。』時彼聖者為哀愍故,放身而下受其懺謝,因即命終。時彼獵人以火焚形,取其舍利起窣覩波,種種供養因發大願:『勿緣此罪令我當來受地獄報,於未來世當得逢遇殊勝大師親承供養。』汝等苾芻!往時獵人者即鄔陀夷是,由昔殺他今還被殺。
「復次諸苾芻!汝等當聽!此鄔陀夷先作何業,得阿羅漢親事於我,被殺之後棄糞聚中;佛與僧眾王及大臣,勝鬘夫人並諸宮女城中士庶,俱至尸邊莊嚴寶輿移至勝處,焚燒既訖取設利羅造窣覩波盛興供養?乃往古昔有一瓦師,見一獨覺身嬰疾病,為乞食故次到其家。時彼瓦師不識賢聖,遂便捉咽推出棄糞聚中,彼身無力因即命過。有餘獨覺乘空而度,見其尸骸縱身而下,以諸香花隨時供養。瓦師見已具問其故,知是聖人便生憂悔:『我是愚癡不識賢聖。』自知無力能如法焚燒,遂即白王共為禮葬。王聞大聖非理涅槃,總命群官及後宮婇女城中士庶,人物駢闐各持蘇油並諸香水,至聖者所焚身供養。時彼瓦師作金色瓶盛其餘骨,置雜彩輿往四衢道側,造窣覩波隨力供養。遂發弘願:『我之所作無間重業,勿緣此故墮捺落迦。以此殷重供養之業,於未來世當得遭遇殊勝大師,親承教旨不生疲厭,獲得如是神通自在。』汝等苾芻!彼時瓦師即鄔陀夷,由昔所作惡業餘報,於五百生中常被他殺投之糞聚。由彼供養發願力故,今值遇我成阿羅漢。由此業故雖涅槃後,我與大眾王及人民,悉皆云集焚身供養。
「汝等當知!又何緣故此鄔陀夷教化人中最為第一?於過去世迦攝波佛時,鄔陀夷於彼出家,為大法師善能說法,教化有情無量億數,由彼業力於諸眾中教化第一。是故諸苾芻!當觀如是善惡之報,如影隨形終不亡失,善業勤修惡事當捨,應如是學。」
第九攝頌曰:
食明相今知、 針筒床腳量、
貯花並坐具、 瘡雨大師衣。
食前食後行詣餘家不囑授學處第八十一
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者,大富多財受用豐足。時具壽鄔波難陀因行乞食至長者家,長者即便持飯施與。因為說法,施食之人獲五功德,謂壽命、色、力、安樂、詞辯。長者聞已深心歡喜,頂禮其足歸依三寶受五學處。時鄔波難陀復於他日至長者家,長者白言:「聖者!我今因大德為善知識故,欲請佛及僧就捨而食。唯願聖者為我白知。」時鄔波難陀還至住處,稱長者名為請佛僧。時鄔波難陀即於晨朝至長者宅,報長者曰:「我有緣事暫至餘家,我若不來不須行食。」作是語已捨之而去。爾時世尊知彼長者不閑法式不來告白,即便自將大眾詣長者家就其食處。時諸苾芻報長者曰:「應唱隨意。」長者即便報言:「聖者!我為大眾設斯座褥。」佛言:「此即便是作隨意訖,宜應就坐。」佛及大眾坐時既久,日復將中不見行食。
佛告阿難陀曰:「汝告長者,日時既至應可行食。日時過者食何所為?」具壽阿難陀奉教而告長者,報曰:「聖者!鄔波難陀今未來到。」如是至三,阿難陀曰:「若鄔波難陀不來者不欲行食耶?」報言:「如是。」具壽阿難陀以事白佛,爾時世尊說伽他曰。
「由他悉皆苦, 自由便受樂,
共有皆闕事, 智者不應為。」
時欲將中鄔波難陀方始來至,遂便行食。時諸苾芻有噉少許、有不食者,佛為長者說施頌已從座而去,鄔波難陀即於此住不往寺中。當時是十五日眾僧欲作褒灑陀,唯鄔波難陀不來赴集,復無持欲人,眾皆久坐妨廢法事,求覓不得令眾疲勞。時諸苾芻共生嫌賤作如是語:「云何苾芻受食家請,食前食後而不速來,久住俗捨?」以緣白佛,佛言:「食前食後有此過生,乃至我觀十利,為諸弟子制其學處,應如是說:
「若復苾芻受食家請,食前食後行詣餘家者,波逸底迦。」
如是世尊為諸苾芻制其學已。時有看病苾芻廢其瞻視,知僧事者撿校有闕。時諸苾芻以緣白佛,佛聞此已告諸苾芻:「前是創製,今復隨開,應如是說:
「若復苾芻受食家請,食前食後行詣餘家,不囑授者,波逸底迦。」
若復苾芻者,謂鄔波難陀,餘義如上。
食家請者,謂被他喚食家義如上。
食前者,謂是午前。若出行時過二家者,便得墮罪。
食後者,謂過午已後。若出行時過三家者,便得墮罪。
不囑授者,謂不報人,應囑施主云:「我往某處。」或囑苾芻云:「向某處。」結罪如上。
此中犯相其事云何?若苾芻受食家請,食前行過二家,食後行過三家,不囑授得墮罪。若不以此苾芻為先首,而請喚者無犯。又無犯者,謂初犯人,廣說如上。
根本說一切有部毘奈耶卷第四十三