根本說一切有部毗奈耶卷第六

根本說一切有部毘奈耶卷第六

三藏法師義淨奉　制譯

斷人命學處第三

總攝頌曰：

　初緣馱索迦，　　內身等行殺，
　毒害起尸鬼，　　後論浴室事。

別攝頌曰：

　馱索迦波洛，　　善語及吉祥，
　缽衣並墮胎，　　長者鹿梵志。

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有二苾芻：一名馱索迦、二名波洛迦，得意相親共為交友。彼於異時波洛迦染患，馱索迦為看病人。時波洛迦忽於夜中大聲啼泣，馱索迦問曰：「具壽！何意啼泣？」報言：「我患飢渴所逼。」馱索迦報曰：「具壽！於出家法當可抑之，假令有食無授與人，況復今時無食可得！」彼便啼泣，迄至天明，云：「我飢渴。」馱索迦曰：「具壽！且嚼齒木，我問醫人。」至醫人處報云：「賢首！今有少年勿嬰時患，彼所宜者當為處方。」醫人報曰：「聖者！彼之苾芻應與如是如是藥。」時波洛迦於馱索迦去後，便從床起，整衣服著革屣，取君持執齒木出門外澡漱已，有餘苾芻問曰：「具壽波洛迦！何意通宵困苦啼泣？」報言：「我極飢渴。」問言：「我有水粥何不噉之！」答言：「極善！我今須噉。」既噉足已，復有苾芻問言：「具壽！我今有乳酪粥餅及肉羹，何不食之！」報言：「欲得。」即便就房貪餮食之，遂便太飽側脇而臥。時馱索迦問醫人已疾疾而還，醫所說藥兼亦持至，告言：「具壽波洛迦！宜可起嚼齒木。」報言：「已了。」馱索迦言：「善好。」即為作壇揩拭銅器喚起可食，護彼意故即便起坐。時馱索迦令人持食而授與之，取兩三匙食而便臥。馱索迦曰：「具壽！何意不食？」報言：「我情不欲。」告言：「汝於通夜極相惱亂啼哭稱饑，今我與食而云不欲，汝於今者定死不疑。」時餘苾芻報言：「具壽馱索迦！無勞見逼，已於我處噉水乳酪粥薄餅及肉，並皆飽足。」馱索迦問波洛迦曰：「具壽！汝實餐噉美飲食耶？」即便徐徐緩聲愧而言曰：「我已噉訖。」時馱索迦便告之曰：「我為汝故衣缽罄盡，廢修善業而為給侍。汝自於身不善將慎寧噉毒藥，不應如是餐所忌食。」時波洛迦聞此語已，深懷愧恥便作是念：「同梵行者善哉此言，責及於我，乃至寧噉毒藥不餐忌物，我今實可服於毒藥。」即從座起，於雜藥囊中撿得毒藥遂便噉之。藥發瞑眩幾將欲死，兩眼翻戴口中嘔沫，啼泣唱言：「馱索迦！我死！我死！」時馱索迦聞已驚怖而至，問言：「具壽波洛迦！何不忍疾而啼泣耶？」波洛迦曰：「聞汝為我求藥辛苦，不自將慎寧服毒藥，不應如是噉所忌食。我便生念：『同梵行者為我劬勞，不能自慎，我今當可服其毒藥。』遂於囊中撿見毒藥即便噉之。」時馱索迦聞是語已，悲淚盈目而告之曰：「具壽！汝今何故作不善事？」即便疾走往問醫人。其藥毒烈勢不可持，遂便命過。時馱索迦醫處得藥馳走而還，見波洛迦命已終歿，便生追悔作如是念：「豈非我今是勸死耶？」以此因緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼馱索迦無殺心故無犯。然諸苾芻不應於病人前作是言說，令彼病者聞已求死。若作是語者得越法罪。」此是緣起，然而世尊尚未為諸聲聞弟子於毘奈耶制其學處。

佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有二苾芻：一名善語、一名吉祥，情義相得共為親友。善語苾芻捨畋獵出家，吉祥苾芻捨長者出家。有二童子是善語[外*男]甥，父母俱亡流離巡歷，至逝多林門外而住。是時善語出門遇見，審觀顏貌知是宿親，即便告曰：「汝之父母今在何處？」童子答曰：「並已身亡。」善語聞已不覺流淚。時諸苾芻見而問曰：「此二童子是何人耶？」答曰：「是我[外*男]甥。」苾芻告曰：「既是舅親何不收養？」答曰：「我行乞食尚不自供，況復於他而能存養。」苾芻告曰：「令此二子供給苾芻樹葉花果及以齒木，苾芻當與缽中餘食令得充濟。」時善語聞已即便收養。是二童子稟性恭勤善為給侍，為諸苾芻取樹葉花果及供齒木，時諸苾芻惠以餘食並給衣資。既經多時年漸長大容貌充滿，曾於一時在寺門前遊戲而住。有餘親屬，手執弓箭於逝多林前逐鹿而過，問童子曰：「汝等何緣得住於此？」童子報曰：「我舅於此釋子中出家，我依而住。」獵人告曰：「汝舅為人不自存活，於釋子中而求出家，汝等豈復不存活耶？應可立志習其父業。」童子即便報親屬曰：「舅於我等實有深恩，今可詣彼諮決其事。」便往舅所白言：「聖者！我今奉辭欲習父業。」舅便報曰：「我以信施養汝二人，云何於今還修惡行？」二子白曰：「設令頂系金鬘我尚須棄，孰能捨置祖父業乎？」遂不用舅言俱舍而去，作畋獵事以自活命。後時吉祥身嬰重患，善語為看病人，於時吉祥為病苦所逼，便自生念：「我今持戒不造眾惡，天堂解脫如隔輕幔，今宜捨棄苦所依身當生勝處。」復作是念：「我今苦逼，誰當行殺斷我命耶？」遂憶善語有二[外*男]甥稟性麁暴。「彼能殺我，何假餘人！」作是念已告善語曰：「具壽！仁之[外*男]甥今在何處？」報曰：「彼二名字我不憙聞，皆以信施而為存養，彼於今時得行惡業，同其祖父為捕獵事，斷諸生命以自存活。」吉祥曰：「勿於彼二生嫌恨心，然彼二子在逝多林，乃至蜫蟲未曾見害，惡人勸誘今為殺業，仁今特宜於彼惡黨勸令捨離。仁行出外我病獨居，更無餘人能相供侍，仁若見者可喚將來令看侍我。」是時善語出行乞食，便見二子販肉屠肆，[外*男]甥見舅俱來禮足。善語於時恨而告曰：「我與汝等是何親屬？」答言：「是舅。」「彼具壽吉祥！復是何親？」答曰：「彼亦是舅。」便告之曰：「自汝去後彼嬰疾患，曾不重來暫與相見。」答言：「我實不知，今即往看欲何所作？」報言：「彼有教者，汝當為作。」語已而去。時彼二子便詣吉祥，禮雙足已在一面坐。吉祥見已告二子曰：「聖者善語與汝何親？」答言：「是舅。」「我今與汝復是何親？」答：「亦是舅。」吉祥告言：「我比嬰患汝曾不來暫看於我。」答言：「阿舅，我實不知，才始聞說我等即至。」吉祥告曰：「汝等願我生天堂不？」答言：「願生。」告言：「若如是者，我向他方豐樂之所，天堂解脫如隔輕幔，我願捨棄苦所依身當生樂處，汝今宜可斷我命根。」彼便答曰：「何有是事？假使餘人來害舅者我當殺彼，寧容我等共斷舅命！」告曰：「善語豈不已告汝等，彼有教者汝當為作。」報曰：「聞說。」「若聞說者宜相用語，與我斷此煩惱命根。」彼時二子共相議曰：「豈非我舅先有籌量，故喚我來作如是事？」時二子中一極麁獷，即持利刀割斷喉命，便以白[疊*毛]通覆死尸。時善語還而告之曰：「汝等看守病人豈得令睡。」答言：「阿舅！此舅今睡更無起期。」善語聞說驚怪異常，便自思曰：「我今宜應更審尋問。」是時二子具述事緣。是時善語心生惶怖，便去白疊見其被殺，心即追悔：「豈非我是求持刀者斷他命耶？」時彼善語親愛別離轉增悔恨，具以此事告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼苾芻無殺心故無犯。然諸苾芻不應令無智人為看病者，必有他緣須自出外，於不善解看病之人當可教示：『勿令病者非理損害，墮水火食諸毒，持刀斧墮崖塹，或昇高樹食所忌食，皆應遮止，無令因此而致傷害。』若苾芻令無智人瞻視病者，又不善教棄而出去，得越法罪。」此是緣起，未制學處。

佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一苾芻，所用之缽色壞有孔，餘苾芻告言：「具壽！汝所用缽有孔色壞，何不熏治？」報曰：「若熏治者多有所須，瓦籠牛糞及油麻滓等。」苾芻告言：「具壽！汝若無缽豈得存耶？」報曰：「我無缽者寧復得存？然於某處有一苾芻，身嬰重患不久命終。彼有一缽光淨圓好堪得受用，彼若死者我當取之。」諸苾芻聞而告曰：「具壽！汝為缽故生此極惡旃荼羅心。」彼聞慚恥復生追悔，默爾而住：「將非我今有犯罪耶？」即以此緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼苾芻無願死心故無犯。然諸苾芻不應為缽生此極惡旃荼羅心，起此心者得越法罪。然諸苾芻護持其缽當如眼睛，應綴者綴、應熏者熏。若苾芻有缽，應合熏綴而不為者，得越法罪。」此是緣起，未制學處。

佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一苾芻，僧伽胝衣破弊塵垢，有餘苾芻告言：「具壽！汝僧伽胝破弊塵垢，何不浣染縫治？」報曰：「若修補者多有所須，柴薪染汁針線盆等。」苾芻告曰：「汝若無衣得存濟耶？」答言：「我若無衣寧得存濟？然於某處有一苾芻，身嬰重病不久命終，彼有僧伽胝衣新染赤色堪得受用，我當取之。」諸苾芻聞而告曰：「具壽！汝為衣故生此極惡旃荼羅心。」彼聞慚恥便生追悔，默爾而住：「將非我今有犯罪耶？」即以此緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼苾芻無願死心故無犯。然諸苾芻不應為衣生此極惡旃荼羅心，起此心者得越法罪。然諸苾芻護惜衣服當如身皮，應浣染縫治者當隨事作，若不作者得越法罪。」此是緣起，未制學處。

佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一長者名曰勝軍，大富多財受用豐足，於同類族娶女為妻。未久之間婦便懷妊，經於九月遂誕一男，色相端嚴人所樂見。經三七日歡會宗親，其父以兒告諸親曰：「此兒今者欲作何名？」眾人議曰：「此是長者勝軍之子，應與立字名曰大軍。」未經多時復生一子，顏貌奇特倍勝於兄，人相圓滿乃至廣說如前詳議，大軍之弟名曰小軍。後時勝軍其妻亡歿，禮送林野以火焚之。日月既淹憂懷漸捨，便自思惟：「我更娶妻恐惱二子。」大軍成立即為娶妻，長者不久便遭衰疾，雖加藥物羸頓日增，慰喻二子而說頌曰：

「積聚皆銷散，　　崇高必墮落，
　合會終別離，　　有命咸歸死。」

說此語已即便命終，備具凶儀焚之郊外。大軍為父廣修福業，自念：「慈父在日供我衣資，今既身亡，宜自求覓無墜家業，我今應可持諸財貨，往詣他方求利取活。」作是念已告小軍曰：「弟今知不？慈父在日衣食無乏，棄背之後須自營求。汝宜在家勤心撿校，我欲求利暫往他方，隨有所得以存生計。」弟答兄曰：「善哉！」是時大軍多齎貨物往詣他方，凡所經求無不諧偶，書報弟曰：「我甚安隱多獲財利，汝宜歡慰善知家業。」因貪利故更詣遠方，後於異時重以書報，如有頌曰：

「由貪故求利，　　得利轉生貪，
　應作不應作，　　為貪皆忘失。」

展轉求利遠趣邊方，經歷多年音信無繼。其大軍婦豐衣美食慾念便生，即於小軍現淫染相。小軍不許，慾念更增，告曰：「仁何不念？」小軍聞之掩耳告曰：「勿作此言，長嫂如母。」女人情偽，不學而知，遂著弊衣歸父母捨，現憂惱相臥麁惡床。母及家人俱告之曰：「有何憂苦而至此耶？」白言：「女人苦事可不共知，我被欲心之所纏逼。」母以種種方便而誨喻之。然於弊床寢臥不起，重白母曰：「我被欲心所逼，母應為我求別丈夫。」其母俛仰而告之曰：「汝之小郎容貌端正，何不求之？」答言：「我已苦求，彼不相許。」母便告曰：「汝豈不見諸餘婦人，夫壻遠行專守貞操，汝今何意獨懷憂苦？」報曰：「彼之夫主，時有信來可有希望，我夫信絕定是身亡。」母雖誘喻仍臥不起，復白母曰：「且置餘語，宜可為我求覓丈夫，若違我情必私逃竄，二家門族招大惡聲。」於時父母宗親共相議曰：「觀此女意鄙見不移，宜應具諸飲食以命小軍。」小軍蒙召便來赴席，食已告小軍曰：「今有私事故令相屈，仁之長嫂為欲所逼，可留心眷納勿使私奔。」小軍聞已便自思惟：「此嫂幼年來入我捨，無宜輒遣別適異人，又恐二宗惡聲彰露。」作是念已開意相從，便共歸家以備妻室，同居未久遂便有娠。女伴見怪而問之曰：「汝腹是何從何而得？」報曰：「我從夫去決志孀居，汝等何因妄相點污？」復有親密女人私相謂曰：「汝雖欲隱相貌已彰。」遂報有娠。問言：「誰許？」答：「是小軍。」女伴告曰：「若是小郎，此復何過？」腹既漸大，兄有書來報小軍曰：「我比興易遂至遠方，所有經求悉皆遂意，汝勿憂惱不久當還。」小軍聞已深生悔恨，私自念曰：「我憶大兄如旱思雨，久絕音信身復不來，我本無心作斯惡行，鄙事彰露方始言歸。世有言曰：『怨家之重，無越侵妻。』兄來若知必害於我，今宜逃避竄跡遠方。」又更思量：「家鄉難捨，今勝光王以釋迦子同王太子自在無礙，我當就彼而為出家。兄縱迴還欲何所作？」即便詣彼逝多林中，就一苾芻白言：「聖者！我欲出家，願垂矜許。」答曰：「財命非久，能捨出家斯為甚善！」遂與剃髮令服法衣，並受圓具略教儀式，告言：「賢首！鹿不養鹿，相濟極難，室羅伐城其處寬廣，汝宜乞食以自資身。」小軍白言：「鄔波馱耶！我今奉教。」即於晨旦執持衣缽，入城乞食遂至本家，其妻遙見椎胸告曰：「小軍何意棄我出家？」報曰：「勿為此語。爾豈不知，我憶大兄如旱思雨，書信既絕身復不來，我遂與汝作斯惡事，兄來定知必害於我。」彼便報曰：「仁欲自免，我復如何？」小軍曰：「我被他逼元無本心，汝為欲纏自當勉力。」言已捨去。是時小軍有舊親識，先解醫方，詣其本家問：「小軍所在？」其妻報曰：「我被欺辱，棄我出家。」問曰：「何在？」答曰：「在逝多林沙門住處，如不信者可往尋求。」依言往求見苾芻眾，形服相似不知誰是小軍。詢問苾芻：「小軍何在？」時有苾芻指示其處，亦既見已問小軍曰：「何不相語來此出家？」答曰：「不應責我輒爾出家，具述兄書兼陳己過，事不獲已而作沙門。」友人報曰：「我本解醫頗練方藥，若懷胎者有藥能銷。」小軍聞之默然而住。時彼知識即為合藥，令女送去與小軍婦，囑曰：「此之散藥，是小軍苾芻遣我送來，暖水和服必得平善。」其女至彼具以事告。婦聞取藥依教服之，胎便墮落無妊娠相。人共覺知，諸女問曰：「胎今何在？」報曰：「我先已言：『夫壻行後孀居守志。』勿以惡事來相塵黷。」時親密女私告之曰：「汝先所云：『是小軍許。』何因今日云：『我先無。』」答曰：「從彼而來，還從彼去。」又問：「如何？」報曰：「小軍與我毒藥，服已胎銷。」諸女相告各起譏嫌：「諸釋迦子能為惡事非真沙門，與人毒藥令彼墮胎。」此之惡聲遍滿城邑，皆云：「小軍苾芻作斯罪業。」諸苾芻聞便往白佛。佛告小軍：「汝豈實作如是事耶？」白言：「不也。世尊！我但隨喜。」爾時世尊告諸苾芻：「由彼小軍無殺心故無犯。然諸苾芻不應於如是事心生隨喜，若隨喜者得越法罪。」

不久之間大軍得利歡喜而還，去城不遠且暫停住。凡世間人聞善助喜，見惡相憂，有人報彼婦曰：「大軍來到財利丰盈，應生歡喜。」婦人巧詐不學而知，既聞此言心甚憂懼，著麁弊服臥在惡床。時彼大軍既入城已，於廛肆處安置貨物，即便還家見其所居無吉祥相，問僕使曰：「家主在何？」答云：「在室中臥。」聞已往就告言：「賢首！汝聞我來，豈不欣慶？」答言：「今聞仁至，實生歡喜，但仁所留小軍令守護我，彼便壞我。」問曰：「何為？」答曰：「小軍非理，強見陵逼。」大軍報云：「彼不欺汝，是欺於我。汝宜速起，我能治之。小軍今何所在？」答曰：「聞君將至，私走出家。」問：「在何處？」「在逝多林釋子之處。」報其妻曰：「彼處豈是施無畏城，我當於彼以法治罰。」時有別人往告之曰：「小軍知不？爾兄來至。」問曰：「兄有何言？」報言：「汝兄作如是語：『彼逝多林豈是施無畏城，我今當以苦法治罰。』」時弟聞已生大憂怖。作如是念：「我由懼彼而來出家，豈於此處還遭彼害？雖知苾芻同王太子無有障礙，然我有過，若來相見必害於我，我今宜應逃避而去。」是時小軍作是念已，便白師曰：「鄔波馱耶！我由怖彼而求出家，聞彼欲來苦害於我。」本師問曰：「彼是何人？」白言：「彼是我兄，今從遠來擬相屠害，作如是語：『豈逝多林是無畏城，當以苦法而欲治我。』雖知國法同王太子安隱無礙，然我有過必害於我，今宜避去。」其師告曰：「汝欲何之？」小軍曰：「我今欲詣王舍城。」師曰：「彼處有我知識苾芻，可齎我書投彼而住，必以恩慈護念於汝。」白言：「甚善！」時彼親教即便作書與彼苾芻曰：「此之小軍是我弟子，今欲往彼。遠相投寄，仁可流恩，願垂覆護，令安樂住。」時彼小軍既得書已禮師而出，左右顧瞻情懷怖懼，漸次而進到王舍城，訪彼苾芻。見已禮足，以親教書而授於彼。時彼苾芻披讀書已，告言：「善來具壽！我如汝舊師，汝如我弟子，宜於我邊受學佛法。汝有所須衣缽絡囊水羅絛帶，我皆資給令無闕乏。然世尊說：『苾芻有二種所應作事：所謂禪思、讀誦。』汝今樂何？」白言：「我樂靜慮。」答言：「甚善！」依法而教。時彼便往至寒林中棄尸之處，策勵勤修斷諸結惑，證無生法得阿羅漢果離三界染，觀金與土平等不殊，刀割香塗了無二想，如手撝空心無罣礙，能以大智破無明[穀-禾+卵]，三明六通四無礙辯悉皆具足，諸有愛著利養恭敬無不棄捨，帝釋諸天所共讚歎。後於異時大軍往詣逝多林中，問諸苾芻曰：「聖者！頗有此城長者之子名曰小軍，於此出家不？」答言：「有與汝何親？」曰：「是弟，今在何處？」「彼已遠去詣王舍城。」時彼大軍禮足而去，便作是念：「設令往彼，彼亦非是施無畏城，我當至彼以法治罰。」大軍即多齎路糧，到王舍城往竹林中，問諸苾芻曰：「聖者！頗有室羅伐城長者之子名曰小軍，先已出家，來至此不？」報言：「彼與汝何親？」答言：「是弟。」又問：「今在何處？」「在寒林中棄尸之處。」聞已即往，而彼林內多有苾芻同修梵行，大軍與弟離別既久，有昧形容於眾人中卒未能識，良久細察方始識知。大軍思念：「彼若識我必起害心，應且潛形別為謀計。」便出林中四顧而望，見有獵人執持弓箭欲求禽獸，就而問曰：「仁今執持弓箭欲何所為？」獵者報言：「我欲畋游。」問曰：「汝之所獲得利多少？」答曰：「或時得利、或不得利。」問曰：「如若得利其數幾何？」答曰：「可得五、六金錢。」即便報曰：「我今與汝五百金錢，汝能為我殺一怨家苾芻不？」時彼獵人由貪利故便取其物，取已念曰：「此諸苾芻國王恩許，事同太子自在無礙，我於朝夕常此往來，若殺苾芻我之妻孥必當獄死。」又念：「我於晝日曾入此林，心生恐怖身毛皆竪，此諸大德無問晝夜，常在此林得安隱住，豈非成辦殊勝行耶？然而此人如白胡椒不知生處，我既得物可返殺之。」即便彎弓形如吒字，彀以毒箭洞貫心胸，既遭苦毒便起恶心：「今此獵人反害我者，必是小軍先為謀計。我今雖死，於當生處誓害小軍。」發惡願已即便捨命，遂於小軍門樞之下而作毒蛇。

雖阿羅漢，若不豫觀不知其事。是時小軍因開門扇碾殺其蛇，毒心不息後受蛇身於門上樞，同前碾殺。於床腳下復作毒蛇，如是四返於床腳下皆被壓殺。其蛇每死轉更受生，身漸微細毒心增甚，後於異時在衣笐間受毒蛇身。是時小軍獨於靜室默然而坐，是時毒蛇由宿怨心，擲墮身上以毒螫彼。是時小軍遂便大叫告諸苾芻：「具壽！有異毒蛇勐熾可畏，小如鐵筯長四寸許，墮我身上以毒相螫。汝等俱來共捉我身舁出房外，勿令於此身肉潰裂，如把塵砂開手便散。」是時具壽舍利子去此不遠，於一樹下宴坐思惟，聞彼叫聲即便往就，問小軍曰：「我不見汝顏容有異，何故汝今作如是說：『有異毒蛇勐熾可畏，小如鐵筯長四寸許，墮我身上。汝等俱來共捉我身舁出房外，勿令於此身肉潰裂，如把塵砂開手便散。』」是時小軍白舍利子言：「大德！若於眼耳鼻舌身意有我我所，於色聲香味觸法有我我所，於地水火風空識有我我所，於色受想行識有我我所者，如是之人可使諸根容色變異。大德！我今不然，於諸根境六界五蘊無我我所，豈使我今容色變異。大德舍利子！我於長夜所有我我所、我慢執著、隨眠煩惱，已知已斷永拔根栽，如斷多羅樹頭不復增長，於未來世不復更生。豈使我今容色變異。」時具壽舍利子與眾多苾芻，共舁小軍而出房外，才舁出已小軍之身百片潰爛，如把砂塵開手便散。是時尊者舍利子說伽他曰：

「梵行已成立，　　聖道已善修，
　壽盡時歡喜，　　猶如捨眾病。
　梵行已成立，　　聖道已善修，
　壽盡時歡喜，　　猶如捨毒器。
　梵行已成立，　　聖道已善修，
　死時無恐懼，　　猶如出火宅。
　梵行已成立，　　聖道已善修，
　以智觀世間，　　猶如於草木。
　所作事已辦，　　不住於生死，
　於諸後有中，　　其身不相續。」

爾時小軍既涅槃已，尊者舍利子共諸苾芻，收其骨肉焚燒供養，往世尊所禮佛足已在一面住，白言：「世尊！小軍苾芻毒蛇墮身勐熾可畏，細如鐵筯長四寸許，螫以害毒其身潰裂，如把塵砂開手便散，今已涅槃。」世尊告曰：「舍利子！若小軍苾芻，當爾之時誦此伽他及禁咒者，不為蛇毒之所中害，身不潰裂散若塵砂。」時舍利子請世尊曰：「何謂伽他及以禁咒？唯願世尊為我宣說，我等聞已咸共受持。」爾時世尊為諸苾芻說伽他及禁咒曰：

「我於持國主，　　及曷羅末泥，
　緝婆金跋羅，　　咸悉生慈念。
　喬答摩丑目，　　難陀小難陀，
　無足二足等，　　亦起於慈念。
　於一切諸龍，　　依水而居者，
　行住有情類，　　我悉起慈心。
　一切人天眾，　　神鬼及傍生，
　咸皆獲利安，　　無病常歡喜。
　所見皆賢善，　　不遇諸怨惡，
　我悉興慈念，　　毒害勿相侵。
　我於崖谷險，　　一切處遊行，
　齧毒及害毒，　　常勿相忓嬈。
　世尊大慈父，　　所有真實言，
　我說佛語故，　　諸毒勿侵我。
　貪慾瞋恚癡，　　為世間大毒，
　由佛真實語，　　諸毒自銷亡。
　貪慾瞋恚癡，　　為世間大毒，
　由法真實語，　　諸毒自銷亡。
　貪慾瞋恚癡，　　為世間大毒，
　由僧真實語，　　諸毒自銷亡。
　滅除諸毒害，　　擁護而攝受，
　佛除一切毒，　　蛇毒汝銷亡。

「怛姪他菴　敦鼻麗敦鼻麗　敦薜　缽利敦薜　[木*奈]帝蘇[木*奈]帝　雞[木*奈]帝　牟柰裔　蘇牟柰裔　彈帝尼攞雞世　遮盧計薜　嗢毘盈具麗莎訶」

佛告舍利子：「若小軍苾芻當時若自、若他說此伽他及神咒者，必免毒蛇之所侵害，不令其身潰爛分裂，如把塵砂開手皆散。」

時諸苾芻咸皆有疑，白言：「世尊！唯願斷我疑念。今欲請問：小軍苾芻曾作何業？由彼業力，而於今身生大富家多饒財寶。復作何業？由彼業力，於世尊所而為出家，斷諸煩惱得阿羅漢果。復作何業？由彼業力，雖得聖果被毒蛇螫，逼惱身心而入涅槃。」爾時世尊告諸苾芻曰：「此小軍苾芻曾所作業必須自受，而彼小軍自所作業增長時熟，緣變現前如影隨形，必定感報無餘代受。汝諸苾芻！若人所作善惡之業，不於外界地水火風令其受報，皆於自身蘊界處中而招異熟。」即說頌曰：

「假令經百劫，　　所作業不亡：
　因緣會遇時，　　果報還自受。

「汝諸苾芻！於往昔時無佛出世，有獨覺聖者出現世間，哀愍貧窮自常受用弊惡衣食，猶如麟角唯一福田。時有一村獵師居住，去村不遠有大林池，於彼池邊多諸禽獸之所棲集。時彼獵人多置機弶黐膠羂索，於日日中多獲鳥獸。是時獨覺遇至彼村，在天祠中依止而住。於日初分執持衣缽入村乞食，既得食已已便作是念：『此之天祠人多諠雜，於聚落外有寂靜林，我當乞食在彼而住。』漸次求覓遂到池邊，見有靜林堪得居住，便以衣缽置在一邊，濾水觀蟲以洗手足，取諸落葉布地而坐。飯食已訖洗手及缽，安置缽已即便洗足，於一樹下加趺而坐，威儀寂定猶如龍王蟠身而住，即於是日聞人氣故禽獸不來。時彼獵人晨朝早起詣陂池邊，遍觀機弶一無所獲，便作是念：『我於他日機弶不空，何故今時一無所得？』即於池邊四望觀察遂覩人跡，尋蹤而至便見獨覺，威儀寂靜加趺而坐。見已生念：『我今觀此出家之人，威儀寂靜似愛住處。若我今者不斷其命，能令於我衣食斷絕。』以毒害意不觀未來，即便彎弓彀其毒箭中彼要處。時彼聖者作如是念：『豈得令此無識獵師，長於惡趣受大苦惱，我應授手拔濟令出。』猶如鵝王飛騰空界，身出水火現大神通。諸異生類見神通者，速即歸依如摧大樹，遙禮彼足而白之曰：『真實福田，唯願速下！唯願速下！我癡無識沉沒欲泥，願見慈悲哀憐濟拔。』是時獨覺為愍彼故縱身而下，獵師悲感跪拔毒箭以物系之，白言：『聖者！願至我家為辦瘡藥，若須金泥用塗瘡上亦為求覓。』於時獨覺便作是念：『今我此身臭爛膿血，所應得者今已得之，我今當可入無餘依妙涅槃界。』還昇虛空現諸神變而入涅槃。時彼獵師多財大富，以諸香木焚聖者身，復持牛乳而滅於火，便將餘骨盛置金瓶，四衢道邊起舍利羅塔，並持種種繒蓋幢幡花香伎樂申供養已，至心禮塔而發願言：『我實愚迷不識善惡，遂於如是真實福田造極重罪，願於後世勿招惡報。所有供養善根，於當來身，常處富樂豐饒受用，顏容端正見者歡喜，具足如是殊勝福德，當得承事最勝大師不生厭倦。』諸苾芻！汝等當知，彼獵師者即小軍是。由於昔時以毒藥箭射彼獨覺要害之處，此惡業力便於無間大地獄中，滿足一劫受燒燃苦。有餘殘業於五百生中常被毒害，雖復今身得阿羅漢果，還遭毒害而入涅槃。由彼發願生富樂家顏容端正，乃至今時莫不備受，廣說如上。乃至於我法中而為出家，斷諸結惑證阿羅漢果，我於百千俱胝獨覺之中為最勝師，彼承事我不生厭倦。是故苾芻！汝等應知，若純白業得純白異熟，若純黑業得純黑異熟，若黑白雜業得雜異熟。汝諸苾芻當捨純黑業及以雜業，於純白業當勤修學。」此是緣起，仍未制學處。

根本說一切有部毘柰耶卷第六