根本說一切有部百一羯磨卷第四

三藏法師義淨奉　制譯

褒灑陀一切僧伽有罪單白

「若十五日褒灑陀時，一切僧伽悉皆有犯，然無一人能向餘住處對清淨苾芻如法說悔，可令我等對彼苾芻如法悔除其罪。一切僧伽但為單白羯磨而作長淨，後向餘住處當說其罪。次作單白，應如是作：

「『大德僧伽聽！今僧伽十五日作褒灑陀，於此住處一切僧伽悉皆有犯，然無一人能向餘住處對清淨苾芻說除其罪，可令僧伽對彼苾芻如法說悔。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作單白羯磨為褒灑陀，後向餘住處當如法除罪。白如是。』作斯事已，方為長淨，不應廢闕。若不爾者，得越法罪。

「若十五日褒灑陀時，一切僧伽於罪有疑，然無一人能向餘住處就解三藏苾芻請決疑罪，可令我等對彼苾芻決除疑罪。一切僧伽但作單白羯磨為褒灑陀，後向餘住處請除疑已，當如法除罪。應如是作。

「『大德僧伽聽！今僧伽十五日為褒灑陀，於此住處一切僧伽於罪有疑，然無一人能向餘住處，就解三藏苾芻請決疑罪，可令僧伽對彼苾芻決除其罪。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作單白羯磨為褒灑陀，後向餘住處請決疑已，當如法除罪。白如是。』作單白已方為長淨。若不爾者，得越法罪。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！有苾芻犯罪，頗得對有犯罪人說悔罪不？」佛言：「不合。」「若如是者對何人說悔？」佛言：「對非同分者，說除其罪。」「大德！云何同分罪？云何非同分罪？」佛言：「波羅市迦望波羅市迦為同分，望餘非同分；僧伽伐尸沙望僧伽伐尸沙為同分，望餘非同分；波逸底迦乃至突色訖裡多，准上應知。」

褒灑陀單白

「若諸苾芻有犯罪者，至褒灑陀時，既作如上法已，應說波羅底木叉戒經。既說序已，應作單白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！今僧伽黑月十四日作褒灑陀。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作褒灑陀，說波羅底木叉戒經。白如是。』次應說戒(上來是大僧作法；若有苾芻尼作法，准事應為)。」

褒灑陀時不來白二

若長淨時，復非結界，有癲狂苾芻不能與欲、不堪扶舁，佛言：「應作羯磨，令眾無犯，應如是作。若有餘事不得來集，准此應為。

「『大德僧伽聽！彼苾芻某甲癲狂病發，不能與欲、不堪扶舁，僧伽今與作病患羯磨，令眾無犯。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與苾芻某甲病患羯磨。白如是。』羯磨准白成。」

差分臥具人白二

如世尊說：「汝諸苾芻至五月十六日，應夏安居時。」諸苾芻不知云何作夏安居？佛言：「欲至安居日，預分房舍僧伽所有臥具諸坐枮等，下至洗足盆，並須將集，悉皆均分。」諸苾芻等不知何人應分？佛言：「分臥具等有十二種人，具五法者應差。若無五法，未差不應差，已差應捨。云何為五？有愛、恚、怖、癡、有臥具分與不分不能辦了。其十二種人，若翻前五，未差應差、已差不應捨。作前方便，如是應差。次應問言：『汝某甲能為夏安居僧伽作分臥具苾芻不？』彼答言：『能。』令一苾芻作白二羯磨差。

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能為夏安居僧伽作分臥具人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲為夏安居僧伽作分臥具人。白如是。』

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能為夏安居僧伽作分臥具人，僧伽今差此苾芻某甲為夏安居僧伽作分臥具人。若諸具壽聽差此苾芻某甲為夏安居僧伽作分臥具人者默然，若不許者說。』『僧伽已聽差此苾芻某甲為夏安居僧伽作分臥具人竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

差藏衣人白二

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能與僧伽作掌衣物人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲作掌衣物人。白如是。』羯磨準成。」

差分衣人白二

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能與僧伽作分衣人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲作分衣人。白如是。』羯磨准白成。」

差藏器物人白二

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能與僧伽作藏器物人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲作藏器物人。白如是。』羯磨准白成(餘八羯磨准事成)。

「至五月十五日，授事苾芻所有行法，我今當說。授事人應掃塗房舍令清淨已，應告白言：『諸大德！明日僧伽作夏安居。』所有諸事咸應思念，其授事人看人多少可為辦籌，其籌不得麁惡曲捩，以香水洗香泥塗拭，安淨槃中鮮花覆上，以淨物覆之，鳴揵稚集大眾，籌槃安上座前，次宣告：『僧伽安居制令，如律廣明。』次後上座應作單白。」

一切僧伽夏安居單白

「『大德僧伽聽！今僧伽十五日欲作夏安居。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今日受籌、明日安居。白如是。』

「其授事苾芻擎籌槃在前，收籌者持空槃隨後，大師教主先下一籌，次向上座前住，上座離本座蹲踞合掌，受取其籌，然後置空槃上，如是至末。若有求寂，阿遮利耶或鄔波馱耶代受取籌。次下護寺天神籌。既總行已，應數其籌白大眾言：『於此住處現受籌者，苾芻有爾許，求寂爾許。』又分房舍人，乃至半月撿閱房舍受用軌儀，不如法者治罰之式，如律廣明。

「至十五日眾和集時，其授事人應為告白：『諸具壽！今此住處有爾許人，明日當依某甲施主，依某村坊為乞食處，以某甲為給侍人，某甲為瞻病人，應作安居。』諸苾芻眾應撿行隣近村坊乞食之處。既觀察已，各自念言：『我於此處堪作安居，及同梵行者令憂惱不生，設復生時速能除滅，所有歡樂未生令生，已生者勸令增進，我當於此巡行之處隣近村坊乞食不生勞苦。若我病患，有供侍人給我醫藥，諸有所須皆悉充濟。』作是念已，應向屏處對一苾芻蹲踞合掌，作如是說：

「『具壽存念！今僧伽五月十六日作夏安居，我苾芻某甲亦於五月十六日作夏安居。我苾芻某甲於此住處界內前三月夏安居，以某甲為施主、某甲為營事人、某甲為瞻病人，於此住處，乃至若有圮裂穿壞，當修補之，我於今夏在此安居。』第二、第三亦如是說。所對苾芻應云：『奧箄迦。』說安居者答云：『娑度。』苾芻兩眾咸對苾芻說，苾芻尼三眾並對苾芻尼說。」

差看撿房舍人白二

時諸苾芻既至夏中，於寺房廊多有諸鳥，養鶵兒卵遂生喧噪。以緣白佛，佛言：「應差執竿杖苾芻巡寺撿察巢無兒卵，應可除棄；有者待去方除。」復多蜂窠，佛言：「觀察無兒應棄；必有蜂兒，將線縷系，由此緣故便不增長。如是應差，鳴揵稚眾集已，應先問言：『汝某甲能為僧伽作看撿房舍人不？』彼答言：『能。』令一苾芻作白二羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能為僧伽作看撿房舍人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲作看撿房舍人。白如是。』羯磨准白成。

「既被差已，看撿房舍苾芻應半月半月巡行房舍，觀其臥具。若有苾芻將疎薄垢膩破碎之物用替僧祇臥具氈席者，若是老宿，白大眾知，奪其臥具；若是少年，應白二師方收臥具。其授事人，如我所說不依行者，得越法罪。此應番次差作。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『應作安居。』諸苾芻眾不知誰合安居？」佛言：「謂出家五眾。何者為五？一者苾芻、二者苾芻尼、三者正學女、四者求寂男、五者求寂女。此之五眾合作安居，如有違者，皆得惡作罪。」

受日出界外白二

爾時具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『夏安居苾芻不應界外輒為止宿。』者，諸苾芻眾於其界外有三寶事及別人事須出界外，即便不敢出界。」白佛，佛言：「必有因緣，我今聽諸苾芻守持七日法出界外。」時諸苾芻不知是何等事？佛言：「謂三寶事、鄔波索迦事、鄔波斯迦事、苾芻、苾芻尼事、式叉摩拏、求寂男、求寂女事，或是親眷請喚因緣、或為外道除去惡見、或於三藏請他除疑，或於自行未得令得、未證令證、未解令解，斯等皆應守持七日出界外。」具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如向所說：『應守持七日法出界行。』者，於誰邊守持？」佛言：「隨時對一苾芻蹲踞合掌，作如是說：

「『具壽存念！我苾芻某甲於此住處，或前或後三月夏安居。我苾芻某甲為某事因緣故，守持七日出界外，若無難緣還來此處。我於今夏在此安居。』第二、第三亦如是說。所對之人應云：『奧箄迦。』守持日者答言：『娑度。』」

爾時憍薩羅國勝光大王與給孤獨長者，久在邊隅為有防固。時此長者思念聖眾，便啟王知。王即令使勅留守臣曰：「在彼聖眾，卿勿與教，方便請求，與吾相見。」是時大臣遂懷密計，令諸聖眾自詣王軍。是時大臣至逝多園，以繩絣絡，諸苾芻眾問言：「賢首！汝何所作？」答言：「聖者！大王有勅，今欲於此穿渠泄水。」(其事廣說，如《目得迦第五卷》中具述)

苾芻報曰：「仁應且住！我當白王，共為商度。」苾芻問曰：「今日欲去，可得還不？」答言：「不得。」「二日、三日乃至七日頗得還不？」答言：「不得。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有大眾事，我聽苾芻守持四十夜出界外。」如世尊說：「守持四十夜出界行者。」諸苾芻不知云何守持？佛言：「先敷座席、鳴揵稚。眾既集已，應可問能：『汝某甲能為僧伽守持四十夜出界外行不？』彼應答言：『我能。』若二人多人並如是問。次一苾芻先作白已，方為羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲於此住處界內，或前或後三月夏安居。此苾芻某甲今欲守持齊四十夜，為僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與此苾芻某甲守持四十夜，為僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。白如是。』『大德僧伽聽！此苾芻某甲於此住處界內，或前或後三月夏安居，此苾芻某甲今欲守持齊四十夜，為僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。僧伽今與此苾芻某甲守持四十夜，為僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。若諸具壽聽與此苾芻某甲守持四十夜，為僧伽事故出界外，此人今夏在此安居者默然；若不許者說。』『僧伽已與此苾芻某甲守持四十夜，為僧伽事故出界外，此人今夏在此安居竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

具壽鄔波離請世尊曰：「如為二人、三人作羯磨時，當云何作？」佛言：「隨名牒作。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！頗合守持一日夜不？」佛言：「得。」「如是頗得守持兩夜三夜，乃至四十夜不？」佛言：「得。」「大德！頗得守持過四十夜不？」佛言：「不合。」「若如是者有何過失？」佛言：「一夏之中應多居界內，少在界外。」

「大德！守持一夜、二夜、三夜乃至七夜，對誰作法？」佛言：「應對一人。」「若過七夜已去，當云何作？」佛言：「過七夜已去，乃至四十夜，並從僧伽而秉其法，隨有事至准其多少量緣受日。」

如世尊說：「若於乞食病藥所須，及看病人有廢闕者，聽隨情去。若有女男半擇迦為礙緣者，亦不應居。若有八難事有緣出界外，逢此難時，不還者不名失夏，以有障緣故。」斯等諸文，安居事中廣明。

差作隨意人白二

如世尊說：「夏安居已，汝諸苾芻應於眾中以三事見聞疑而為隨意。」時諸苾芻不知云何作隨意事？佛言：「汝等苾芻去隨意日有七八日在，當於隨近村坊預為宣告、或可言陳、或書紙葉、在棚車上高聲告語，令遠近咸知：『仁等苾芻、苾芻尼及求寂等，諸施主輩、若老、若少悉可諦聽，某寺僧伽當作隨意，仁等至時於供養事咸共修營。諸少年苾芻應共掃灑所居寺宇，以新瞿摩可淨塗拭，制底香台並為莊校。諸舊住人應可營造諸好美膳，隨時供設。有解三藏苾芻及持經者，至十四日夜，應通宵誦經。至十五日宜可知時作隨意事，勿過明相。』大眾許已，差隨意苾芻或一、或二，乃至眾多。受隨意苾芻要具五德：不愛、不恚、不怖、不癡、隨意非隨意善能了別。具斯五法，未差應差，已差不應捨；若翻前五，未差不應差，已差應捨。如是應差。作前方便，眾既集已，先應問能：『汝某甲頗能為出夏僧伽以三事見聞疑而為隨意不？』彼答言：『能。』次一苾芻應先作白已，方為羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲今為夏坐僧伽作隨意苾芻。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。白如是。』

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲今為夏坐僧伽作隨意苾芻，僧伽今差某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。若諸具壽聽某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻者默然，若不許者說。』『僧伽已聽某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

如世尊說：「作隨意苾芻所有行法，我今當說：受隨意苾芻應行生茅與僧伽為座。若一人為受隨意者，應從上座為隨意，乃至下座。若二人者，一從上座受隨意，一人從半已下至終。若差三人者，從三處起。准義可知。

「諸苾芻等並居茅座蹲踞而住，次後上座應為單白：

「『大德僧伽聽！今僧伽十五日作隨意事。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作隨意。白如是。』

「其受隨意苾芻，向上座前蹲踞而住，上座應就茅座蹲踞合掌，作如是說：『具壽存念！今僧伽十五日作隨意，我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾芻某甲對僧伽向大德以三事見聞疑作隨意事。大德僧伽攝受教示我，饒益哀愍我。是能愍者，願哀愍故。若知見罪，我當如法如律而為說悔。』第二、第三亦如是說。隨意苾芻應報彼曰：『奧箄迦。』答云：『娑度。』如是次第乃至行終。若二人、三人應可更互為隨意事，作法准知。作法既了。

「次喚苾芻尼眾令入眾中，隨意苾芻在一邊坐，尼至其所，如大苾芻作隨意法。

「次喚式叉摩拏、求寂男、求寂女，一一對受隨意者，作法同前(如其不能誦得文者，紙抄讀之，亦成非損)。其受隨意苾芻向上座前立，作如是言：『大德諸姊妹！二部僧伽已作隨意竟。』二部僧伽並應唱言：『善哉已作隨意！極善已作隨意！』唱者善。如不唱者，得惡作罪。

「若至此時，出家五眾，或兼俗旅，各以刀子、針線及巾帛等，共為解夏，供養現前眾。其受隨意苾芻應持小刀子，或將針線，或持諸雜沙門資具等，在上座前立，作如是言：『大德！此等之物頗得與安居竟人作隨意施不？若於此處更得諸餘利物，和合僧伽應合分不？』舉眾同時答云：『合分。』若異此者，隨意苾芻及大眾得越法罪。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！至隨意日，有病苾芻不能赴集，此欲如何？」佛言：「如十五日褒灑陀時，應與欲淨，至隨意時准長淨法，與其欲淨。應如是說：『具壽存念！今僧伽十五日作隨意，我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾芻某甲自陳遍淨，無諸障法，為病患因緣故，彼如法僧伽事，我今清淨與欲隨意。此所陳事，當為我說。』第二、第三亦如是說。餘如身語表業，准長淨法。應知如長淨時，苾芻憶所犯罪、或有疑罪，眾中憶所犯罪、或有疑罪，或復僧伽咸悉有罪、乃至疑罪，應作單白守持，於隨意時有罪疑罪類，彼應知此中別者，隨意苾芻眾中憶罪，或是疑罪隨時說悔。」

作隨意時眾中諍罪單白

「若作隨意時，眾因論說罪之輕重，諍事紛紜，僧伽應作單白共決其罪。如是應作：

「『大德僧伽聽！今僧伽十五日作隨意事，於此眾中有諍事起，論說輕重妨廢法事，僧伽今欲求決其罪。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今共決斷其罪。白如是。』」

作隨意時眾中決定罪單白

「既作白已，當問三藏能決斷者，依法依律決其罪事。若決定已，應更作白告眾令知。罪已決定識其輕重，不應更說。如是應作：

「『大德僧伽聽！今僧伽十五日作隨意事，眾因論說罪之輕重，妨廢法事，僧伽今已於罪如法決斷。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今共決罪訖更不得言。白如是。』

「又如一人、二人、三人作褒灑陀，隨意亦爾。一人、二人、三人、四人，咸皆對首應作。若滿五人即應作白為隨意事。作隨意者，應差許可。設有病人應將入眾，如有六人或復過此，咸作單白為隨意事。作隨意時，若有病人應取欲淨，不對俗人求寂半擇迦等，並須清淨復須同見一處應作，然我不許不為隨意。」

時諸苾芻先因鬪諍共相論說，各懷嫌恨，共在一處而作隨意，佛言：「不應怨嫌未息共為隨意，先可懺摩，後當作法。」

時彼苾芻於大眾中而求懺摩，鬪諍苾芻不背容恕，佛言：「去隨意時有七八日在，應須更互而求懺摩，方為隨意。」是時僧伽咸相愧謝，婆羅門眾及諸俗旅便生譏議：「但是苾芻皆有讎隙。」佛言：「有嫌恨者請求愧謝。既容恕己，隨年禮敬展轉懷歡方為隨意，無嫌隙者無勞致謝。」時諸苾芻既隨意已，即於此日更為長淨，佛言：「隨意即是清淨，無勞說戒。」

處分衣物將作羯恥那衣白二

時有眾多苾芻夏安居了，隨意事竟，詣逝多林，禮世尊足。路逢天雨三衣皆濕，擎持極難。至逝多林，安置衣缽，洗足已禮世尊足，佛言：「住止安樂、乞食易不？」白言：「大德！我等疲頓來至於此。」佛作是念：「我今云何令諸苾芻得安樂住，並諸施主福利增長，應聽諸苾芻隨意竟，至十六日張羯恥那衣。張此衣時，於五月中得十饒益，凡於其處所得利物，取一好者作羯恥那衣。至八月十四日白眾令知，敷座席作前方便，准上應為。令一苾芻作白羯磨：

「『大德僧伽聽！此衣是此處夏安居僧伽所獲利物，僧伽今共將此衣作羯恥那。此衣當為僧伽張作羯恥那。若張衣已，雖出界外，所有三衣尚無離過，何況餘衣！若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今將此衣當為僧伽張作羯恥那。若張衣已，雖出界外，所有三衣尚無離過，何況餘衣！白如是。』羯磨准白成。」

差張羯恥那衣人白二

時諸苾芻既作法已，將此衣財作羯恥那衣竟，白佛。佛言：「差一苾芻具五德者，作張衣人。鳴犍稚，作前方便，眾既集已，先應問言：『汝某甲能為僧伽作張羯恥那衣人不？』彼答言：『能。』令一苾芻作白羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲樂作張羯恥那人，今為僧伽張羯恥那衣。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲苾芻作張羯恥那衣人，此某甲當為僧伽張羯恥那衣。白如是。』

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲樂作張羯恥那人，今為僧伽張羯恥那衣。今僧伽差此苾芻某甲作張羯恥那人，此某甲當為僧伽張羯恥那。若諸具壽聽差某甲作張羯恥那人，此某甲當為僧伽張羯恥那者默然；若不許者說。』『僧伽已聽此某甲作張羯恥那人，此某甲當為僧伽作張羯恥那人竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

付張羯恥那衣白二

「次作白二羯磨，後持衣付張衣人。如是應作。

「『大德僧伽聽！此衣當為僧伽作羯恥那衣，此苾芻某甲僧伽已差作張衣人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今以此衣作羯恥那付某甲苾芻。白如是。』

「『大德僧伽聽！此衣當為僧伽作羯恥那衣，此苾芻某甲僧伽已差作張衣人，僧伽今以此衣作羯恥那付某甲苾芻。若諸具壽聽將此衣為僧伽作羯恥那，僧伽今以此衣作羯恥那付某甲苾芻者默然；若不許者說。』『僧伽已許此衣為僧伽作羯恥那，付某甲苾芻竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

出羯恥那衣單白

「時此苾芻既受衣已，應供餘苾芻作浣染縫刺等，諸餘軌式如羯恥那衣事中具說。」時諸苾芻共受羯恥那衣，至五月滿，不知云何？白佛，佛言：「至正月十五日，張衣之人白僧伽言：『諸大德！明日當出羯恥那衣，仁等各守持自衣。』既至明日，僧伽盡集，作前方便已，令一苾芻作單白羯磨，如是應作：『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽共張羯恥那衣。若僧伽至時聽者，僧伽應許僧伽今共出羯恥那衣。白如是。』」時諸苾芻既出衣已，不知云何？白佛。佛言：「汝諸苾芻張衣之時得十饒益，衣既出已此事應遮，違者得罪。」

根本說一切有部百一羯磨卷第四