大智度論卷第八十二

大智度論釋大方便品第六十九(卷八十二)

聖者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

【經】

爾時，須菩提白佛言：「世尊！是菩薩摩訶薩如是方便力成就者，發意已來幾時？」

佛告須菩提：「是菩薩摩訶薩能成就方便力者，發心已來無量億阿僧祇劫。」

須菩提言：「世尊！是菩薩摩訶薩如是成就方便力者，為供養幾佛？」

佛言：「是菩薩成就方便力者，供養如恆河沙等諸佛。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩得如是方便力者，種何等善根？」

佛言：「菩薩成就如是方便力者，從初發意已來，於檀波羅蜜無不具足，於尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜無不具足。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩成就如是方便力者，甚希有！」

佛言：「如是！如是！須菩提！菩薩摩訶薩成就如是方便力者，甚希有。

「須菩提！譬如日月周行，照四天下，多有所益。般若波羅蜜亦如是，照五波羅蜜，多有所益。

「須菩提！譬如轉輪聖王，若無輪寶，不得名為轉輪聖王；輪寶成就故，得名轉輪聖王。須菩提！五波羅蜜亦如是，若離般若波羅蜜，不得波羅蜜名字；不離般若波羅蜜故，得波羅蜜名字。

「須菩提！譬如無夫婦人，易為侵凌；五波羅蜜亦如是，遠離般若波羅蜜，魔、若魔天壞之則易。譬如有夫婦人，難可侵凌；五波羅蜜亦如是，得般若波羅蜜，魔、若魔天不能沮壞。

「須菩提！譬如軍將，鎧仗具足，隣國強敵所不能壞；五波羅蜜亦如是，不遠離般若波羅蜜，魔、若魔天、若增上慢人，乃至菩薩旃陀羅所不能壞。

「須菩提！譬如諸小國王，隨時朝侍轉輪聖王；五波羅蜜亦如是，隨順般若波羅蜜。

「譬如眾川萬流，皆入於恆河，隨入大海；五波羅蜜亦如是，般若波羅蜜所守護故，隨到薩婆若。

「譬如人之右手，所作事便，般若波羅蜜亦如是；如人左手造事不便，五波羅蜜亦如是。

「譬如眾流，若大若小俱入大海，合為一味；五波羅蜜亦如是，為般若波羅蜜所護，隨般若波羅蜜入薩婆若，得波羅蜜名字。

「譬如轉輪聖王四種兵，輪寶在前導，王意欲住，輪則為住，令四種兵滿其所願，輪亦不離其處；般若波羅蜜亦如是，導五波羅蜜到薩婆若，常是中住，不過其處。

「譬如轉輪聖王四種兵，輪寶在前導；般若波羅蜜亦如是，導五波羅蜜到薩婆若中住。般若波羅蜜亦不分別：『檀波羅蜜隨從我，尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜不隨從我。』檀波羅蜜亦不分別：『我隨從般若波羅蜜，尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜不隨從。』尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜，亦如是。何以故？諸波羅蜜性，無所能作，自性空，虛誑，如野馬。」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！若一切法自性空，云何菩薩摩訶薩行六波羅蜜，當得阿耨多羅三藐三菩提？」

「須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，作是念：『是世間心皆顛倒，我若不行方便力，不能度脫眾生生死。我當為眾生故行檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。』

「是菩薩為眾生故，捨內外物；捨時作是念：『我無所捨。何以故？是物必當壞敗。』菩薩作如是思惟，能具足檀波羅蜜。

「為眾生故，終不破戒。何以故？菩薩作是念：『我為眾生故發阿耨多羅三藐三菩提，若殺生是所不應；乃至我為眾生故發阿耨多羅三藐三菩提，若作邪見，若貪著聲聞、辟支佛地，是所不應！』菩薩摩訶薩如是思惟，能具足尸羅波羅蜜。

「菩薩為眾生故不瞋心，乃至不生一念。菩薩如是思惟：『我應利益眾生，云何而起瞋心？』菩薩如是思惟，能具足羼提波羅蜜。

「菩薩為眾生故，乃至阿耨多羅三藐三菩提，常不生懈怠心。菩薩如是行，能具足毘梨耶波羅蜜。

「菩薩為眾生故，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，不生散亂心。菩薩如是行，能具足禪波羅蜜。

「菩薩為眾生故，乃至得阿耨多羅三藐三菩提終不離智慧。何以故？除智慧，不可以餘法度脫眾生故。菩薩如是行，能具足般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「世尊！若諸波羅蜜無差別相，云何般若波羅蜜於五波羅蜜中第一、最上、微妙？」

佛告須菩提：「如是！如是！諸波羅蜜雖無差別，若無般若波羅蜜，五波羅蜜不得波羅蜜名字；因般若波羅蜜，五波羅蜜得波羅蜜名字。

「須菩提！譬如種種色身，到須彌山王邊，皆同一色；五波羅蜜亦如是，因般若波羅蜜到薩婆若中，一種無異，不分別是檀波羅蜜、是尸羅波羅蜜、是羼提波羅蜜、是毘梨耶波羅蜜、是禪波羅蜜、是般若波羅蜜。何以故？是諸波羅蜜無自性故。以是因緣故，諸波羅蜜無差別。」

須菩提白佛言：「世尊！若隨實義無分別，云何般若波羅蜜於五波羅蜜中最上、微妙？」

佛言：「如是！如是！須菩提！雖實義中無有分別，但以世俗法故，說檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。為欲度眾生生死，是眾生實不生不死，不起不退。須菩提！眾生無所有故，當知一切法無所有；以是因緣故，般若波羅蜜於五波羅蜜中最上、最妙。

「須菩提！譬如閻浮提眾女人中，玉女寶第一、最上、最妙；般若波羅蜜亦如是，於五波羅蜜中第一、最上、最妙。」

須菩提白佛言：「世尊！佛以何意故說般若波羅蜜最上、最妙？」

佛告須菩提：「是般若波羅蜜取一切善法到薩婆若中住，不住故。」

須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜有法可取、可捨不？」

佛言：「不也！須菩提！般若波羅蜜無法可取、無法可捨。何以故？一切法不可取、不可捨故。」

「世尊！般若波羅蜜於何等法不取不捨？」

佛言：「般若波羅蜜於色不取不捨；於受、想、行、識，乃至阿耨多羅三藐三菩提不取不捨。」

「世尊！云何不取色，乃至不取阿耨多羅三藐三菩提？」

佛言：「若菩薩不念色，乃至不念阿耨多羅三藐三菩提，是名不取色，乃至不取阿耨多羅三藐三菩提。」

須菩提言：「世尊！若不念色，乃至不念阿耨多羅三藐三菩提，云何得增益善根？善根不增，云何具足諸波羅蜜？若不具足諸波羅蜜，云何得阿耨多羅三藐三菩提？」

佛告須菩提：「若菩薩不念色，乃至不念阿耨多羅三藐三菩提，是時善根增益；善根增益故，具足諸波羅蜜；諸波羅蜜具足故，得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？不念色，乃至不念阿耨多羅三藐三菩提時，便得阿耨多羅三藐三菩提。」

「世尊！何因緣故，色不念時，乃至阿耨多羅三藐三菩提不念時，便得阿耨多羅三藐三菩提？」

佛言：「以念故著欲界、色界、無色界，不念故無所著。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不應有所著！」

「世尊！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，當住何處？」

佛言：「菩薩摩訶薩如是行，不住色，乃至不住一切種智。」

「世尊！何因緣故，色中不住，乃至一切種智中不住？」

佛言：「不著故不住。何以故？是菩薩不見有法可著、可住。如是，須菩提！菩薩摩訶薩以不著、不住法，行般若波羅蜜。」

「須菩提！若菩薩摩訶薩作是念：『若能如是行、如是修，是行般若波羅蜜；我今行般若波羅蜜、修般若波羅蜜。』若如是取相，則遠離般若波羅蜜；若遠離般若波羅蜜，則遠離檀波羅蜜，乃至遠離一切種智。何以故？般若波羅蜜無有著處，亦無著者，自性無故。菩薩摩訶薩若復如是取相，則於般若波羅蜜退；若退般若波羅蜜，則是退阿耨多羅三藐三菩提，不得受記。

「菩薩摩訶薩復作是念：『住是般若波羅蜜，能生檀波羅蜜，乃至能生大悲。』若作是念，則為失般若波羅蜜；失般若波羅蜜者，則不能生檀波羅蜜，乃至不能生大悲。

「菩薩若復作是念：『諸佛知諸法無受相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』菩薩若作如是演說，開示、教詔，則失般若波羅蜜。何以故？佛於諸法無所知、無所得，亦無法可說，何況當有所得！無有是處！」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，云何無是過失？」

佛言：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是念：『諸法無所有、不可取；若法無所有、不可取，則無所得。若如是行，為行般若波羅蜜。』若菩薩摩訶薩著無所有法，則遠離般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜中無有著法故。」

須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜遠離般若波羅蜜耶？檀波羅蜜遠離檀波羅蜜耶？乃至一切種智遠離一切種智耶？

「世尊！若般若波羅蜜遠離般若波羅蜜，乃至一切種智遠離一切種智，菩薩云何得般若波羅蜜？乃至得一切種智？」

佛言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不生色——是色、誰色；乃至一切種智不生——是一切種智、誰一切種智。如是菩薩能生般若波羅蜜，乃至能生一切種智。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不觀色若常若無常、若苦若樂、若我若非我、若空若不空、若離若非離。何以故？自性不能生自性，乃至一切種智，亦如是。

「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是觀色，乃至觀一切種智，能生般若波羅蜜，乃至能生一切種智。譬如轉輪聖王有所至處，四種兵皆隨從；般若波羅蜜亦如是，有所至處，五波羅蜜皆悉隨從到薩婆若中住。譬如善御駕駟，不失平道，隨意所至；般若波羅蜜亦如是，御五波羅蜜不失正道，至薩婆若。」

須菩提言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩道？何等是非道？」

佛言：「聲聞道非菩薩道，辟支佛道非菩薩道；一切種智道是菩薩摩訶薩道。須菩提！是名菩薩摩訶薩道、非道。」

須菩提言：「世尊！諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜，為大事故起，所謂示是道、是非道。」佛言：「如是！如是！須菩提！般若波羅蜜為大事故起，所謂示是道、是非道。

「須菩提！是般若波羅蜜為度無量眾生故起，為利益阿僧祇眾生故起。

「般若波羅蜜雖作是利益，亦不受色，亦不受受、想、行、識；亦不受聲聞、辟支佛地。

「須菩提！般若波羅蜜是諸菩薩摩訶薩導，示阿耨多羅三藐三菩提，能令離聲聞、辟支佛地，住薩婆若。般若波羅蜜無所生、無所滅，諸法常住故。」

須菩提言：「世尊！若般若波羅蜜無所生、無所滅，云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時應佈施？云何應持戒？云何應修忍？云何應勤精進？云何應入禪定？云何應修智慧？」

佛告須菩提：

「菩薩摩訶薩念薩婆若應佈施，念薩婆若應持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。是菩薩摩訶薩持是功德與眾生共之，應迴向阿耨多羅三藐三菩提。若如是迴向，則具足修六波羅蜜，乃至慈悲心諸功德。須菩提！若菩薩摩訶薩不遠離六波羅蜜，則不遠離薩婆若。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，應學應行六波羅蜜；菩薩摩訶薩行六波羅蜜，具足一切善根，當得阿耨多羅三藐三菩提。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩應習行六波羅蜜！」

須菩提言：「世尊！云何菩薩摩訶薩應習行六波羅蜜？」

佛言：

「菩薩摩訶薩應如是觀：色不合不散，受、想、行、識不合不散，乃至一切種智不合不散；是名菩薩摩訶薩習行六波羅蜜。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩應作是念：『我當不住色中，不住受、想、行、識中，乃至不住一切種智中；如是應習行六波羅蜜。何以故？是色無所住，乃至薩婆若無所住。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩以無所住法習行六波羅蜜，應當得阿耨多羅三藐三菩提。

「須菩提！譬如士夫欲食菴羅果、若波羅那婆果，當種其子，隨時溉灌、守護，漸漸生長，時節和合，便有果實得而食之。須菩提！菩薩摩訶薩亦如是，欲得阿耨多羅三藐三菩提，當學六波羅蜜：以佈施攝取眾生，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧攝取眾生，度眾生生死。如是行，當得阿耨多羅三藐三菩提。

「以是故，須菩提！菩薩摩訶薩欲不隨他人語，當學般若波羅蜜！

「欲淨佛國土、成就眾生，欲坐道場，欲轉法輪，當學般若波羅蜜！」

須菩提白佛言：「世尊！應如是學般若波羅蜜耶？」

佛言：「菩薩應如是學般若波羅蜜。

「欲於諸法得自在，當學般若波羅蜜！何以故？學是般若波羅蜜，於一切諸法中得自在故。

「復次，般若波羅蜜，於一切諸法中最大。譬如大海，於萬川中最大；般若波羅蜜亦如是，於一切諸法中最大。以是故，諸欲求聲聞、辟支佛道及諸菩薩道，應當學般若波羅蜜檀波羅蜜，乃至一切種智。

「須菩提！譬如射師，執如意弓箭，不畏怨敵；菩薩摩訶薩亦如是，行般若波羅蜜乃至一切種智，魔、若魔天所不能壞。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，應學般若波羅蜜！」

「是行般若波羅蜜菩薩，為十方諸佛所念。」

須菩提白佛言：「世尊！云何十方諸佛念是菩薩摩訶薩？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，十方諸佛皆念；行尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜時，十方諸佛皆念。云何念？佈施不可得，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧不可得，乃至一切種智不可得。菩薩能如是不得諸法故，諸佛念是菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！諸佛不以色故念，不以受、想、行、識故念，乃至不以一切種智故念。」

須菩提言：「世尊！菩薩摩訶薩多有所學，實無所學。」

佛言：「如是！如是！須菩提！菩薩多有所學，實無所學。何以故？是菩薩所學諸法皆不可得。」

須菩提白佛言：「世尊！佛所說法，若略、若廣；於此法中，諸菩薩摩訶薩欲求阿耨多羅三藐三菩提，六波羅蜜若略、若廣，應當受持、親近、讀、誦；讀、誦已，思惟、正觀，心、心數法不行故。」

佛告須菩提：「如是！如是！菩薩摩訶薩略、廣學六波羅蜜，當知一切法略、廣相！」

須菩提言：「世尊！云何菩薩摩訶薩知一切法略、廣相？」

佛言：「知色如相，知受、想、行、識，乃至知一切種智如相，如是能知一切法略、廣相。」

須菩提言：「世尊！云何色如相？云何受、想、行、識，乃至一切種智如相？」

佛告須菩提：「色如相，無生、無滅、無住異，是名色如相；乃至一切種智如相，無生、無滅、無住異，是名一切種智如相。是中菩薩摩訶薩應學。」

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩知諸法實際時，知一切法略、廣相。」

「世尊！何等是諸法實際？」

佛言：「無際是名實際。菩薩學是際，知一切諸法略、廣相。

「須菩提！若菩薩摩訶薩知諸法法性，是菩薩能知一切法略、廣相。」

「世尊！何等是諸法法性？」

佛言：「色性是名法性，是性無分無非分。

「須菩提！菩薩摩訶薩知法性故，知一切法略、廣相。」

須菩提白佛言：「世尊！復云何應知一切法略、廣相？」

佛言：「若菩薩摩訶薩知一切法不合不散。」

須菩提言：「世尊！何等法不合不散？」

佛言：「色不合不散，受、想、行、識不合不散，乃至一切種智不合不散；有為性、無為性不合不散。

「何以故？是諸法自性無，云何有合有散？若法自性無，是為非法，非法不合不散。如是，應當知一切法略、廣相。」

須菩提言：「世尊！是名菩薩摩訶薩略攝般若波羅蜜。

「世尊！是略攝般若波羅蜜中，初發意菩薩摩訶薩應學，乃至十地菩薩摩訶薩亦應學。

「是菩薩摩訶薩學是略攝般若波羅蜜，則知一切法略、廣相。」

【論】

釋曰：

須菩提聞菩薩摩訶薩大利根相，所謂「一波羅蜜邊能生五波羅蜜，行一波羅蜜即能具五波羅蜜」，如上品中說；是事希有，故問佛：「是菩薩發心已來，為幾時能得如是方便？」

佛答：「是菩薩發心已來，除大菩薩，於餘眾生無量億阿僧祇劫。」

或有菩薩發心已來無量億阿僧祇劫，大罪因緣覆心故不見佛，不親近供養。是故問：「是菩薩為供養幾佛？」

佛答：「是菩薩為已供養如恆河沙等諸佛。」

上言「無量億阿僧祇」，今言「恆河沙」者，多數理同故。

有菩薩久發心，雖多以華香供養諸佛，而未能種善根，作是念：「我必當得果報，深心行六波羅蜜故。」若以深心行六波羅蜜，為阿耨多羅三藐三菩提故作功德，是名「種善根」。是故第三問：「種何等善根？」

佛答：「是菩薩從初發心已來，具足行六波羅蜜，一切福德無不作者，一切善法無不修集。」

須菩提聞已，歡喜白佛言：「希有！世尊！是菩薩能如是行方便」——所謂未斷諸煩惱、未離生死，而能勝斷煩惱離生死法者。無始生死已來集諸惡法，菩薩心後來，而能用後來心，不隨先所集恶心，是為希有！一切眾生無恩於菩薩，而菩薩常欲利益。是諸眾生或欲奪菩薩命，割截身體，菩薩欲以第一佛樂智慧命，欲與眾生，如是等是為希有！

佛可須菩提所說，欲令此事明瞭故作譬喻：

如日月照四天下，若無日月，則百穀藥草及眾生無以生長。月是陰氣，日是陽氣，二氣和合，故萬物成長。是故日月於四天下，大有利益。菩薩亦如是，於四生中，以大悲心憐愍眾生故，能隨所願行一切善法；大智慧力故，破眾生著善法心。如是六波羅蜜等諸善增長成就，直至阿耨多羅三藐三菩提。

又復眾生雖復有眼，若無日月，則無所見；眾生雖有世俗善根利智，不得般若波羅蜜照明，尚不得二乘，何況得阿耨多羅三藐三菩提！

又復菩薩雖行五波羅蜜，不得般若波羅蜜，不得名波羅蜜，以不破著心故。

若菩薩乃至能自以身命佈施，若無般若，其心易破，如無夫之婦，侵凌則易；若有般若，則不可破壞。

菩薩雖行種種諸餘深法，不得般若，不名為行波羅蜜，但名為行善法，有量有盡故。此中說譬喻：轉輪聖王雖有千子，八萬四千小王及六寶，不得名為轉輪聖王，不能飛行到四天下；若天遣金輪寶至，乃得名為轉輪聖王。菩薩亦如是，雖有佈施等諸善法，不得般若波羅蜜故，不名為「菩薩為行六波羅蜜人」，不能除障礙、行菩薩道故。

譬如健將，善知戰法，器仗具足，不畏怨敵。「健將」即是菩薩，「器仗」是般若。「增上慢」者，未得聖道，意謂已得；菩薩說畢竟空法，是人行善法，心不同故，毀壞菩薩；外道、梵志等及諸魔民，乃至菩薩旃陀羅者。「菩薩旃陀羅」者，如〈魔品〉中說：「聞魔來稱其名字而與受記，而生輕慢。」

復次，為般若波羅蜜故說五波羅蜜；若人能直行諸法實相，則不為說佈施等入般若初門。以人鈍根罪重故，種種因緣說：以佈施破慳；持戒折薄諸煩惱；忍辱開福德門，能行難事；精進如風吹火，熾然不息；禪定攝心一定，觀諸法實相故。是五波羅蜜，皆趣向般若波羅蜜；如諸小王朝宗轉輪聖王。如一切眾流皆入大海；佈施等諸善法亦如是，為般若波羅蜜所守護故，得至薩婆若。

問曰：

五波羅蜜如諸川流，般若波羅蜜應如大海；今何以言「五波羅蜜為般若波羅蜜所守護故，得入薩婆若」？

答曰：

汝不聞先說般若有種種名字耶？「薩婆若」即是「般若」異名。五波羅蜜福德，入般若波羅蜜中，即得清淨般若；般若清淨故得佛道，變名「薩婆若」。是故言：「入薩婆若」，即是「入般若」。

有人疑：諸波羅蜜各各有力，何以獨言「般若波羅蜜功用為大」？是故言：譬如人之右手，自然穩便；五波羅蜜如左手，不得般若波羅蜜，則所作不便。

如人開目造事，所作皆成；如導師在前，餘伴隨逐，進止取捨，皆隨導師，不得自在。般若波羅蜜亦如是，導五波羅蜜，所可修集成辦，皆仰般若。此中佛自說譬喻：如轉輪聖王輪寶，在四兵前導，「輪」住餘寶則住。「輪」是般若波羅蜜，常在五波羅蜜前導，五波羅蜜隨逐。

如《般若》初品中說：「菩薩欲具足檀波羅蜜，不見施者、受者及財物。」先籌量分別斷一切著，然後佈施，是則般若在前導。

如輪寶伏四天下已，常在王宮，住虛空中。「聖王」是菩薩；「輪」是般若，破諸魔民煩惱已，入薩婆若宮中住。

是輪無所分別：「我常在前，餘寶在後」，無憎愛心：「是可來、是不可來。」般若無分別亦如是：「檀波羅蜜隨我來，尸羅波羅蜜勿來」；如經中廣說。

此中佛自說因緣：「一切法性無所能作。」

須菩提聞是已，白佛言：「若一切法性空無所有，云何菩薩行六波羅蜜能得阿耨多羅三藐三菩提？」

佛答：「菩薩行般若，作是念：『諸法雖畢竟空，眾生狂顛倒故，深著不解；我若不以方便力，則不可得度。』」

「方便」者，所謂金色身、三十二相，八十隨形好，無量光明，神通變化，能以一指動十方三千大千國土，梵音說法無厭，色身，十力、四無所畏、十八不共法、無礙解脫、一切種智、大慈大悲等；具足無量諸佛法，然後能教化眾生，眾生必能信受。

得如是力，假令妄語，人猶當信，何況實語！

如《經》說：「我雖知諸法實相，能入涅槃，但為眾生故行檀波羅蜜」等，如《經》中廣說，乃至「不可以異事度眾生」。

須菩提白佛言：「世尊！若諸波羅蜜畢竟空故無差別，云何般若波羅蜜於諸波羅蜜中最尊？」

佛可須菩提：「畢竟空中諸波羅蜜實無差別，若無般若波羅蜜，諸波羅蜜畢竟空無差別，誰能知者？若無般若，五法云何得波羅蜜名字？」

五波羅蜜未入般若時，有差別；既入般若，則無差別。

如諸異色物，到須彌山邊，皆同一色；不得言餘物色皆同，何以獨稱須彌為大！檀波羅蜜等亦如是，雖無差別，皆是般若力故，不得言「何以獨稱般若為大！」

須菩提雖蒙開釋，猶未善解，復以異塗而問世尊：「若實義中無差別，云何般若於五波羅蜜為上？」

先說未得聖道空，今說得聖道空，是故說第一實義；第一實義聖道，是最可信，是中亦無差別。

佛可言：「如是！如是！我說六波羅蜜分別，皆為世俗故。何以故？世人不可但為說諸法實相，聞則迷悶，生於疑悔，是故以第一義為心，用世俗語言為說；是故說分別有諸波羅蜜教化眾生。眾生實無有法，皆是空，不生不死，不退不起，色等法亦如是。是故般若波羅蜜雖空，能示如是事故，而最上最妙；譬如玉女寶，於眾女中最為第一而最上、最妙。」

「須菩提白佛：佛以何意故常說般若最上」者，須菩提種種因緣說般若、五波羅蜜無差別，佛亦然可其所說，而復言般若最上。

「佛言：般若波羅蜜守護一切善法，至薩婆若中住」者，一切雖空，若無般若，一切諸善法皆不能至薩婆若。

「善法」者，五波羅蜜、三十七品、大慈悲等諸菩薩法。

問曰：

若行諸善法亦能至薩婆若，何以但說「般若故得至」？

答曰：

雖諸善法和合能破煩惱、得阿耨多羅三藐三菩提，而般若波羅蜜於中功力最大。譬如大軍摧敵，而主將得功名。

復有人言：諸善法不得般若，不得至薩婆若；般若不得諸善法，獨能至薩婆若。如《經》說：「師子雷音佛國，寶樹莊嚴，其樹常出無量法音，所謂一切法畢竟空、無生無滅等。其土人民生便聞此法音故，不起恶心，得無生法忍。」如此人何有佈施、持戒等諸功德？亦有狂人、醉人從佛聞四諦，即時得道。如是等無有智慧，行餘法得道，無有是事！

須菩提問佛：「般若畢竟空，不取聖法，不捨凡夫法，云何佛言：是般若波羅蜜能至薩婆若住？」

佛可其言：「如是！如是！是般若波羅蜜無取無捨。雖言取薩婆若，以不取法故取。」住義亦如是。

此中佛自說因緣，所謂「一切法不取相。」

「一切法」者，色乃至菩提。

是法虛誑，從因緣生，自性無故不取，不取故不捨，以不憶念取相故。

須菩提言：「若不憶念色等法，云何增長善根？善根不增長，云何得阿耨多羅三藐三菩提？」

佛答：若菩薩能滅一切法中憶念，即是空、無相、無作解脫門，解脫即是諸法實相。

雖有善根，以取相著心顛倒故不增長；譬如種穀，其苗雖好，穢草多故，不能增長。

此中說因緣：「以眾生憶念故，生三界善、不善處；若無憶念則不著，不著則不生。」

須菩提從佛聞是已，思惟籌量：「是法畢竟空、無所有；若行是法，亦應無所得、無住處。何以故？因果相似故。」是故問佛：「菩薩作是念行般若，何所住、何所得？」

佛答：「色等一切法中不住，乃至不住中亦不住。」

不取相故不著，不著故則不住。

此中佛自說因緣：「是菩薩不見法有可著、可住、著者、住者。」

此中法難破故，但說法，不說著者。

須菩提！若菩薩住是眾生空、法空，作是念：我能如是行者，則是失、則是離。何以故？般若波羅蜜是不著相；是菩薩以我心，外著空、內著我，不如般若行故，言遠離般若。「何以故？般若波羅蜜是不著相，以性無故。」

上以著空故失，今以破空得般若，而著般若無性故失，失故不得受記。

若作是念：「住般若中能生檀波羅蜜等」者，亦復是失。

問曰：

上二失因緣可爾，今以何為失？

答曰：

上二失以著空、著無性法故，便不能修檀波羅蜜等功德，而生邪見故，作是念：「若法都空，復何所行？」

是人以不著空、不著無性故行檀波羅蜜等，作是念：「能不著空、無性而能行是功德，是為真道。」是亦為失，以其心有悕望故。

若失般若，則不能行檀波羅蜜乃至大悲。何以故？阿耨多羅三藐三菩提是真實法，般若波羅蜜與此相似；檀等諸善法不相似，以其取相著故。

若菩薩自憶想分別：「一切法不取相」，諸佛知是已，得阿耨多羅三藐三菩提。

「不取相」者，名畢竟空，不可取，諸相滅故。

亦為他開示、演說，則失般若。是人以求空則失、無性亦失；「我是凡夫生死人，諸煩惱未盡，云何能得？」但隨佛語，自不分別，而定心為他人說：「不取一切相是佛法。」種種因緣，以此事開示、教詔，是亦為失。何以故？諸佛於諸法無所得，取義亦如是；是不取相法，乃至假名字不可說，何況有所得！諸佛法寂滅相，無諸戲論，一切語言道斷故。

須菩提作是念：「若空有失，空空中亦有失，無取法中亦有失，然不可無道。」今當問佛：「云何行者無是過失？」

佛答：「若菩薩知諸法畢竟空、無所有、不可取，是法不可得知，如是行者則無失。」

菩薩著畢竟空、著無性、著菩薩所行道，佛說三種皆失。

菩薩聞是已，則捨著心，今猶著佛所行未息：「如佛所行，必是真道，我但當隨佛行。」一切法無所有、不取相，是故為失。

今能如佛心中所得法，如是法相，佛亦無所得；無所得故不貪貴佛、不輕賤餘人，於一切眾生其心平等。

此中更問：「如是，是清淨般若，無有過失，離自相不著；不離自相是即有相著法；若離自相，云何可行？」

佛答：「若菩薩於一切法不生，是名能行般若。是菩薩不說是色若常若無常等、是色、誰色。」

「是色」，破色，「誰色」，破人。

色乃至一切種智，亦如是。

若法如是畢竟空，推求不可得，是不可生。所以者何？性不能生性，無性不能生無性。

如是等破顛倒，得實論議，皆是般若波羅蜜力，餘波羅蜜皆隨從。

譬如轉輪聖王有所至處，四種兵常隨從。聖王福故，四種兵皆能飛；般若力故，諸餘法皆是實性，同至佛道。

復次，譬如善御駕駟，不失平道，馬雖有致車之力，若無御者，則不能有所至；佈施等亦如是，雖有功德果報力，無般若調御，不能至佛道。

如是種種譬喻，五波羅蜜入般若中雖無差別，以是事故而般若波羅蜜最尊、最妙。

須菩提聞佛種種因緣說般若最大，又聞不行是行般若波羅蜜，是故問佛：「世尊！何等是菩薩道？何等非菩薩道？」

佛答：「二乘非菩薩道。」

雖有凡夫及諸煩惱非菩薩道，麁故不說；二乘同行空、同求涅槃故，說非菩薩道。麁事人不疑，細事人疑故。

薩婆若是菩薩道，因中說果故。

須菩提歡喜讚歎般若，作是言：「世尊！般若波羅蜜為大事故起」；如《經》中廣說，乃至「諸法常住故」。

須菩提難：「若般若無所生無所滅，云何行佈施、持戒等？」

佛答：

以般若無所生無所滅，即是畢竟空；畢竟空故，不妨行六波羅蜜。

菩薩聞種種因緣讚一切智；為一切智故，行佈施等法；是法為度一切眾生故，迴向阿耨多羅三藐三菩提；是六波羅蜜功德，安立諸法實相中，迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是菩薩具足六波羅蜜、慈等諸功德，不顛倒，正行善根故。

須菩提問：「菩薩云何應習六波羅蜜？」

佛答：「若菩薩觀色等諸法不合不散。」

色等諸法顛倒煩惱和合故合，以正智慧觀故散。

菩薩以利智慧深觀，則無法合；顛倒煩惱皆虛誑故非合。如先破染、染者事中說。是故菩薩知諸法本不合故亦無散，則不生高心。

復次，菩薩不應作是念：「我以真智慧令色等諸法清淨而住其中。」何以故？色等法無住處，如：地住於水，水住於風，風住於空，空無所住；以本無住處故，一切都無住。菩薩應如是住無住法中得阿耨多羅三藐三菩提。

此中說譬喻：「樹」是般若波羅蜜，「菓」是阿耨多羅三藐三菩提；若人欲得阿耨多羅三藐三菩提，應當種般若波羅蜜子。「人」是行者，「水」是五波羅蜜；如人溉灌樹時，雖未見果實，時至則得時節和合，是具足諸法。

如《經》中說讚歎般若：「若菩薩欲不隨他行，得諸法實相；若有邪見人來破壞，覺而不隨；若欲淨佛國土、坐道場、轉法輪，當學般若。」

須菩提問佛：「如佛所教，菩薩當學般若？」

佛言：「我教令學般若。」

須菩提作是念：「一切法平等相，何以故但教學般若？」

佛答：「學是般若波羅蜜，於一切法得自在故，我教學般若波羅蜜。」

般若波羅蜜於一切法中最大，如佛於一切眾生中最尊；又如萬川，大海為大。

如《經》中說射師喻，若菩薩能如是一切法中行自在般若，魔、若魔人所不能勝，何況增上慢及邪見人！

「是菩薩為十方諸佛所念」：「諸佛念」義，如先說。此中佛說：「若菩薩行六波羅蜜，亦能觀六波羅蜜畢竟空；如是人有大功夫故，為諸佛所念。」

譬如勇士入陣，破賊而不被瘡，則為主所念；菩薩亦如是，破諸煩惱賊，具足六波羅蜜，而不著六波羅蜜，則為諸佛所念。

諸佛不取是菩薩色故念，不取受、想、行、識故念。何以故？色等諸法，虛誑不實故；諸佛觀是菩薩身如實相故念。

須菩提歡喜言：「菩薩多有所學，亦學俗法、亦學道法，亦學諸波羅蜜、亦學畢竟空，亦學起、亦學滅。」

凡夫學起不能學滅；聲聞學滅不能學起；菩薩亦學起亦學滅，是故言「多有所學」。

是起滅如幻、如夢，畢竟空故，實無所學。

佛可其言，自說因緣：「菩薩所學，皆無所得。」

須菩提白佛言：「世尊！佛所說法，若略、若廣，菩薩所應學，何以故言所學皆無所得？」

須菩提意：「如佛所說八萬四千法聚，十二部經，若廣、若略，諸三乘人所學，此中說菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，應學六波羅蜜若略、若廣；學者應當受持、親近是法，讀、誦、思惟、正觀，乃至入無相三昧，心、心數法不行。菩薩能如是學，則能知諸法略、廣相。」

「廣」者，從八萬四千法聚已來無量佛法；「略」者，乃至小品，小品中一品，一品中一段。

復次，「略」者，知諸法一切空、無相、無作，無生無滅等；「廣」者，諸法種種別相分別，如後「善知識」中說。

須菩提問：「云何菩薩知一切法略、廣相？」

佛答：「若知諸法如如相」者，所謂不生、不滅、不住異。

問曰：

若「如」，一相，無生相，云何菩薩知是「如」故，知諸法總相、別相？

總相、別相，即是略、廣相。

答曰：

「如」，名諸法實相，常住不壞，不隨諸觀。

菩薩得是「如」，即破無明邪見等諸顛倒；是人得實法故，一切世間法，總相、別相，了了知。先凡夫時智慧眼病，以無明顛倒覆故，不能實知。

問曰：

實法相者，所謂空、無相、無作，諸智滅；云何言「得如實相故，了了知諸法總相、別相」？

答曰：

我已先答，而汝於「如」中取相故，復作是難；汝若知「如」，不應作是難。是「如」畢竟無相故，不妨知諸法總相、別相，以智慧明瞭了故。

復次，譬如人年既長大，乃知小時所行，皆愚癡可笑。菩薩亦如是，入諸法實相，起已，還在顛倒果報六情中念寂滅解脫樂，乃知世間六情所著，皆是虛誑可捨法——是名「總相」；於此中分別不淨，有上、中、下，無常、苦、空、無我等亦如是，乃至八萬四千種諸錯謬。

復次，知如、法性、實際故，亦知諸法略、廣相。

如、法性、實際差別義，如初品中說。

此中，佛說「非際」是「實際」。「非際」者，無相可取，無定法可著。

得法性故，知色等十八性皆是法性。

「法性相」者，佛說「無分無非分」——「無分」者，不可示此示彼，無分別，無相無量；「無非分」者，不著是無相、無量等破量、相。「法性」，二事妨故不見：一、有相有量；二、無相無量。有相有量為麁，無相無量為細，是故說：「法性相無分無非分」。

菩薩入三解脫門，住如等三實法，則能籌量知一切法總相、別相。

須菩提聞佛答已，欲更問無量佛法異門事。

佛答：「知一切法無合無散故，則知諸法總相、別相。」

問曰：

眼見二指有合散，云何言「無合散」？

答曰：

我先言：肉眼所見，與牛羊無異，不可信！

復次，三節皮肉具足為指，指無定法。

復次，設有指法，亦不盡合，一分合，多分不合；多分不合故，不得言指合。

問曰：

以少合故，名為合？

答曰：

指少分不名為指，云何言指合？若多分不合不名為不合，何以少分合故名為合？是故不得言二指合。

復次，指與分不異不一故，即是無指；無指故無合；入破一異門中，則都無合。如佛此中說：一切法自性無，性無故即是無法，無法云何有合散？

須菩提聞佛說如、法性、實際、不合不散四門，知略、廣相，是故須菩提言：「世尊！是名略攝般若波羅蜜。略攝聞是安隱道故，一切菩薩所應學。」

大智度論卷第八十二