大智度論卷第九十五

大智度論釋七喻品第八十五(卷第九十五)

龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

【經】

須菩提白佛言：「世尊！若諸法性無所有，非佛所作，非辟支佛所作，非阿羅漢所作，非阿那含、斯陀含、須陀洹所作，非向道人、非得果人、非諸菩薩所作，云何分別有諸法異——是地獄、是畜生、是餓鬼，是人、是天，乃至是非有想非無想天；用是業因緣故，知有生地獄者；是業因緣故，知有生畜生、餓鬼者；是業因緣故，知有生人中，生四天王天，乃至生非有想非無想天者；是業因緣故，知有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛者；是業因緣故，知是諸菩薩摩訶薩，是業因緣故，知是多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀？

「世尊！無性法中，無有業用；作業因緣故，若墮地獄、餓鬼、畜生，若生人、天乃至生非有想非無想天；以是業因緣故，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛；菩薩摩訶薩行菩薩道，當得一切種智，得一切種智故，能拔出眾生於生死中？」

佛告須菩提：「如是！如是！無性法無業無果報。

「須菩提！凡夫人不入聖法，不知諸法無性相，顛倒愚癡故，起種種業因緣。是諸眾生隨業得身：若地獄身，若畜生身，若餓鬼身，若人身，若天身：若四天王天身，乃至非有想非無想天身。是無性法，無業無果報，無性常是無性。

「如須菩提所言：『若一切法無性，云何是須陀洹，乃至諸佛得一切種智？』

「須菩提！於汝意云何？道是無性不？須陀洹果乃至諸佛一切種智是無性不？」

須菩提言：「世尊！道無性，須陀洹果亦無性，乃至諸佛一切種智亦無性。」

「須菩提！無性法能得無性法不？」

「不也！世尊！」

佛告須菩提：「有性法能得有性法不？」

「不也！世尊！」

「須菩提！無性法及道，是一切法，皆不合不散，無色、無形、無對，一相，所謂無相。

「須菩提！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以方便力，見眾生以顛倒故著五眾：無常中常相，苦中樂相，不淨中淨相，無我中我相，著無所有處。是菩薩以方便力故，於無所有中拔出眾生。」

須菩提白佛言：「世尊！凡夫人所著，頗有實不異不？著故起業，業因緣故，五道生死中不得脫？」

佛告須菩提：「凡夫人所著起業處，無如毛髮許實事，但顛倒故。

「須菩提！今為汝說譬喻，智者以譬喻得解。

「須菩提！於汝意云何？如夢中所見人受五欲樂，有實住處不？」

須菩提白佛言：「世尊！夢尚虛妄不可得，何況住夢中受五欲樂！」

「於汝意云何？諸法若有漏、若無漏，若有為、若無為，頗有不如夢者不？」

「世尊！諸法若有漏若無漏、若有為若無為，無不如夢者。」

佛告須菩提：「於汝意云何？夢中有五道生死往來不？」

「世尊！無也！」

「於汝意云何？夢中有修道，用是修道，若著垢、若得淨不？」

「不也！世尊！何以故？是夢法無有實事，不可說垢、淨。」

「於汝意云何？鏡中像有實事能起業因緣，用是業因緣墮地獄、餓鬼、畜生，若人、若天：四天王天處，乃至非有想非無想天處不？」

須菩提言：「不也！世尊！是像無有實事，但誑小兒，是事云何當有業因緣，用是業因緣當墮地獄，乃至非有想非無想處？」

「於汝意云何？是鏡中像有修道，用是修道若著垢、若得淨不？」

須菩提言：「不也！世尊！何以故？是像空無實事，不可說垢、淨。」

「於汝意云何？如深澗中有嚮，是嚮有業因緣，用是業因緣若墮地獄，乃至若生非有想非無想處不？」

須菩提言：「不也！世尊！是事空無有實音聲，云何當有業因緣，用是業因緣墮地獄，乃至生非有想非無想處」

「於汝意云何？是嚮頗有修道，用是修道，若著垢、若得淨不？」

「不也！世尊！是事無實，不可說是垢、是淨。」

「於汝意云何？如焰非水水相，非河河相，是炎頗有業因緣，用是業因緣墮地獄，乃至生非有想非無想處不？」

「不也！世尊！焰中水畢竟不可得，但誑無智人眼，云何當有業因緣，用是業墮地獄，乃至生非有想非無想處？」

「於汝意云何？是焰有修道，用是修道，若著垢、若得淨不？」

「不也！世尊！是焰無有實事，不可說垢、淨」

「於汝意云何？揵闥婆城，如日出時見揵闥婆城，無智人無城有城想，無廬觀有廬觀想，無園有園想，是揵闥婆城頗有業因緣，用是業因緣墮地獄，乃至生非有想非無想處不？」

「不也！世尊！是揵闥婆城畢竟不可得，但誑愚夫眼。云何當有業因緣，用是業因緣墮地獄，乃至生非有想非無想處。」

「於汝意云何？是揵闥婆城有修道，用是修道，若著垢、若得淨不？」

「不也！世尊！是揵闥婆城無有實事，不可說垢、淨。」

須菩提：「於汝意云何？幻師幻作種種物，若象、若馬、若牛、若羊、若男、若女，於汝意云何？是幻有業因緣，用是業因緣墮地獄，乃至生非有想非無想處不？」

「不也！世尊！是幻法空無實事，云何當有業因緣，用是業因緣墮地獄，乃至生非有想非無想處？」

「於汝意云何？用是幻有修道，用是修道，若著垢、若得淨不？」

「不也！世尊！是法無有實事，不可說垢、淨。」

「須菩提！於汝意云何？如佛所化人，是化人有業因緣，用是業因緣墮地獄，乃至生非有想非無想處不？」

「不也！世尊！是化人無有實事，云何當有業因緣，用是業因緣墮地獄，乃至生非有想非無想處？」

「於汝意云何？是化人有修道，用是修道，若著垢、若得淨不？」

「不也！世尊！是事無有實，不可說垢、淨。」

佛告須菩提：「於意云何？於是空相中，有垢者、有淨者不？」

「不也！世尊！是中無所有，無有著垢者，無有淨者。」

「須菩提！如無有著垢者、無有淨者，以是因緣故，亦無垢、淨。何以故？住我、我所眾生有垢、有淨，實見者不垢、不淨；如實見者不垢、不淨，如是亦無有垢、淨。」

【論】

問曰：

佛已處處答是事，今須菩提何以復問？

答曰：

義雖一，所因事異，所謂一切法，若有佛、若無佛，諸法性常住，空無所有，非賢聖所作。

般若波羅蜜甚深微妙，難解難量，不可以有量能知；諸佛賢聖憐愍眾生故，以種種語言名字、譬喻為說。

利根者解聖人意，鈍根者處處生著，著於語言名字——若聞說「空」則著空；聞說「空亦空」，亦復生著；若聞「一切法寂滅相，語言道斷」而亦復著。自心不清淨故，聞聖人法為不清淨；如人目瞖，視清淨珠，見其目影，便謂珠不淨。佛種種因緣說，見有過罪而生於疑，作是言：「若一切法空，空亦空，云何分別有六道？」常生如是等疑難故，須菩提以經將訖，為眾生處處問是事，是故重問。

佛可須菩提意。

問曰：

須菩提以「有」難「空」，佛云何可其意？

答曰：

佛可其說：「諸法空常住，有佛、無佛不異」；不可其難：「云何分別有六道等」，何以故？以其難欲破空故。

是中佛解其所難，所謂「凡夫人不入聖法，未得聖道，不知無所有性，不善修習空三昧故。」

「顛倒」者，四顛倒；「愚癡」者，三界系無明。

雖不說餘煩惱，而此二法虛誑不實，「顛倒」即是妄語虛誑；若從顛倒所生業及果報，以根本不實故，眾生雖深著，亦無定實。以是故五道皆空，但有假名。

又汝難諸賢聖；是諸賢聖以斷顛倒差別故有異名，以顛倒不實故無所斷。

又覆滅失、無所有故名為「斷」；若實有法可斷，尚無斷法，何況顛倒！

是故一切賢聖果皆是無所有。斷顛倒即是聖人果，「果」即是「斷」。

為果所修道，亦同無所有；是故修道時，必當用空、無相、無作。

道、果分別故，賢、聖有差別；今實無所有法不能得，無所有云何有差別？是故不應難。

須菩提意：若但顛倒故有世間，若有顛倒亦應有實，虛實相待故，是故問：「世尊！凡夫所著，頗有實生著起業；業因緣故，六道生死不得解脫？」

佛答言：「不！」

何以故？此中佛自說因緣：「但顛倒故生著；若無顛倒，云何有相待實法？」乃至「無毫釐許實事」，畢竟無故。

問曰：

諸佛所行實義，所謂畢竟空，此非實耶？

答曰：

是第一義空亦因分別凡夫顛倒故說；若無顛倒，亦無第一義。

若凡夫顛倒少多有實，第一義亦應有實。

問曰：

若二俱不實，云何得解脫？如人手垢還以垢洗，云何得淨？

答曰：

諸法實相畢竟空，第一義實清淨：

以有凡夫顛倒不清淨法故，有此清淨法——不可破壞，不變異故。

以人於諸法實相起著，欲生煩惱，是故說「是法性空無所有，無所有故無實」。

雖二法皆不實，而不實中有差別。

如十善、十不善二事，皆有為法故，虛誑不實，而善、不善有差別，殺生法故墮惡道，不殺故生天上。

如佈施、偷盜二事，雖取相著心，是虛誑不實，而亦有差別。

如眾生乃至知者、見者無所有，而惱眾生有大罪，慈念眾生有大福。

如慈能破瞋，施能破慳，雖二事俱是不實，而能相破。

是故佛說：「諸法無有根本定實如毫釐許所有。」

欲證明是事故，說夢中受五欲譬喻。

須菩提意：若一切法畢竟空無所有性，今何以故現有眼見、耳聞法？以是故，佛說夢譬喻。

如人夢力故，雖無實事而有種種聞見，瞋處、喜處；覺人在傍，則無所見。如是，凡夫人無明顛倒力故，妄有所見；聖人覺悟，則無所見。

一切法——若有漏、若無漏，若有為、若無為，皆不實，虛妄故有見聞。

又如夢中見六道生死往來，見須陀洹乃至阿羅漢，夢中無是法而夢見，夢中實無淨、無垢；業果報、六道亦如是。

顛倒因緣故起業，業果報亦應空；除卻顛倒故名為「道」；顛倒無實故，「道」亦不應實。

鏡中像、嚮、焰乃至如化，亦如是。

佛反問須菩提：「於是法中有垢者、有淨者不？」

須菩提意：一切法中無我，云何當說有垢、有淨者？是故言「無」。

佛言：「若無受垢、受淨者，垢、淨亦無。」

問曰：

若分別諸法，《阿毘曇》等經中有垢、有淨，但受垢、淨者無。三毒等諸煩惱是垢，三解脫門諸助道法等是淨。

答曰：

雖有是說，是事不然！

若眾生法無所屬，亦無作者；若無作者，亦無作法，無縛無解。

如人為火所燒，畏而捨離，非火離火；眾生亦如是，畏五眾苦故捨離，非苦離苦；若無垢淨者，無有解脫。

復次，佛此中自說因緣，所謂「我、我所法中住，眾生受垢、受淨；我畢竟無故，垢淨無住處；住處無故，無垢、無淨。」

問曰：

我雖無，我見實有，凡夫人住此中起諸煩惱。

答曰：

若無我，我見無所緣，無所緣云何得生？

問曰：

雖無我，於五眾中邪行謂有我，生我見，五眾是我我所。

答曰：

若以五眾中定生我見因緣，於他五眾中何以故不生？

若於他五眾生者，則為大錯亂！

是故我見無有定緣，但顛倒故生。

問曰：

若顛倒生，何以故但自於己身生見？

答曰：

是顛倒狂錯，不應求其實事。

又復於無始生死中來，自於相續五眾中生著；是故佛說：「住我心眾生受垢、受淨。」

又實見者無垢無淨；若我定有，實見者應有垢淨！

如實見者不垢不淨，以是因緣故無垢無淨。

「無垢無淨」者，見諸法實相。

又於諸法實相亦不著，是故「無垢」；諸法實相無相可取，是故「無淨」。

復次，八聖道中不著，是名「無淨」；除諸煩惱，不著顛倒，是名「無垢」。
◎

◎大智度論釋平等品第八十六

【經】

須菩提白佛言：「世尊！見實者不垢不淨，見不實者亦不垢不淨。何以故？一切法性無所有故。世尊！無所有中無垢無淨，所有中亦無垢無淨。世尊！無所有中、有所有中亦無垢無淨。世尊！云何如實語者不垢不淨，不實語者亦不垢不淨？」

佛告須菩提：「是諸法平等相，我說是淨。須菩提！何等是淨是諸法平等？所謂如、不異、不誑，法相、法性、法住、法位、實際，有佛無佛法性常住，是名淨。世諦故說，非最第一義；最第一義，過一切語言論議音聲。」

須菩提白佛言：「世尊！若一切法空、不可說，如夢、如嚮、如焰、如影、如幻、如化，云何菩薩摩訶薩用是如夢、如嚮、如焰、如影、如幻、如化法，無有根本定實，云何能發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願：『我當具足檀波羅蜜，乃至具足般若波羅蜜；我當具足神通波羅蜜，具足智波羅蜜，具足四禪、四無量心、四無色定、四念處，乃至具足八聖道分；我當具足三解脫門、八背捨、九次第定；我當具足佛十力，乃至具足十八不共法；我當具足三十二相、八十隨形好，具足諸陀隣尼門、諸三昧門；我當放大光明遍照十方，知諸眾生心，如應說法』？」

佛言須菩提：「於汝意云何？汝所說諸法，如夢、如嚮、如焰、如影、如幻、如化不？」

須菩提言：「爾！世尊！世尊！若一切法如夢乃至如化，菩薩摩訶薩云何行般若波羅蜜？世尊！是夢乃至如化，虛妄不實。世尊！不應用不實虛妄法能具足檀波羅蜜乃至十八不共法。」

佛告須菩提：「如是！如是！不實虛妄法不能具足檀波羅蜜乃至十八不共法；行是不實虛妄法，不能得阿耨多羅三藐三菩提。

「須菩提！是一切法皆是憶想思惟作法，用是思惟憶想作法，不能得一切種智。

「須菩提！是一切法能助道法，不能益其果，所謂是諸法無生、無出、無相。菩薩從初發意已來，所作善業，若檀波羅蜜乃至一切種智。何以故？知諸法皆如夢乃至如化，如是等法不具足檀波羅蜜乃至一切種智，不能得成就眾生、淨佛國土、得阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩摩訶薩所作善業，檀波羅蜜乃至一切種智，知如夢乃至如化，亦知一切眾生如夢中行乃至知如化中行。

「是菩薩摩訶薩不取般若波羅蜜是有法，用是不取故，得一切種智，知是諸法如夢無所取，乃至諸法如化無所取。何以故？般若波羅蜜是不可取相，禪波羅蜜乃至十八不共法，是不可取相。

「是菩薩摩訶薩知一切法是不可取相已，發心求阿耨多羅三藐三菩提。何以故？一切法不可取相，無根本定實，如夢乃至如化；用不可取相法，不能得不可取相法。但以眾生不知不見如是諸法相，是菩薩摩訶薩為是眾生故，求阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩從初發意已來所有佈施，為一切眾生故；乃至有所修智慧，皆為一切眾生，不為己身。菩薩摩訶薩不為餘事故求阿耨多羅三藐三菩提，但為一切眾生故。

「是菩薩行般若波羅蜜時，見眾生無眾生，但眾生相中住；乃至無知者、無見者，知見相中住，令眾生遠離顛倒；遠離已，置甘露性中；住是中者，無有妄相，所謂眾生相乃至知者、見者相。是時，菩薩動心、念心、戲論心皆捨，常行不動心、不念心、不戲論心。須菩提！以是方便力故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，自無所著，亦教一切眾生令得無所著——世諦故，非第一義。」

須菩提白佛言：「世尊！世尊得阿耨多羅三藐三菩提時，得諸佛法，以世諦故得？以第一義中得？」

佛言：「以世諦故說佛得是法，是法中無有法可得、是人得是法。何以故？是人得是法，是為大有所得，用二法，無道無果。」

須菩提白佛言：「世尊！若行二法無道無果，行不二法有道有果不？」

佛言：「行二法無道無果，行不二法亦無道無果；若無二法、無不二法，即是道、即是果。何以故？用如是法得道、得果，用是法不得道、不得果——是為戲論。諸平等法中，無有戲論；無戲論相，是諸法平等。」

須菩提白佛言：「世尊！諸法無所有性，是中何等是平等？」

佛言：「若無有法、無有無法，亦不說諸法平等相；除平等，更無餘法離一切法平等相。平等者，若凡夫，若聖人，不能行、不能到。」

須菩提白佛言：「世尊！乃至佛亦不能行、亦不能到？」

佛言：「是諸法平等，一切聖人皆不能行、不能到。所謂諸須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、諸菩薩摩訶薩及諸佛。」

須菩提白佛言：「世尊！佛者一切諸法中行力自在，云何說佛亦不能行、不能到？」

佛告須菩提：「若諸法平等與佛有異，應當如是問。須菩提！今諸凡夫人平等，諸須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、諸菩薩摩訶薩、諸佛及聖法皆平等；是一平等無二，所謂是凡夫人、是須陀洹乃至佛，是一切法平等中皆不可得。」

須菩提白佛言：「世尊！若諸法平等中皆不可得——是凡夫人乃至是佛。世尊！凡夫人、須陀洹乃至佛為無有分別？」

佛告須菩提：「如是！如是！諸法平等中，無有分別是凡夫人、是須陀洹乃至是佛。」

「世尊！若無分別諸凡夫人、須陀洹乃至佛，云何分別有三寶現於世間——佛寶、法寶、僧寶？」

佛言：「於意云何？佛寶、法寶、僧寶與諸法等異不？」

須菩提白佛言：「如我從佛所聞義，佛寶、法寶、僧寶與諸法等無異。

「世尊！是佛寶、法寶、僧寶，即是平等，是法皆不合、不散，無色、無形、無對，一相、所謂無相。佛有是力，能分別無相諸法處所：是凡夫人、是須陀洹、是斯陀含、是阿那含、是阿羅漢、是辟支佛、是菩薩摩訶薩、是諸佛。」

佛告須菩提：「如是！如是！諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，不分別諸法，當知是地獄、是餓鬼、是畜生、是人、是天——是四天王天乃至是他化自在天，是梵天乃至是非有想非無想處天；是四念處乃至八聖道分；是內空乃至是無法有法空；是佛十力乃至是十八不共法不？」

須菩提言：「不知也！世尊！」

「以是故，須菩提！當知佛有大恩力，於諸法等中不動，而分別諸法。」

須菩提白佛言：「世尊！如佛於諸法等中不動，凡夫人亦於諸法平等中不動，須陀洹乃至辟支佛，亦於諸法平等中不動。

「世尊！若諸法等相即是凡夫人相、即是須陀洹相，乃至諸佛即是平等相，世尊！今諸法各各相，所謂色相異，受、想、行、識相異；眼相異，耳、鼻、舌、身意相異；地相異，水、火、風、空、識相異；欲相異，瞋、癡相異，邪見相異；禪相異，無量心相異，無色定相異；四念處相異，乃至八聖道分相異；檀波羅蜜相異，乃至般若波羅蜜相異；三解脫門相異；十八空相異；佛十力相異，四無所畏相異，四無礙智相異，十八不共法相異；有為法性異，無為法性異；是凡夫人相異，乃至佛相異——諸法各各相異，云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，諸法異相中不作分別？若不作分別，不能行般若波羅蜜；若不行般若波羅蜜，不能從一地至一地；若不從一地至一地，不能入菩薩位；不能入菩薩位故，不能過聲聞、辟支佛地；不能過聲聞、辟支佛地故，不能具足神通波羅蜜；不具足神通波羅蜜故，不能具足檀波羅蜜，乃至不能具足般若波羅蜜，從一佛國至一佛國供養諸佛，於諸佛所種善根；用是善根能成就眾生、淨佛國土。」

佛告須菩提：「如汝所問：『是諸法相亦是凡夫人，亦是須陀洹乃至佛。世尊！是諸法各各相，所謂色相異，乃至有為、無為法相異，云何菩薩摩訶薩觀一相不作分別？』須菩提！於汝意云何？是色相空不？乃至諸佛相空不？」

「世尊！實空。」

「須菩提！空中各各相法可得不？所謂色相乃至諸佛相。」

須菩提言：「不可得！」

佛言：「以是因緣故，當知諸法平等中，非凡夫人，亦不離凡夫人；乃至非佛，亦不離佛。」

須菩提白佛言：「世尊！是平等，為是有為法？為是無為法？」

佛言：「非有為法，非無為法。何以故？離有為法，無為法不可得；離無為法，有為法不可得。

「須菩提！是有為法、無為法，是二法不合、不散，無色、無形、無對，一相，所謂無相。

「佛亦以世諦故說，非以第一義。何以故？第一義中無身行、無口行、無意行，亦不離身、口、意行得第一義。是諸有為法、無為法平等相，即是第一義。

「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，第一義中不動，而行菩薩事，饒益眾生。」

【論】

釋曰：

須菩提思惟：「佛答實見者、妄見者無異，垢、淨見無故。」思惟已，問佛：「見實者無垢無淨，見不實者亦不垢不淨，一切法性無所有故；無所有中無垢無淨，所有中亦無垢無淨。」

「無所有」斷滅見故，不應有垢淨！

「所有無」常見故，不應有垢淨！所有若決定是有，則不從因緣生，不從因緣生故常，常故無垢無淨。

須菩提白佛：「實見者、不實見者，是義云何？」

佛答：「垢、淨雖無別相可說，諸法平等故，是名為淨。若分別說垢淨相，是事不然！一切法平等故，我說名淨。」

佛告須菩提：「諸法實相，如、法性、法住、法位、實際是平等；菩薩入是平等中，心無憎愛。是法，有佛、無佛常住。」

作法皆是虛誑，是故說：「無作法，有佛、無佛常住。」

聽者心即取相，著是諸法平等；如人以指指月，不知者但觀其指而不視月。

是故佛說：「諸法平等相亦如是，皆是世諦，世諦非實，但為成辦事故說。」譬如以金貿草，不知者言：「何以以貴易賤？」答曰：「我事須用故。」

是平等義不可說，一切名字語言音聲悉斷。何以故？諸法平等，是無戲論寂滅相；但覺觀散心中有語言故有所說。

須菩提從佛聞諸法平等相，解其旨趣，為諸新發意菩薩故問：「世尊！若一切法空、不可說，如夢乃至如化，云何菩薩於無根本法中而生心作是願：『我當具足檀波羅蜜，乃至為眾生如應說法』？」

佛以反問答須菩提：「佈施等乃至陀羅尼門說法等，此諸法非如幻、如夢等耶？」

須菩提言：「實爾！」是諸法雖有利益，不出於如夢法。

須菩提復問：「世尊！夢等法皆虛妄不實，菩薩為求實法故，行般若波羅蜜、得佛道，云何行不實法？不實法不能行檀波羅蜜等！」

佛可須菩提言：「如是！如是！佈施等法，皆是思惟憶想分別，作起生法，不得住如是法中成一切種智。」

即時眾中聽者心生懈怠，是故佛說：「是一切法皆是助道因緣。」

若於是法中邪行謬錯，是名不實；若直行不謬，即是助道法。

是法為助道故，不為果。

是佈施等是有為法，道亦有為，同相故相益。

「道果」者，所謂諸法實無出生，一相——無相，寂滅涅槃；是故於涅槃不能有益。如時雨能益草木，不益虛空。

是故菩薩知是助道法及道果，從初發心來所作善法佈施等，知皆是畢竟空，如夢乃至如化。

問曰：

若菩薩知諸法實相，何用行佈施等為？

答曰：

佛此中說：

佈施等不具足，不能成就眾生。

菩薩莊嚴身及音聲語言，得佛神通力，以種種方便力能引導眾生。

是故菩薩為成就眾生故，行檀波羅蜜，亦不取檀波羅蜜——若有、若無相，亦不戲論如夢等諸法，直行乃至得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？般若波羅蜜不可取相，乃至十八不共法亦不可取相。

知一切不可取相已，發心求阿耨多羅三藐三菩提；作是念：「一切無根本，不可取相，如夢乃至如化；以不可取法不能得不可取相法，但以眾生不知是法故，我為是眾生求阿耨多羅三藐三菩提。」是菩薩從初發心來所有佈施，為一切眾生，所謂佈施等諸善法為一切眾生故修，不自為身。

此中佛自說因緣：「不為餘事故求阿耨多羅三藐三菩提，但為一切眾生故。」所以者何？是菩薩遠離憐愍眾生心，但行般若波羅蜜，求諸法實相，或墮邪見中；是人未得一切智，所求一切智事，心未調柔，故墮諸邊，諸法實相難得故。是故佛說：「菩薩從初發心，憐愍眾生故，著心漸薄，不戲論畢竟空；若空有此過，若不空有彼過等。」

問曰：

如餘處：「菩薩自利益，亦利益眾生」；此中何以但說「利益眾生」，不說「自利」？自利、利人有何咎？

答曰：

菩薩行善道為一切眾生，此是實義；餘處說：「自利，亦利益眾生」，是為凡夫人作是說，然後能行菩薩道。

入道人有下、中、上：下者，但為自度故行善法；中者，自為亦為他；上者，但為他人故行善法。

問曰：

是事不然！下者，但自為身；中者，但為眾生；上者，自利亦利他人。若但利他，不能自利，云何言「上」？

答曰：

不然！世間法爾，自供養者不得其福，自害其身而不得罪。以是故，為自身行道，名為下人。一切世人但自利身，不能為他；若自為身行道，是則斷滅，自為愛著故；若自能捨己樂，但為一切眾生故行善法，是名上人，與一切眾生異故。

若但為眾生故行善法，眾生未成就，自利則為具足；若自利益，又為眾生，是為雜行。

求佛道者有三種：一者、但愛念佛故，自為己身成佛；二者、為己身亦為眾生；三者、但為眾生——是人清淨行道，破我顛倒故。

是菩薩行般若波羅蜜時，無眾生乃至無知者、見者，安住是中，拔出眾生著甘露性中。

「甘露性」者，所謂一切助道法。何以故？行是法得至涅槃，涅槃名「甘露」。

住是甘露性中，我等妄想不復生。

是菩薩自得無所著，亦令眾生得無所著，是名「第一利益眾生」。

問曰：

上說「但利益眾生故行道」，今何以故「自得無所著，令眾生得無所著」？

答曰：

不得已故！若自無智慧，何能利人？以是故，先自得無所著，然後教人。

若是功德可得與他，如財物者，諸佛、大菩薩所有功德皆應與他，乃至調達、怨賊皆可與之，然後更自修集功德；但是事不然，不可我作而他得。

是亦世俗說，非第一義。何以故？第一義中無眾生、無一無異等分別諸法相，此中說「亦無所著處」。

復次，如先說：「不可說相是第一義」；此中可說故是世俗。

爾時，須菩提問：「佛於道場所得法，為用世諦故得？為用第一義諦？」

須菩提意：若以世諦故得，即是虛妄不實；若以第一義故得，第一義中無得、無得者，不可說、不可受。

佛答：

以世俗語言故說「佛得阿耨多羅三藐三菩提」，是中無得者、無有得法。何以故？若是人得是法，即是二法，二法中無道、無果。

「二法」者，是菩薩、是得阿耨多羅三藐三菩提。如是二法，皆是世諦故有。

若二者，佛法何得不虛妄！

若有人不得第一義，但以二法分別諸法，是則虛妄；諸佛、大菩薩得第一義故，為度眾生令得第一義，雖分別諸法，非是虛妄。

須菩提復問：「世尊！若用二法無道、無果，今以不二法故，有道、有果耶？」

佛答：「二法無道、無果，不二法亦無道、無果。」

問曰：

餘處說「二法是凡夫法，不二法是賢聖法」；如《毘摩羅詰經》「不二入法門」中說。

答曰：

不二入是真實聖法。或有新發意菩薩，未得諸法實相，聞是不二法，取相生著；是故或稱讚不二法，或時毀呰。

又佛遮二邊，說中道，所謂非二、非不二。

「二法」名各各別相；「不二」名一空相，以是一空相破各各別異相，破已事訖，還捨不二相，是即是道、是果。何以故？諸賢聖雖讚歎無二法，為不著故。

用是法得道、得果，用是法無道、無果——即是戲論；無戲論是平等法。

須菩提白佛言：「若諸法無所有性，何等是平等？」

佛答：「若離有性、無性，假名為『平等』」。若菩薩不說一切法有——不說一切法性，不說一切法相等顯示；亦不說無法——無法性，無法相等顯示；亦不說離是二邊更有平等相，一切處不取平等相；亦不言無是平等。不妨行諸善法，是名「諸法平等」。

復次，「諸法平等」者，所謂出過一切法。

問曰：

先處處說：諸法即是平等相，平等即是諸法實，名異而義同；色如，非色、非離色。今何以說「平等出過一切法」？

答曰：

一切法有二種：一者、色等諸法體；二者、色等法中行——凡夫邪行，賢聖正行。此中說「平等」，於凡夫行中出，不言「色等中出」。

復次，平等無能行、無能到；於是須菩提驚問：「佛亦不能行、不能到？」

須菩提謂：是法雖甚深微妙難行，是事佛應當得！

佛答：「從須陀洹乃至佛，皆無能行、無能到。」

佛意：三世十方佛，不能行、不能到，何況一佛！平等性自爾故。

須菩提復問：「佛於一切法中行力自在，佛無礙智慧，無處不到，云何言不能行、不能到？」

佛答：「若佛與平等異，應有是難——『何以不能行、不能到？』今凡夫平等、須陀洹平等、佛平等，皆一平等，無二無分別。」

是凡夫乃至佛，自性不能自性中行、不能自性中到；自性應他性中行。

是故佛說：「若佛與平等異，佛應行平等。但佛即是平等故，不行、不到」，非以智慧少故。

須菩提白佛言：「若平等，凡夫乃至佛不可得異，今凡夫、聖人不應有差別！」

佛可須菩提問：「平等中無差別，世諦故凡夫法中有差別。」

復問：「若凡夫乃至佛無有差別，云何三寶大現於世間，大利益眾生？」

佛答：「平等即是法寶，法寶即是佛寶、僧寶。」

何以故？未得法時，不名為佛；得平等法故名為佛；得是平等法故，分別有須陀洹等差別。

須菩提受佛教：「是法皆無合、無散，無色、無形、無對，一相所謂無相；唯佛有是力，於空、無相中，分別是凡夫、是聖人。」

佛告須菩提：「如是！如是！若諸佛不分別是法，云何當知有地獄乃至十八不共法？」

問曰：

諸佛如日出，不能令高者下、下者高，但能照明萬物，令有眼者別識；諸佛亦如是，亦不轉諸法相，但以一切智照，為人演說令知。汝何以故言：「若佛不分別諸法，云何知有地獄乃至十八不共法？」如今畜生等現目所見，人皆識知，何須佛說！

答曰：

佛雖不作好丑諸事，而演說示人。

知有二種：一者、凡夫虛妄知，二者、如實知。

知畜生等相，是凡人虛妄知；佛為知實相，故言：「佛不分別諸法，云何知有地獄等」。

復次，諸佛法寂滅相、無戲論；此中若分別有地獄等相，不名為「寂滅」、「不二」、「無戲論法」。佛雖知寂滅、不二相，亦能於寂滅相中分別諸法，而不墮戲論。

離諸法實相者，雖眼見畜生等，亦不能如實知其相。

如牛，角、足、尾等諸分邊和合，更有牛法生，是為一。

諸分多、牛法一，一不作多、多不作一。

有人言：此說非也！除此諸分，應更有牛法力用可見。

牛法眾分和合生，而牛法不異眾分。何以故？見此眾分合故，名為見牛，更不見餘物為牛。

異者破一；一者破異；不一不異，破一異；若無一異，云何有不一不異？

若入是諸法平等中，爾時，始如實得牛相。

是故言：「若佛不分別諸法相，不說二諦，云何善說畜生等？」所謂「於平等不動而分別諸法。」

「不動」者，分別諸法時，不著一、異相。

須菩提白佛：「如佛於諸法等中不動，辟支佛乃至凡夫於諸法等中亦不動。何以故？諸佛平等相，乃至凡夫亦平等相。

「世尊！若爾者，佛云何分別諸法是色異，色性異，受性異，乃至有為、無為性異？若不分別諸法，菩薩行般若波羅蜜時，不得從一地至一地乃至淨佛國土。」

佛答：「於汝意云何？推尋色等相，為是空不？」

「世尊！實空！」

「空中有異相法不？」

答言：「不！」

何以故？是畢竟空，以無相智慧可解，是中云何有異相？

佛語須菩提：「若空中無異相，空便是實，是故汝云何於空中分別諸法作是難？

「畢竟空中，空亦不可得，各各相亦不可得，汝云何以空、各各相為難？」

以是因緣故，當知諸法平等中，無分別故，無凡夫人。但凡夫人，非實相，不離實相，凡夫實相即是聖人相，是故言：「不但凡夫，不離凡夫，乃至佛亦如是。」

須菩提以平等相大利益，欲知平等定相，是故問：「為是有為？為是無為？」

佛答：「非有為、非無為。」

何以故？若「有為」，皆是虛誑作法；若「無為」，「無為法」無生住滅故無法，無法故不得名「無為」；因「有為」故有「無為」。如《經》中說：「離有為，無為不可得。」如離長無短，是相待義。

問曰：

「有為法」是無常，「無為法」是常，云何言「離有為，無為不可得」？

答曰：

「無為法」無分別故無相；若說常相，不得言「無相」。

破有為法故名「無為」，更無異法。

如人閉在牢獄，穿牆得出；破壁是空，更無異空，空亦不從因緣生；無為法亦如是，「有為法」中先有「無為」性，破「有為」即是「無為」，是故說：「離有為，無為不可得」。

是有為、無為性，皆不合、不散，一相，所謂「無相」。

佛以世諦故說是事，非第一義。

何以故？佛自說因緣：「第一義中無身、口、意行；有為、無為法平等，即是第一義。」

觀是有為、無為法平等，亦不著一相。

「菩薩於第一義中不動而利益眾生」；方便力故，種種因緣為眾生說法也。

大智度論卷第九十五