金剛仙論

金剛仙論卷第一

金剛般若波羅蜜者。總括八部之大宗。契眾經之綱要。其所明也。唯論常果佛性及十地因。因滿性顯。則有感應應世。故說八部般若。以十種義。釋對治十。其第一部十萬偈(大品是)第二部二萬五千偈(放光是)第三部一萬八千偈(光讚是)第四部八千偈(道行是)第五部四十千偈(小品是)第六部二千五百偈(天王問是)第七部六百偈(文殊是)第八部三百偈(即此金剛般若是)。

此是八部之名。前之七部遣相未盡但稱般若。此第八部遣相最盡故別立金剛之名也。初第一部如來成道五年在王舍城說。次五部亦王舍城說。第七第八部捨婆提城說。此金剛般若。唯須菩提蒙加設問如來答也。十障者。一者無物相障。如般若中說。有為無為一切諸法乃至涅槃空。眾生不解。起於斷見。謂一切法無。此障對治。佛告須菩提。有菩薩摩訶薩。行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。如是等。此經中對治者謂第三分。經云。菩薩不住於事行於佈施等。此遣斷見也。二者有物相障。眾生聞如來說有菩薩行六波羅蜜。眾生計著起於常見。便謂一切法有。此障對治。佛告須菩提。菩薩不見我為菩薩及諸波羅蜜。如是等。此經中對治者。謂修行分。經說。若菩薩起眾生相人相則非菩薩。此遣常見也。三者非有似有障者。如來說色等諸法是有。若是有者不應復更說言諸法空也。此障對治。佛告舍利弗。色等諸法體相空。如陽炎。非有似有。如是等。此經中對治者。謂但凡夫之人貧著其事等。遣實有見也。此第三何異第一。上第一總明有為無以一切法空。此第三偏明有為法空。但疑者雲。若諸法空者。何故可見而有用以為異也。四者謗相障。上聞如來說色等諸法體相空如陽炎非有似有。眾生不解便起謗意。謂佛性涅槃無為之法。亦同有為諸法性空無體之無。若爾則無修行得果之者。此彰對治。佛告舍利弗。非空空。如是等。此經中對治者。謂第六諸法空分中亦非無法相等。遣空見也。此第四障何異第一第二。第一明有為無為一切諸法空。第三偏明有為法空。此第四唯明無為之法妙有之體無萬相故空。不同有為之法無性故空。以此為異也。五者一有相障。聞如來說色是空。而眾生起心不異空更有色。此障對治。佛告舍利弗。空者非色。如是等。此經中對治者。謂一合相者即是不可說等。遣即見也。六者異有相障。如來上說空者非色。眾生不解。謂異色別有空。此障對治。佛告舍利弗。不離空更有色。色即是空空即是色。如是等。此經中對治者。謂是故佛說一切法無我無人無眾生等。遣異見也。七者實有相障。聞如來上說萬法虛空體是空者。何故佛說色等諸法是有。此障對治。佛告舍利弗。色等諸法但有名用。如是等。此經中對治者。謂如來說微塵即非微塵。世界即非世界等。遣報教見。此第七何異上第一第三第四。此中明空不異。於上但難言方法。若是空者。如來何故說有。以此為異也。八者異異相障。聞如來說色等諸法體相空但有名用。眾生心色等諸法。若是空者。不應有生住滅。若實有生住滅。則非是空。此障對治。佛告舍利弗。諸法不生不住不滅不淨不染。如是等。此經中對治者。謂量分中第七分說。何以故離一切諸法即名諸佛如來等。此遣有相見。

九者如名義相障。如來說色等諸法可見可觸。眾生起心。如名義亦如是可見可觸。此障對治。佛告舍利弗。諸法有名假施設如是等。此經中對治者。謂實無有法名為菩薩等。此遣依名報義見。

十者如義名相障。如來。上說色等法寂靜空但有名假設。設若如是。眾生起心。如義名亦如是。有義故有名。若無義者云何有名。此障對治。佛告須菩提。菩薩不見一切名。以不見一切名故。不著一切義。如是等。此經中對治者。謂第十一分中一切有為法如星醫燈幻等。此遣依義執名見。對此十障故。說八部般若。究竟一切智滿足。此十何故名障。已一一或體皆能礙於實解故通名為障也。言金剛者。從譬喻為名。取其堅實之義。如世間金剛。有二義。一其體堅實能破萬物。二則萬物不能壞於金剛。明此果頭無為法身金剛般若及十地智惠。亦有二義。一能摧魔怨敵壞諸煩惱。二者諸魔煩惱不能俎壞。故名金剛。又凡夫二乘。於此理教不能解入。故亦名金剛也。

般若者。乃是西國正音。此魏播雲慧明。此金剛無相極理。體是西實。智慧能照達理原。了諸法相。顯明常住佛果。故曰般若也。

波羅蜜者。魏雲到彼岸。明此經所詮之理是常住法身彼岸之體能令眾生度生死河到涅槃彼岸。故名波羅蜜也。

經者。舊人相傳訓之曰常。依西國正本。雲修多羅。若播其名者。外國雲修多羅。此方播之為本。此明理教皆有本義。理為本者。明所詮證法無為之理能與十二部經言教為本。故名理為本也。教為本者。明尋此言教能得證法故。名言教與證法為本。故以教為本也。故今言經者。非播名也。但此中人。義以經字。顯修多羅處。故言經也。

論者。如來滅度後之中。有高行大士。號曰婆藪槃豆。魏雲天親。此人實是大權菩薩。現形通化。遍見如來一代所說大小乘教意。以此金剛般若經文句甚略義富遠博。世人不能解此深遠妙義。為眾生故作義釋之為論也。

所以論初設此二偈者。然論主天親。將欲作論釋此金剛般若深遠妙義。若不[標*寸]顯法體置於論初遠馮佛僧在於經首者。則何以作論解釋此經深遠之義。然如來滅後聲聞菩薩諸大論師。凡欲有所制遠解佛正經者。莫不皆先歸敬三寶假靈威然後作論。二偈之興大意在此也。

就此二偈之中。分為二段。初有一偈半六句。明致敬三寶。後半偈二句。釋成致敬之意。就初六句中。前一句。明此金剛般若理教深妙即是法寶之體。第二句。明上法門理教既深世間愚人不能解悟。即是出不解之人。第三句。明諸佛菩薩俱能通達。此顯佛僧二寶。即是出能解之者第四句。以諸佛菩薩能通達此理故教導。我等宜修吏教此障吏敬之或第五第六二句。重釋致敬之意也。下半偈兩句。偏釋菩薩有可敬之德也。

法者。以軌則為能。又法名自體不失己相。何者是法家自體相而言不失。明此金剛般若甚深妙法能防生死非法。不令眾生墮三惡道。能令眾生得人天二乘果。乃能令眾生十地行滿終得佛果至極之樂。故名為法也。

門者。明此金剛般若理之與教皆能津通行人遠詣佛果。故名為門也。句者。即此金剛般若能詮之教也。義者。是所詮證理。明此般若理教深妙非諸凡夫二乘心心意識之所能解。乃是如來八部之終隱覆之說所以得知。如下經云。如來說眾生即非眾生等。此即是句義理教難解。故言句義也。及次第者。明此法門十二段分數次第。從此一段。至此一段。生起法用。或時次第。或時超越。所以難知。下經文云何住者。生下住分。云何修行。云何降伏其心。生下如實修行分。此即是次第之意難識。故言及次第也。世間不解離明慧者。上句雖明般若。理教難法體未知。不解者誰。是以第二句明世間愚人不能解。世間者。眾生世間也。不能解者。此凡夫之人未得聞思修等法出世間勝解斷除惑障永盡生死。故不能窮達理原悟此深法也。應問。世間愚人何故不解。即答雲。以離明慧。離明慧者。前愚人未得初地已上真無漏解斷除癡闇。故言離明慧。以離此出世間明慧故。不能解此般若深法也。大智通達教我等者。上句雖明不解之人。猶未影能解之者。是以第三句明諸佛菩薩俱秉妙解能達斯理。此即並出佛僧二寶也。大智通達者。諸佛如來二障永盡。種智圓滿。照窮此法門。理教斯盡。更無勝者。故言大智通達也。若據菩薩而論。亦漸除惑障。分有種智。片悟同佛。解此法門句義次第所以。亦得雲大智通達也。第二意若此般若理教甚深難解者。論主何由得解作論解釋。故答大智通達教我等也。教我等者。此明論主自云諸佛菩薩有大方便。於己所得無名相理。作名相說。訓導於我並餘論師及一切眾生。故得解此般若深義。作論解釋。功由大聖。非我自力能解。故言教我等也。歸命無量功德身者。上雖辨所敬人法。未論致敬之意。是以第四顯吏敬之。或此金剛般若甚深法門。乃是諸佛之母。能出生現果常住涅槃體偏無量功德。故所以歸命。又諸佛菩薩各有十力四無所畏等無量大功德聚。能以前理教導。於我有莫大之恩。故亦言歸命。此一句應遍在上第三句下皆言歸命也。應當敬彼如是等者。此下兩句重釋第四句致敬之意。上雖云歸命。猶未展敬仰之心。將欲更重以三業致敬故。以總舉前所敬人法來。故應當敬我如是等也。頭面禮足而頂戴者。上雖云致敬。未出致敬之所以。此句正辨恭敬之事也。頭者一形之重。足者身之所輕。今以已所尊。禮彼佛僧之早。此乃方顯處敬之至也。故言頭面禮足而頂戴。亦應言意業尊重口業讚歎。但以偈使故略也此一句亦遍在上三寶之下。皆言頂禮也。以能荷佛難勝事者。此兩句半偈。別釋菩薩有可敬之德。論主此中假設疑意雲。諸佛如來具三達明解。鑒盡萬法超學地之表。無能過者。可名大智。理合致敬。菩薩既位居學地。處不足之境。理解未圓。斷惑不盡。何得名為大智敬同佛也故偈釋言以能荷佛難勝事何者。是佛家難勝事而雲菩薩荷負也。今明佛家難勝事者。即此般若理教宗深致遠。非是凡夫二乘圖度之境。故不堪受持流通益物。然菩薩大士獨秉妙解。負斯重任。於如來滅後像正法中。受持洪化。繼軌先聖。此即是荷負佛難勝事。故功齊諸佛。故得名為大智通達致敬同佛也。此明菩薩有二種。一者初地已上菩薩。已積行僧祇。現見理原。斷除煩惱。自證而說。故能荷負受持流通益物。二者地前信地菩薩。亦積行來久。一大僧祇欲滿不滿。雖未現見理原。以能髣髴見理相似解深伏煩惱。故亦能荷負受持流通益物也。攝受眾生利益故者。今言菩薩在像正。流通般若勝法。為當自為悕於名利。為當為利於物。故偈下句言攝受眾生利益故。明菩薩大士於佛滅後流通此經。乃為曠兼群生等潤含識。故以法錄物。令從已化。使獲。出世無上菩提無盡之福。此明不為自利。故言攝受眾生利益故也。此前二偈。是論主歸敬三寶。申已造論之意也。如是已下訖於經末。正辨經體。序正流通義如常辨。於中隨義曲分。凡有十二段。始從序分終訖流通。即其事也。十二段解名生起。如下次第廣釋。釋可知也。然十二段中。所以初明序分者。然如來將欲說法故。以威神冥如。召集有緣。為興發之由。故名為序。然諸經明序義次第發起。皆先放光動地召集有緣。廣作由致。然後方說。此經所以異於眾經者。以如來說法序義凡有多種。一放光動地召集有緣廣現瑞相。然後說法。二不放光動地廣現瑞相。如來知眾生機感。自然說法不待請問。三眾中有怯弱眾生。內心懷疑。不放問佛。是故如來自唱我是一切智人。汝何故不問於我。汝若問我。我當為汝說法。四如來威神冥加。與其智力令其說法。五諸菩薩在餘處說法。竟至如來所。印其所說。六有人生疑發問。如來為說。七如來直以己相貌。為說法之序。今此經序即是第四如來威神冥加故說此為序也。如十萬偈般若。如來具足以三業加須菩提。如大品八千偈般若等。此六部中。但以口意二業加須菩提。此金剛般若。唯以意加不具身口也。若此經意加故說。何故經文不辨其事。以如來說八部般若。勢分相續不斷不絕故。更不別明也。經初五句眾經通序。一如是。二我聞。三一時。四婆伽婆。五住處也。所以一切經初置斯五句者。有三種義。一為證成經理不虛未代生信。二為表異外道以阿憂為吉。三為息於諍論表已推宗有在也。等證生信所以先明如是者。欲使人識經達旨明金剛般若理教。正如是我之所說與佛昔說不異故。初明如是也。雖云今說般若理教與佛昔說不異。而未知聞者是誰。若無聞者未必可信是以第二次言我聞。此明聞之有人。非為傳聽所以可信也。須菩提雖云我聞。然說必有時。若說無時節。亦未必可信故第三次明一時也。雖出說經時節。然說必有人。未知說者是誰。若是天魔外道餘人說者。未必可信。故第四次明能說之人是佛婆伽婆所說故所以可信也。雖云此般若理教是佛之所說。未知如來在何處說。若說無方所。亦未必可信。是故第五次明說經之處在捨婆提城給孤獨園也。五句中何故初名如是者。若依世辨釋名。如是之義乃有多途。略而言之凡有四種。一者發心如是。二者教他。三者譬喻。四者決定。發心如是者。自念我當如是發菩提心修諸善行等是名發心如是也。教他如是者。教前人言。汝當如是發菩提心修諸善行等也。譬喻如是者。又威德熾盛如日光明。智慧深廣猶如大海。面貌端政喻如滿月。勇健雄勐如師子王。是名譬喻如是也。決定如是者。我如是見聞等。是名決定如是也。今言如是者。但取第四決定如是。明須菩提自云我親從如來。聞此金剛般若理之與教。我之所說如佛所說。不多不少不飾不謬。決定如是。無有傳聞之失。故曰如是也。我聞者。如是之義聞必有人。故次雲我聞。此中誰自稱我而言我聞。解者多道。須菩提言我與千二百五十比丘同聞此經。故曰我聞。然理通而言亦得通。阿難雲我聞別義則非也。三種阿難大小中乘傳持三乘法藏。其義可知也。何以得知。須菩提雲我聞非餘人也。凡有二義驗知也。一以經文下校量分中須菩提。問當何名此經。我等云何奉持。以此文來驗。故知今言我聞者。是須菩提。雖復當時須菩提有如是問。後時言我聞者。何必是須菩提也。復更以何文驗知是須菩提雲我聞也。昔如來滅後。凡有三時結集法藏。初在王舍城因陀羅窟中。五百比丘結集法藏。舍利弗等諸羅漢比丘各自稱言。某甲經如是我聞佛在某處說。後時為惡國王壞滅佛法。自此以後復有七百比丘。重結集法藏。皆云某甲經我從某甲比丘邊聞。不雲我從佛聞。此之再集並是小乘之人結集法藏。又復如來在鐵圍山外不至餘世界。二界中聞。無量諸佛共集於彼。說佛話經訖。欲結集大乘法藏。復召集徒眾。羅漢有八十億那由他。菩薩眾有無量無邊恆河沙不可思議。皆集於彼。當於爾時。菩薩聲聞皆云。如是我聞如來在某處說某甲經。須菩提雲金剛般若經如是我聞佛在捨婆提城說。故知今言我聞者。是須菩提也。一時者。既曰我聞。說必有時。故次雲一時。然時有多種。或有一念時。有日夜時。有百年時。有一劫時。有春秋冬夏時。今言一時者。非此等時。正是如來說此金剛般若經時。雖言一時。不雲某年某月某日說。故不知何時也。如大華嚴世間淨眼品。如來即成道日。在寂滅道場說十地品。第二七日。在他化自在天中說。如十萬偈般若。如來成道五年說。經有成文。餘七部般若但云一時。皆不知何年說也。如來藏經佛成道十年說。如大集寶幢。品佛成道一年。王舍城迦蘭陀竹園。說陀羅尼自在王品。成道十六年在欲色二界中間說。經有明文者即便可知。經無明文者即不可知也。然說此經時雖不知幾年。足知中後時說。何以得知。經云食時著衣持缽入城乞食。得食還園食訖。諸比丘方集說此經。故知中後說也。相傳雲。如來一代成道乃至涅槃。恆說摩訶般若華嚴大集。未曾斷絕。此金剛般若。八部之中是最後說也。須菩提直道我聞一時。不雲幾年。是故但言一時也。上雖云如是般若理教我聞一時。未知從誰邊聞。若餘人邊聞。則不可信。今言我從佛聞。明知是如來所說所以可信故。次言婆伽婆。然此名。乃是西國正音。魏無正名相播。故仍存胡本。義釋雲能破煩惱。或云具足功德智慧。亦言有大名稱天人歸敬。亦云能降伏天摩制諸外道。如是等義。乃眾多非可具論。且雲斯四耳。依西國正本。一切經首。皆言婆伽婆。此方經初多雲佛在。時有安婆伽婆。亦有並存二名者。此第四明能說人也。前雖云從佛邊聞。未知如來於何處說。若無方所。則不可信。故次雲在捨婆提城也。然如來法身妙絕形相常在聖行梵行中住。故下經言。諸佛以不住道為處。如是身者。豈有頑域方處。而言在捨婆提者。明諸佛應現正欲赴眾生感。眾生既有方所。故聖亦同之。又欲令未來眾生。知如來在此處說金剛般若。生敬重心。或時禮拜。或復讚歎。或時起塔香華供養尊重器世間生功德故。此捨婆提城者。昔劫初有仙兄弟二人。弟名捨婆。魏雲幼小。兄阿婆提。魏云不可害。此二人住彼處求道。即因為名。弟略去婆。兄略去阿。二名雙存。故曰捨婆提城。亦言舍衛城。如因拘尸那仙人名拘尸那城。因迦毘羅仙人名迦毘羅衛城。此皆因人為名也。唯阿踰闍城因事為名。魏云不可除伏城也。祇樹給孤獨園者。上雖云在捨婆提城。其處猶寬。是以第二指其別處也。祇者外國音其國太子名祇陀鳩摩羅。祇陀者魏播雲太子。鳩摩羅者魏播雲童子。樹者此方之名也。此園先屬太子。須達長者後時以黃金布地。買得此園。廣集貧窮孤老。於中養濟。又復於中造立精舍。時人因名給孤獨園。雙舉兩主。並置胡漢之名。故曰祇樹給孤獨園也。

與大比丘眾者。前雖云我聞。主知與誰同聞。故列同聞之人。皆是羅漢眾也。千二百五十人者。舉現在大數也。若作六句。此同聞人應是第六句。若作五句。則我聞中攝也。依下流通分中。具列菩薩四眾八部聞經歡喜。何故此中但云千二百五十比丘。而不具列諸眾者。出以此經其義雖廣而其文至略故。此序分中不廣辨同聞之人。但出大比丘之數常隨徒眾。後則具列也。餘經皆列名嘆德辨數在先。所以此經闕不列名。不嘆德者。亦以文略故也。大比丘者義乃多種。今但取斷煩惱盡得羅漢者。以之為大比丘。此中不取白四羯磨等九種比丘。故曰大也。比丘者外國正音。此方義釋或云乞士。或云破惡。或云怖魔。無正名相播。故仍存西本也。

爾時世尊食時者。日中前時。表沙門少欲食必有時也。著衣持缽者。表出家人知足之相唯三衣缽更無餘長。出入隨身猶如飛鳥不捨二翼。去住隨意情無繫戀也。入舍婆提大城者。傳雲祇園在此城東從外而入也。大城者。此城寬博縱廣十二由旬。居民凡有十八億家。故曰大城也。如來所以入城者。為乞食故也。然如來法身金剛之體不假食而立。所言如來乞食者。如來現行乞食有多種利益。是故如來入城乞食。若具辨乞食利益。乃有多種。經中但云二十。今且論其十種。一者如來入城乞食。眾生見如來三十二相八十種好妙相莊嚴如須彌山王發菩提心求如來身。二者聾盲瘖痾諸苦眾生見如來。暫時止苦發菩提心。三者諸豪貴長者自恃種性生於我慢。見如來威德嚴儀挺特異世。憍慢心息發菩提心。四為守護女人有三鑒。在家為父母所護。出嫁為夫主所護。老時為子所護。及懈怠者不能見佛。見如來入城。情懷歡喜發菩提心。五為釋梵四王天龍八部導從如來。各各以天香華伎樂。讚歎供養如來。此中諸人見即生念。諸天尚捨天樂供養如來。我等何以不爾。便學諸天神祇廣設供養發菩提心。六如來入城乞食。四天王各奉一缽。如來受已合。四缽為一佛現。如此不思議事。見者歡喜發菩提心。七為貧富二人施食。然富人饒食。欲多施如來。便見如來缽空故得多施。貪者食少。懼不敢施。便見如來缽滿故得少施。令各稱意。都此希有之事故發菩提心。八為如來缽中盛百味飲食皆不雜亂如異器盛。施一切眾僧及諸眾生。食之不增不減。見者歡喜發菩提心。九為未來弟子為俗人識呵。雲汝師如來尚不乞食。汝何故乞食。是故如來現行乞食也。十者如來金剛之體。身內不空。又常在三昧。其實不食。唯有諸天知如來不食。為化眾生入城乞食現行乞食。有此多益故入城乞食也。

於其城中次第乞食者。西國法四性住城內。屠兒魁膾居城外。若入城時搖鈴為拭。各自別行不相雜合。今言次第者。城內四姓中。不捨貧從富。又不棄賤從貴。故云次第乞食。若爾佛於眾生則心不平等也。此明如來心非不等但隨國法故也。然如來亦入下賤家乞食。如來設至下賤家者不令人見。若剎利婆羅門等見則便譏呵雲。沙門不清淨人。乃從下賤人乞食。遂不生敬重。若諸貴不生敬重。則佛法不立故。西國沙門多不從屠兒旃陀羅而行乞食。又亦不到惡象惡馬惡狗等家而乞食也。唯有如來一人得次第乞食。其餘比丘一向不得次第乞食也。還至本處者。乞食得已還至祇園也。飯食訖者。如來不食現食。所缽分為三分。一分置草葉上。施陸地眾生。一分置水中。施水中眾生。一分自食。然如來其實不食。唯有諸天知如來不食現食也。收衣缽者。疊僧伽梨洗缽已著常處也。洗足已者。然如來腳足猶如蓮華塵水不著。諸佛常法受步行法。然如來行地。離地四指足不躡地。下生蓮華承如來足。豈有塵垢。而言洗足。示出家人威儀嚴淨有可敬之相也。如常敷坐者。此非是人天八部所造弟子所敷。亦非如來念故方有。明諸佛如來殖因深厚自然報。有七寶堂閣眾寶妙坐。不假施設。故云如常敷坐。佛欲坐則有。去已則無也結跏趺坐者。四威儀中坐威儀勝。若行住者則多疲惓。久而無患又隨順三昧。見者歡喜皆發菩意也。端身而住者。此明如來身業。表明如來離威儀濁。有三昧相儼然不動。如鑄金像如木索人也。正念不動者。此明如來意業。專心一境得勝三昧。更無移躁故不動也。正念既是心法。何以可知。然正念雖是心法冥漠難惻。以形靜驗心。足知有定。如得定比丘。或一日不動。或七日不動。以身不動故。明知內心有定。自此前其序分。

爾時諸比丘以下訖善付囑諸菩薩。此是第二段經名為善護念分也。此所以名善護念者。須菩提既得如來冥加之力將欲稟如來。此冥加力故親對如來。為諸菩薩。說金剛般若。欲問地上三種事發起下經故。初首嘆言希有世尊如來善護念善付諸菩薩。此明如來善能教化根熟未熟二種菩薩。令世間解滿速。入性地及初地大乘法中故。次明此第二分也。諸比丘者。此猶是如來常隨徒眾千二百五十比丘。而所以言來詣佛所。者此諸比丘常法。各在四面。離佛住處。或一百二百步外。隨已所宜如法行道。不得近佛。若近佛者。則多妨丙。是故遠住。如來乞食自持衣缽不將弟子。又諸比丘各自乞食不隨如來。如來常法食後為四眾八部如應說法。是故如來威力冥加。令諸比丘來詣佛所也。若如來不以意力加者。則諸比丘無由得來也。

爾時惠命須菩提恭敬而立白佛言希有世尊者。一切聲聞菩薩。於如來前。凡欲有所發問。若不蒙佛加被。則不敢發問。然須菩提若實是聲聞。則要假佛加方能發問。設是方便菩薩權為聲聞。亦假如來加被方能問也。如來向來始欲集眾。而未有所說。須菩提有何因緣。於大眾中。便嘆如來言。希有世尊如來善護念善付屬諸菩薩者。以須菩提先得如來冥加力故。智惠辨才與佛無異。將異諸菩薩說金剛般若波羅蜜經欲問如來地上三種事發起下經。是故嘆言希有世尊也。此言希有者。非謂以時時有故為希有也。此音希有乃雲為增亦言為能亦可雲善也。此明如來快能護念付囑二種菩薩應根授藥不差機會不令失受道之時。故曰希有也。如來應正遍知者。略嘆三號也。善護念諸菩薩善付屬諸菩薩者。汎論菩薩有二種。一者初地以上出世間菩薩。二者地前世間菩薩。地前菩薩復有二種。一者外凡。二者內凡。就內凡菩薩復有二種。一根熟。二者根未熟。今言善護念者。嘆如來善護地前姓種解行根熟菩薩。善付屬者嘆付屬習種性中根未熟菩薩。此二種菩薩所以言護念付屬者。若如來不護念付屬者。此菩薩起心發行所觀境界容有錯謬退失。不能決定入於性地。乃至或時逕劫住世不能速入初地。故須如來護念付屬也。根熟者。性種解行中。觀三種二諦二種無我。一大僧祇欲滿不滿。欲證髣髴見理。無生法忍光明已現在前分中。具足功德智惠二種莊嚴等。八萬四千諸波羅蜜決定能證。初地永不退失。故名根熟。而未得名為初地已上證無生法忍大力菩薩也。根未熟者。習種性中。然此習種性人。亦有二種。一者一往決定。二者不定。不定者雖習世間聞思修等功德智惠諸波羅蜜行。未能決定入於性地乃至初地。容有進退故。名此退人為根未熟也。如七種發菩提心人。前三種人多是不退。後四種人或退不退。若遇諸佛菩薩善知識。則不退轉。若不遇善知識。退菩提心。轉入外凡二乘之地。此是習種性人有退不退。或云性種菩薩猶退墮地獄。樂莊嚴經中道。性地菩薩決定不退。是以寶鬘論中。有人間龍樹菩薩雲。地持經中道。性地菩薩退墮阿鼻地獄此義云何。龍樹菩薩答言。地持經雖云。性地菩薩墮於地獄。我不敢作如是說。何以故。不增不減經中明。性地菩薩畢竟不墮地獄。又樂莊嚴經中說。性地菩薩若一時殺閻浮提眾生。雖有此罪猶不墮地獄。若四天下乃至三千大千世界眾生亦不墮地獄。何以故。此人曠劫修行。多供諸佛。功德智惠善根純熟。雖造重罪。以福德力大故。罪即消滅不墮地獄。如大熱鐵鏊以一渧水投之於上即自消滅。以此驗知。性地菩薩不墮地獄。若爾者二經相違云何會通。解雲地持經中道言入者。催怖地前菩薩令其生懼速證初地。非謂實入阿鼻地獄。如十地經中七勸勸八地菩薩言。汝莫樂住寂滅定。然八地菩薩既位出功用。永絕識務。念念無生。運運自進。豈有樂住寂滅假勸方進也。欲令速入九地十地乃至佛地。是故如勸。非謂實樂住寂滅。何以知然。故經言亦莫捨此忍門。明知非實樂住也。此亦如是。實不墮地獄。言其墮者。欲令速證初地。非謂實墮也。故知性種以上一向不退也。所以言善護念者。唯依根熟菩薩。善付屬但依根未熟者。明諸佛雖有自在之力。但能度於有緣眾生。不度無緣。何者是有緣。如海龍王經說諸佛從因地來。以四攝六度等法所攝。於佛有緣者。如來自度故。就根熟眾生明其護念。不為如來四攝等法所攝者。於佛無緣。付囑諸菩薩有緣善知識。念於聞思修等。已得行中不退。未得行中其於上上證法勝進不失。然如來非不善護念根未熟者。亦非不善付囑根熟之人。但出經者意不能煩文。且上舉一邊也。論曰善護念者。依根熟菩薩說等者。論主先分處二種菩薩也。又言云何善護念善付屬者。將偈解釋。故假設此問。問如來以何等心行作何方法與何念力名護念力。名護念付屬二種菩薩。是故即以偈答。巧護義應知。然此論主凡作八十行偈。以釋此經。前之二偈。論主將欲造論。先明歸敬三寶申已造論之意。自下有七十七行偈。正釋經文最後一偈。作論既竟讚歎迴向也。此巧護一偈明何等義。正釋前經中希有等經。然此希有嘆如來快能念付囑二種菩薩。故名為巧。即以此巧護為希有故。以此巧。釋希有也。護者。通釋善護念付屬。此偈應雲善護念付屬。但以偈俠故單舉護也。義應知者。理正如此勸問者令知也。然此一句釋善護念付囑已竟。第二句所以復言加彼身同行者。此為釋上經中疑難。難雲此經不應如是說。應言善護念諸眾生善付屬諸眾生。所以然者。明如來慈悲平等被物無私應遍念六道不遺凡聖。若言護念一切眾生。則義通凡聖。直雲護念菩薩。但攝修行之人。則統收不盡。何故不雲善護念諸眾生。但云護念諸菩薩也。故答加彼身同行。言護念諸菩薩者。即是護念一切眾生。加持彼身者。如來以智惠力。加二種菩薩。身令入性地。乃至初地證智也。若爾還復前疑。猶是如來唯護念菩薩不護念眾生。故下二字雲同行也。同行者。即是菩薩以四攝六度。攝取一切眾生。以為伴侶。以為眷屬也。若爾菩薩也修萬行。而眾生未修。云何言同行也。答意欲明大士覩真如佛性。於平等理中得相似解。亦得相似一體悲心。故不見眾生異於我身我異眾生我身。修行即一切眾生修行。此明菩薩與眾生同非異眾生同於菩薩。故云加彼身同行也。明諸佛加菩薩化眾生迭傳相攝。即拘瑣法門也。此一句。理而言之。通釋二種菩薩。別而言之。唯釋善護念也。不退得未得者。釋經善付囑得者已前修行也。未得者所未修行也。不退者。欲令習種性人於向已得行中堅固不失未得行中令勝進不退。故付善知識也。是名善付屬者。結句應言是名善護念是名善付囑。以偈俠故略也。云何加彼身同行者。論主提偈中第二句。依下答分為二問。一問云何加彼身。二問云何為同行也。下答亦有二。謂於菩薩身中與智惠力令成就佛法者。答第一加彼身。明菩薩蒙佛加故得勝智力亦成就初地佛法也。又彼菩薩攝取眾生與教化力等者。答第二同行。明菩薩以佛加故得教化力能利益眾生。即是同行也。云何不退得未得者。問偈中第三句云何為得主得中不退也。故答謂於得未得功德中懼其退失。欲令習種菩薩於二行中固解不退。故付智者。又得不退乃至付屬應知者。雖云得未得中不退。未知何等法中不退。故出謂大乘法中不退大乘法中勝進也。不捨大乘者。令不捨因中菩提心慈悲無量等行及果頭無為法身大乘法也。

金剛仙論卷第一