阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百六十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十二

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯
定蘊第七中得納息第一之六

思惟何等入慈定。答與有情樂。思惟何等入悲定。答拔有情苦。思惟何等入喜定。答慶諸有情。思惟何等入舍定。答於有情捨。問此中為說等無間緣行相。為說慈等俱生行相。若說等無間緣行相者。慈等現前復何行相。若說慈等俱生行相者。何故作是說。思惟何等入慈定。乃至廣說。有說。此中說等無間緣行相。問若爾慈等現前復何行相。答即作如是四種行相。謂與有情樂。乃至於有情捨。有說。此說慈等俱生行相。問若爾何故作是說。思惟何等入慈定。乃至廣說。答此中說已入名入。於近說遠聲。如說大王從何處來。此於已來名來。如說依空三摩地入正決定。此亦已入名入。所以者何。非世第一法空三摩地相應故。如說入正性離生得現觀邊世俗智。此亦已入名入。所以者何。三類智忍時。方得彼智故。如說受樂受時如實知我受樂受。此亦說已受名受。所以者何。無有自知現在受故。如說斷樂斷苦先喜憂沒。不苦不樂捨念清淨。入第四靜慮具足住。此亦已斷名斷。所以者何。離欲界染時已斷苦根故。如說阿羅漢心解脫欲漏心解脫有漏無明漏。此亦已解脫名解脫。所以者何。離欲界染時已解脫欲漏故。此中亦爾已入名入是故無過。問慈無量等等無間緣。為亦但作如此行相。為更作餘行相耶。答初修業者。唯作如是四種行相能引慈等。若已成滿隨其所欲。亦作所餘苦等行相引生慈等。慈等起時唯作如前四種行相。

慈斷何繫結。答無。悲喜捨斷何繫結。答無。問何故四無量不斷煩惱。答行相異故。謂十九行相能斷煩惱。無量非彼行相。四行相是無量。斷煩惱不以此行相故。復次無量是勝解作意。唯真實作意能斷煩惱。復次無量是增益作意。唯不增益作意能斷煩惱。復次無量唯緣現在。要緣三世。或無為道能斷煩惱。復次無量緣有情。要法想能斷煩惱。復次無量緣一分境。非緣一分境道能斷煩惱。復次無間道能斷煩惱。無量是解脫道時得故。問若無量不能斷煩惱者。經說云何通。如說慈若習。若修。若多修習。則能斷瞋。悲若習若修。若多修習。則能斷害。喜若習若修。若多修習。能斷不樂。捨若習若修。若多修習。能斷貪恚。答斷有二種。一暫時斷。二究竟斷。契經說。暫時斷此。阿毘達磨遮究竟斷。如是則二說善通。如暫時斷究竟斷。如是有餘斷。無餘斷。有影斷。無影斷。有隨縛斷。無隨縛斷。摧枝葉斷。拔根本斷。制伏纏斷。害隨眠斷。應知亦爾。

淨初靜慮斷何繫結。答無。乃至淨非想非非想處斷何繫結。答無。此中淨初靜慮等。謂根本地非近分。問何故淨初靜慮等不斷煩惱。答下地煩惱雖所應斷。而彼斷已此方現前。無復可斷自地煩惱。雖現可得非所對治無力能斷。於上亦然故不斷煩惱。問不能斷上是義可爾。何故不能斷於自地。答自地煩惱所繫縛故。如人被縛不能自解。又與自地諸煩惱等。同一縛故無力勝彼。又自地愛所親愛故。如人親友雖劣不捨。又自地煩惱所[夌*欠]雜故。謂展轉無間而現在前故不能斷。又自地善法與自地煩惱。不相忌難猶如夫妻。又如旃荼羅子與長者子交不相敬憚故不能斷。又無間道能斷煩惱。淨根本地非無間道故不能斷。又無所顧乃能斷之。於自地法非無所顧故不能斷。問何故有漏道不能斷自地。及上地無漏道則能斷耶。答以無漏道是不系法。於有漏法無非是勝是故能斷。又有漏道作六行相。厭下地欣自地故唯斷。下無漏道作十六行相。厭背一切地故能遍斷。問有漏道亦作十六行相。何故不能遍斷。答彼雖學作聖道行相。不明瞭故不斷煩惱如師子子未能害獸。

初第二第三解脫斷何繫結答無。問何故此三不斷煩惱。答行相異故。謂若以此行相斷煩惱不以此行相作前三解脫。若以此行相作前三解脫。不以此行相斷煩惱。又前三解脫是勝解作意。唯真實作意能斷煩惱。又前三解脫是增益作意。唯不增益作意能斷煩惱。又前三解脫緣自相境。唯共相境道能斷煩惱。又前三解脫唯緣現在。要緣三世。或無為道能斷煩惱。又前三解脫唯緣一蘊少分。要緣五蘊四蘊。或非蘊道能斷煩惱。又前三解脫緣一分境。非緣一分境能斷煩惱。又無間道能斷煩惱。前三解脫解脫道時得故。空無邊處解脫斷何繫結。答或空無邊處。或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。或空無邊處者。謂依空無邊處解脫。離空無邊處染。諸無間道乃至或非想非非想處者。謂依空無邊處解脫。離非想非非想處染。諸無間道或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。空無邊處解脫。及世俗空無邊處解脫。識無邊處解脫斷何繫結。答或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。或識無邊處者。謂依識無邊處解脫。離識無邊處染。諸無間道。乃至或非想非非想處者。謂依識無邊處解脫。離非想非非想處染。諸無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。識無邊處解脫。及世俗識無邊處解脫。無所有處解脫。斷何繫結。答或無所有處。或非想非非想處。或無。或無所有處者。謂依無所有處解脫。離無所有處染諸無間道。或非想非非想處者。謂依無所有處解脫。離非想非非想處染諸無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。無所有處解脫。及世俗無所有處解脫。非想非非想處解脫。滅受想解脫。斷何繫結。答無。以非想非非想處無無漏故。初勝處斷何繫結。答無。乃至第八勝處斷何繫結。答無。此中所以如前三解脫說。初遍處斷何繫結答無。乃至第十遍處。斷何繫結。答無。此中前八如八勝處。後二隨應亦如前說。

法智斷何繫結。答或欲界。或色界。或無色界。或無或欲界者。謂四法智隨一現前。離欲界染諸無間道。或色界。或無色界者。謂滅道法智隨一現前離色界。或無色界染諸無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。法智類智斷何繫結。答或色界。或無色界。或無。或色界或無色界者。謂四類智隨一現前離色界。或無色界染諸無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。類智他心智斷何繫結。答無。問何故他心智不斷煩惱。有說。他心智緣一物為境。非緣一物道能斷煩惱。有說。他心智緣自相境。唯共相境道能斷煩惱。有說。他心智緣現在。要緣三世。或無為道能斷煩惱。有說。他心智但緣心心所法為境。要緣四蘊。或五蘊或無為道能斷煩惱。有說。他心智唯緣他相續為境。要緣自他相續。或非相續境道。能斷煩惱。有說。無間道斷煩惱。他心智解脫道時得故。世俗智斷何繫結。答或欲界。或色界。或無色界。或無。或欲界者。謂離欲界染世俗無間道。或色界者。謂離色界染世俗無間道。或無色界者。謂離下三無色染世俗無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝世俗智及餘欲界善世俗智。諸根本地善世俗智。並一切染污無覆無記世俗智。如世俗智。苦集滅道智空無願無相三摩地亦爾。差別者。此諸無漏智三摩地。皆能通斷九地。而不能遍斷五部。於中四諦智能斷九地修所斷煩惱。空三摩地能斷九地見苦所斷。及修所斷煩惱。無願三摩地能斷九地見苦集道所斷及修所斷煩惱。無相三摩地。能斷九地見滅所斷及修所斷煩惱。此是無間道。與前差別。於或無中。唯有此諸加行解脫勝進道所攝非餘。問若三三摩地亦能斷煩惱者。契經所說當云何通。如說。苾芻我說。知故見故能盡諸漏。又說。我聖弟子。以般若劍斷煩惱怨。有說唯慧能斷煩惱。諸餘覺分助斷名斷。如是說者。慧俱生品四蘊五蘊皆能斷煩惱。以共相念住斷煩惱故。然佛或時稱讚般若。或稱讚定。或稱讚餘。皆為饒益他有情故。慈異熟何處受。乃至廣說。問何故作此論。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次欲止他所說故。謂或有說。諸善不善無異熟果。或復有說。諸有為法皆有異熟。或復有說。一切不善及有漏善定得異熟。為止如是種種異說。顯唯不善善有漏法定有異熟。而得不定故作斯論。然此中有二種定。一異熟定二生定。異熟定者。一切不善善有漏法皆有異熟故。生定者。若彼異熟生者名或梵世等。若不生者名無處所。是謂此處略毘婆沙。慈異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或無處所。或梵世乃至或廣果者。謂四靜慮慈無量異熟果生者。或無處所者。謂四靜慮。慈無量異熟果墮不生者。如慈。悲捨亦爾。皆通四靜慮故。喜異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或無處所。或梵世。或極光淨者。謂初第二靜慮。喜無量異熟果生者。或無處所者。謂初第二靜慮。喜無量異熟果。墮不生者。淨初靜慮異熟何處受。答或梵世。或無處所。或梵世者。謂善有漏初靜慮異熟果生者。或無處所者。謂善有漏初靜慮異熟果。墮不生者。如淨初靜慮。如是淨第二靜慮。乃至淨非想非非想處亦爾。差別者說自名。初第二解脫異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或無處所。此如喜無量說。俱在初二靜慮地故。淨解脫異熟何處受。答或廣果。或無處所。或廣果者。謂淨解脫異熟果生者。或無處所者。謂淨解脫異熟果。墮不生者。空無邊處解脫。乃至非想非非想處解脫。異熟何處受。答或自地。或無處所。或自地者。謂四地有漏解脫。各自異熟果生者。或無處所者。謂三地無漏解脫。及四地有漏解脫。各自異熟果。墮不生者。滅受想解脫。異熟何處受。答或非想非非想處。或無處所。此如非想非非想處解脫說。初四勝處。異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或無處所。此如初第二解脫說。後四勝處。異熟何處受。答或廣果。或無處所。此如淨解脫說。如後四勝處。前八遍處亦爾。後二遍處。異熟何處受。答或自地。或無處所。此如淨初二無色說。他心智異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或無處所。或梵世乃至或廣果者。謂四靜慮有漏他心智。各自異熟果生者。或無處所者。謂無漏他心智。及有漏他心智異熟果。墮不生者。世俗智異熟何處受。答或欲界。或色界。或無色界。或無處所。或欲界乃至或無色界者。謂三界有漏善。及不善世俗智。各自異熟果生者。或無處所者。謂三界無記世俗智。及不善善有漏世俗智異熟果。墮不生者。餘無漏智無異熟故此中不說。

定蘊第七中緣納息第二之一

有八等至。謂四靜慮。四無色。有三等至。謂味想應淨無漏。此中前七各具三種。第八唯二。謂除無漏。如是等章及解章義既領會已。應廣分別。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。八等至不攝一切等至。或有說。等至唯淨無漏非味相應。或有說。欲界非想非非想處亦有無漏。或有說。無成就等法。為止如是種種異執。顯八等至攝一切等至乃至有成就等故作斯論。問若八等至攝一切等至者。毘奈耶說當云何通。如說。佛所入等至。一切聲聞獨覺尚不知其名。獨覺所入等至。一切聲聞不知。舍利子所入。諸餘聲聞不知。大目揵連所入。除舍利子。餘聲聞不知。何故言八等至攝一切等至耶。答一切等至無不攝在八等至中。然由種性般若有差別故。令所入出等至亦有勝劣。劣者。於勝不能測知故作是說。由此故說佛般涅槃時。入不動明等至。舍利子般涅槃時。入師子奮迅等至。大目揵連般涅槃時。入香象頻申等至。尊者阿難陀般涅槃時。入旋風等至。皆由根慧有差別故。乃至般涅槃時。所入等至亦有差別。問等持等至有何差別。答有說。等持一物為體。等至五蘊為體。有說。等持一剎那。等至相續。有說。諸等持即等至。有等至非等持。謂無想等至。滅盡等至。有說。亦有等持非等至。謂不定心相應等持。由此應作四句。有等至非等持。謂二無心定。有等持非等至。謂不定心相應等持。有等至亦等持。謂一切有心定。有非等至亦非等持。謂除前相。初靜慮有三種。謂味相應淨無漏。味相應者。謂愛相應。愛能持心於境流注。其相順定故獨受其名。所餘因緣如前已說。淨謂善有漏。無漏謂聖道。問善有漏定。有垢有濁有毒有刺有漏有過失。云何名淨。答雖非究竟淨。而以少分淨故名淨。謂不雜煩惱故。煩惱相違故。引發無漏勝義淨故。順聖道故。無漏眷屬故。問無漏等至是勝義。淨何故不名為淨。有說。應說而不說者。當知有餘。有說。無漏名淨。共所了知。有漏名淨。非所共知。是以偏說。有說。立名依差別義。善有漏定初違染法。淨義為勝故說名淨。聖道斷漏。無漏義勝故名無漏。如初靜慮三種。乃至無所有處三種亦爾。非想非非想處唯有二種。謂除無漏。欲界有頂無聖道故。問何故彼二地無聖道耶。答非田非器。乃至廣說。復次欲界非定地。非修地。非離染地。有頂味鈍羸劣。要定地。修地。離染地。明利強盛乃有聖道。有說。欲界掉舉增上。有頂沉寂增上。要不多掉舉。不多沉寂地方有聖道。有說。欲界散亂。有頂猶豫。要寂靜決定地方有聖道。有說。欲界有頂是下上邊。聖道居中。不在邊故。有說。欲界有頂是有根本故無聖道。謂生死樹。或根在下。莖等在上。或根在上。莖等在下。欲界是喧雜根本說為下。根具五趣故。有頂是難離根本說為上。根最後離故。若依喧雜根本為生死樹。則欲界為根。四靜慮為莖。三無色為枝。有頂為條葉。若依難離根本。為生死樹。則有頂為根。三無色為莖。四靜慮為枝。欲界為條葉。故說欲界有頂為有根本。以是有根本故無有聖道。

頗有成就味相應初靜慮。非淨無漏耶。答有。謂欲愛未盡。以下地愛未盡者。必成就上地愛。必未得上根本淨無漏故。頗有成就淨初靜慮。非味相應無漏耶。答有。謂異生生欲界梵世。梵世愛盡以生此地或下地。而此地愛盡者。必成就此地淨。必不成就此地味相應故。又以異生故不成就無漏。頗有成就無漏初靜慮非味相應淨耶。答有。謂聖者生梵世上。以聖者生上地必成就下地無漏。必不成就下地味相應淨故。味相應已斷故。淨越界地捨故。問生上地者。亦成就下地通果心。何故說不成就下地淨耶。答有說。無覆無記亦名為淨。而此中不說者。以彼是上地果故。不名下地淨。又一切地可得者此中說之。通果心無色界無。是故不說。如是說者。此中淨定說有漏善。是故非難。頗有成就味相應淨初靜慮。非無漏耶。答有。謂異生生欲界。欲界愛盡梵世愛未盡。及生梵世梵世愛未盡。以生此地或下地而此地愛未盡者。必成就此地味相應淨故。又以異生故不成就無漏。頗有成就味相應無漏初靜慮。非淨耶。答無。以成就此地味相應無漏。必成就此地淨故。頗有成就淨無漏初靜慮。非味相應耶。答有。謂聖者生欲界梵世。梵世愛盡。以聖者生此地或下地而此地愛盡者。必成就此地淨無漏。非味相應故。頗有成就味相應淨無漏初靜慮耶。答有。謂聖者生欲界。欲界愛盡。梵世愛未盡。及生梵世梵世愛未盡。以聖者生此地或下地。而下地愛盡。此地愛未盡者。必成就此地三種故。頗有不成就味相應初靜慮。非淨無漏耶。答有。謂聖者生欲界梵世。梵世愛盡。如是等文如本論說。隨其所應與成就相違應廣說。問梵世愛盡者。亦不成就淨退分初靜慮。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中說全不成就。彼雖不成就順退分。而成就餘。是故不說。問何故淨定越界地捨。非無漏耶。答淨定有漏。墮在界地生上厭下。又無用故則捨無漏。雖墮地。而不墮界。生上不厭下。雖無用而不捨。

頗有得味相應初靜慮。非淨無漏耶。答有。謂從梵世愛盡退時。及梵世上歿生欲界時。問梵世愛盡退時。亦得淨退分初靜慮。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中說全得者。彼唯得少分。是故不說。頗有得淨初靜慮。非味相應無漏耶。答有。謂異生欲愛盡時。以彼離欲染第九解脫道時。得根本淨初靜慮故。頗有得無漏初淨慮。非味相應靜耶。答有。謂依靜慮靜慮中間。入正性離生。及得阿羅漢果時。問入正性離生者。亦得淨初靜慮。謂現觀邊世俗智。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知有餘。有說。此中說全得者。彼唯得少分。是故不說。有說。入正性離生位中多分不得。唯三剎那得。是故不說。有說。唯世第一法滅。苦法智忍生時。名入正性離生。爾時唯得無漏故不說淨。問得阿羅漢果時。先已得無漏初靜慮。謂入正性離生時。何故復說得無漏耶。答此文但應說入正性離生時。不應說得阿羅漢果。而作是說者。欲顯先時雖得學無漏未得無學。是故復說。問若爾亦應說起梵世上纏。退阿羅漢果時。爾時還得學無漏故。答理亦應說而不說者。欲顯無漏是勝功德。於勝進時顯得則順。退時顯得則不順。是故不說。問若爾得學果時。及信勝解練根作見至時。俱得勝無漏。此中何故不說。答此先是學今所得亦是學。是故不說。以是故亦不說無學練根。問得阿羅漢果時。亦得無量有漏善法。何故不說亦得淨耶。有說。應說而不說者。當知有餘。有說。無漏捨先得後。是故則說有漏不捨先而得後。是故不說。有說。今所得者。與先所得俱名為淨。義無差別。不如學與無學有差別相。是故不說。有說雖得以不定故不說。謂生欲界梵世得阿羅漢果者得。生上地者則不得故。有說此中說一切得者。彼少分得。是故不說。頗有得味相應淨初靜慮非無漏耶。答有。謂梵世上歿生梵世時。以中有生時二俱得故。頗有得味相應無漏初靜慮非淨耶。答無。問阿羅漢起梵世纏退時。俱得二種何故言無。答應說有。即向所說者是。而言無者。當知有餘。有說。先不成就今成就者。名得無漏初靜慮。先已成就是故不說。有說。前已說無漏是勝功德。於勝進時顯得則順。退時顯得則不順。是故不說。頗有得淨無漏初靜慮。非味相應耶。答有。謂聖者欲界愛盡時。以得不還果時二俱得故。頗有得味相應淨無漏初靜慮耶。答無。問起梵世纏退阿羅漢果時。三種俱得何故不說。答爾時淨以少分得故不說。無漏如前說。

問得與成就有何差別。有說。名即差別。謂名得。名成就。有說。未得而得名得。已得而得名成就。有說。最初得名得。後數數得名成就。有說。先不成就而成就名得。先成就而成就名成就。有說。先無系屬而有系屬名得。先有系屬而有系屬名成就。有說初得名得。得已不斷名成就。有說。初獲名得。得已不失名成就。是故得唯在初成就。通初後得成就。是謂差別頗有捨味相應初靜慮非淨無漏耶。答有。謂梵世愛盡時。如是等文如本論說。隨其所應與得相違應廣說。問梵世愛盡時亦捨退分淨。何故不說。答此中說一切捨。彼唯少分捨。是故不說。問得果練根及退位。皆有唯捨無漏初靜慮非餘。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知有餘。有說。此中說捨而不得者。彼捨還得。是故不說。問捨不成就有何差別。答名即差別。名捨名不成就。如是等如前得成就相違應廣說。

頗有退味相應初靜慮。非淨無漏耶。答無。以捨煩惱不名退故。頗有退淨初靜慮。非味相應無漏耶。答有。謂異生從欲界愛盡退時。頗有退淨無漏初靜慮非味相應耶。答有。謂聖者從欲界愛盡退時。頗有餘退耶。答無。問起上二界纏退無學果。及從種性退時。皆有退無漏初靜慮非餘。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中說退而不得者。彼雖退而還得。是故不說。問捨退何差別。有說。名即差別。謂名為捨。名為退。有說。捨通勝進及退時。退唯退時。有說。捨通損減及增益時。退唯損減時。有說。捨通上下時。退唯下時。有說。捨通盛衰時。退唯衰時。有說。捨通味相應等三。退唯二種除味相應。有說。捨通利鈍根。退唯鈍根。是謂捨退差別。

應知此中有六成就。六不成就。五得三捨二退。以明初靜慮味相應等三種差別。如說。初靜慮乃至無所有處說亦如是。此是總說。於中差別如理應知。非想非非想處不具三種故不類顯。然於所有二種亦准上應知。

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