大乘中觀釋論

大乘中觀釋論卷第八

安慧菩薩造

譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

觀先分位品第九

前品中說。如作者作業。彼能取所取二法。亦互不相離施設有性。非勝義諦故。有異宗說此頌言。

　眼耳等諸根　　受等心所法
　彼所取若成　　有取者先住

釋曰有一宗人作如是說。彼說有因。故下頌言。

　若無彼先住　　何有眼耳等

釋曰。此中意樂先有物體。譬如織者。故下頌言。

　以是故當知　　先已有法住

釋曰若彼所取見等有法先住。乃有所取。如造器用。

復次頌言。

　眼耳等諸根　　受等心所法
　有法先住者　　以何可了知

釋曰。彼宗意者。應知有其他法能取。即有所取可得。

論者言。彼眼等根別異。所取先無其體。此義不成。此遣法差別。若或施設所取不有。即所施設物性無體。如無經緯即[疊*毛]等不成。此遣法自相。

復次頌言。

　若離眼等根　　有法先住者

釋曰見聞及受者。此等諸法若有先住。故下頌言。

　應離眼耳根　　有見等無疑

釋曰。今此非有。其眼根中無有見法可得和合。非離眼根有見法故。如是所說。餘義亦然。離眼等根而有何法。若取若捨若異眼根。何有見聞。若無所取。或見或聞。云何可知。此是所見所聞。此是能見能聞。亦非眼等先有能見及受者可成。此復云何差別。見性不有體故。何以故。若離眼等有法先住能成見聞者。此即無住。若不離眼等有法先住。此乃見即是聞。亦非道理。非見分位滅故。若或如是能見眼根與所見相不相離者。是故離眼等根亦無所取。何有能取。若見若聞。若離所取。復何能取。或有頌言。

　一切眼等根　　實無法先住

釋曰。云何一一根有法先住。故下頌言。

　眼等根所取　　異相復異種

釋曰。此非眼等彼一一根先有法住。復次頌言。

　若眼等諸根　　無法先住者
　彼眼等諸根　　當云何先有

釋曰。若一一根決定有法而先住者。此乃先復有先。若爾為即為離邪。今此如是。亦非眼根之前先有彼餘耳等諸根。彼等未有成故。此復云何。故下頌言。

　若見即聞者　　聞者即受者
　一一有先住　　如是非道理

釋曰。非離見分位中有彼聞者受者而得和合。亦非先有眼等諸根見性可得。眼等相違故。

復次頌言。

　若見聞各異　　受者亦復異
　見時若能聞　　即成多我體

釋曰。若眼等一一根。先各有異。即見聞各異。受者亦異。若或見等次第所成。如是若有見即能聞者。此乃因見有聞。此復云何。以各別相續成多我體。若言別有取者。此應觀察。彼宗引雲。如佛所言。名色緣六處。而彼色者四大所成。即有能取所取。是故實有取者分位。由眼等根與六處和合次第。乃有受法生起。

復次頌言。

　眼耳等諸根　　受等心所法
　彼從諸大生　　彼大無先住

釋曰。彼能取性畢竟說者。云何離彼所取先有大種所成。若爾即非所取。以能取非所取成故。若所取如是決定有彼所取性者。如秤低昂。即因果生滅離所取法。彼同時性如是決定。能取差別即有多性可得。非無差別一性同生。以離所取有所成故。若或大種所取隨生。即無法先住。若彼大種無先住者。云何大種所成眼等諸根有其所取。亦非能取所取中間決定有法可得。

復次頌言。

　眼耳等諸根　　受等心所法
　若無先住者　　眼等亦應無

釋曰。若眼等諸根無法先住者。即無有法能取所取。即何有眼等能取相待因性。

有人言。應知能取無性可得。此即是為發生正見捨離邪見。如佛所言。若法有性皆如幻化。此即正見。若法無性如幻化者。此即邪見。此中頌言。

　彼眼等先無　　今後亦復無
　以三時無故　　有性皆息滅

釋曰。諸有分別於勝義諦中悉不成故。若有分別皆是世俗施設所得。勝義諦中即無分別。遣有性故。世俗諦中有所得法。皆如幻化。如前所言。有法先住者。即是邪見所說。此無相違。

觀薪火品第十

復次所作。如說薪火物體有性。非如作者作業一向對待所成。若薪火二法決定有性無性。如作者作業此即不成。

此中應問。若欲令其薪火二法物體有性者。為一性邪。為復多性有所得邪。此義云何。是故頌言。

　若火即是薪　　作作者一性

釋曰。有所安立。此說畢竟。此言薪者。因薪能作於火燒時此有薪之業用。薪火非一。是故作者作業非一性故。如陶師與瓶。此遣法自相。薪火若一性者。即能燒所燒薪火二法不得和合。此遣法差別。故下頌言。

　若薪異於火　　離薪應有火

釋曰。此中意者。若異法異性現事止息。即無能燒所燒。若火燒時薪即不有即無所起。此應思擇。若無起時彼即無性。亦非無薪有火可見。若異於薪亦不見有因待之法。是故無異。如無經緯即[疊*毛]等不成。

復次頌言。

　異即應常然　　火不因薪故
　薪即復無功　　此業用相違

釋曰。雖有他法不相因待。不因彼薪火自燒故。

復次頌言。

　火若常然者　　然火功相違
　此如先所說　　離薪別有火

釋曰。若無其薪火常然者。此即無因。若爾離薪常然乃可安立。若火常然能發起者。彼然火具等諸相施作而悉相違。如是即無作業功用。有薪亦無因待起處。即所燒相業用無體。若謂燒時離火有薪。火不滅時異薪無體。若無有異。此豈無過。云何燒時中有其薪。若無所燒之薪異火有者。當火燒時薪亦遍有。火若遍有。如是當知。薪無異性。此應思擇。若言燒時不有薪者。是故薪火俱無異性。若謂燒時有薪。此非道理。

復次頌言。

　異火即不到

釋曰。與到相違故。如別物體。故下頌言。

　不到即不燒

釋曰。譬如別薪。故下頌言。

　不燒即不滅

釋曰。若薪盡即火滅。其或離薪即然火不成。故下頌言。

　不滅即常住

釋曰。若自體常然者。如積土塊。云何離火而有薪邪。以異不到故。若言薪在火中。此亦不然。

復次頌言。

　若異薪有火　　即薪能到火
　如此人至彼　　彼人至此人

釋曰。如是決定與到相違。若如是說喻即不成。此乃有所得相違之言。

復次頌言。

　若異薪有火　　欲令薪到火
　彼二互相離　　薪火何能到

釋曰。如彼人此人勿以一性異性取其物體。彼若有者。即互相因待若其無體。如石女兒。若法因待而有。如是乃有能取所取。亦不可說一性異性。物體有性此即成就。

復次頌言。

　若因薪有火　　亦因火有薪

釋曰。能燒所燒二不可得。故下頌言。

　二何法先成　　薪火相因有

釋曰。此畢竟說。彼二先後俱無體故。此意即。是無相因待。若彼二法有異性先成。即有薪火相因。若其無者。此非道理。

復次頌言。

　若因薪有火　　火即成復成

釋曰。此中何因有彼薪火。相因道理。故下頌言。

　亦非不有薪　　而有火可得

釋曰。火不因薪。彼無體故。火亦如是。若先有所成。復因薪而有。此即云何。二法互相因待先後可得。若此所得同時發起。亦非互相因待道理。此復云何。故下頌言。

　若法有因待　　是法還成待

釋曰。若彼二相因者。即彼薪火二相還成待法。此應思察故下頌言。

　二法無所成　　已成云何待

此義云何。

復次頌言。

　若未成有待　　未成當何待

釋曰。未成即無體。因待亦無體。故下頌言。

　若因待有成　　自待非道理

釋曰。若自體有成復。何所成彼。薪火相因是。義不成。

復次頌言。

　二因成無體　　無不因薪火

釋曰。若不因薪。火應常然。故下頌言。

　因薪火亦無

釋曰。先後相因而不成故。故下頌言。

　因火亦無薪

釋曰。亦非燒時有薪。彼無體故。

復次毘世師言。有不見相極微之火。有業及業用。二法差別。是中先有一分和合。如是乃有薪一分來發起火相。故頌遣言。

　火不餘處來

論者言。今此何因業用和合。以差別因性所生故。若有分位業用生起。即彼分位。彼彼方處各各差別。汝先說言一分和合。此非道理。以業無依故。亦非起時。若合若離差別因性業用分位有所生起。亦非離所起時別有對待因性可得。生時如是果體作用。此中亦非先無差別。亦非法差別因。中間一分無體。亦非中間一分而得和合。於差別中若有一分和合。即俱時分位所作相違。亦無壞其業用。所生道理或有害故。若計滅有所得。即彼物體還復墮於差別法中。是故當知。火不從彼餘處而來。亦無如是自差別所作一分有體和合。云何於彼差別不差別中。計著多性。又一分中亦有所著。又於無分位中著火有性。如是薪火二法。此應思擇。如前已說。次下頌言。

　薪中亦無火

釋曰。離火亦無差別因性。彼火因果無異性火故。此應思擇。又復能取發起所得。彼即不有。是故無別異性薪從餘處而來至火。亦非無火。故下頌言。

　餘法亦復然　　如去來品說

釋曰。若或無薪。云何得有能燒所燒。若有所燒時。非無能燒。亦無能燒中有能燒發起。若有能燒時。非無所燒。是故無能燒所燒亦非相離。

大乘中觀釋論卷第八

大乘中觀釋論卷第九

安慧菩薩造

譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

觀薪火品第十之餘

復次頌言。

　即薪而無火

釋曰。遣一性故。

　異薪亦無火

釋曰。薪火二法遣異性故。

　火中亦無薪　　薪中亦無火

釋曰。總遣異性故。此中薪火二法。一性異性俱不可見。如瓶非木。又如水中蓮花。異性不成故。是故勝義諦中。薪火二法非相因有。而彼二法畢竟空故。

復次頌言。

　如說薪火法　　能所取亦然

釋曰。一性異性互相因待次第不成。復次頌言。

　餘諸法皆同

釋曰。彼能取所取。非作者作業一性可著。亦非異性所取。離亦不生。若異性所取。即互不到。不到即不燒。不燒即不滅。不滅即是常。若法常住。彼即互相因待不成。若成不成二法。相因畢竟無體。若人計火從餘方來。有其能取及所取者。此義不成。故下頌言。

　及彼瓶衣等

釋曰。彼瓶衣等因果二法。同生不同。生能相所相。彼等所成。如非泥團即是其瓶。彼瓶果法有作用故。亦非異瓶別有果法作用所成。非彼二法互相因待。若成不成相因無體。此如是故。餘處隨應所說亦然。若勝義諦中無一異性。是故不應取著。

如有頌言。

　非受非不受　　異復云何有
　如能取所取　　諸所說亦然

復次頌言。

　若人執有我　　諸法有實性
　各各差別說　　彼不解佛法

觀生死品第十一

復有人言。勝義諦中亦有生死。何以故。如佛所言。生死長遠。眾生愚迷不知正法。我欲令彼如理修行得盡生死。乃作是言。汝諸苾芻。應如是學。以此證知。勝義諦中有其生死。

論者言。如佛所說。皆是方便世俗施設。非勝義諦。亦非不有生死而說。長時有法可盡。彼生死者眾生所受。若如理修行。即能盡彼生死有性。此中先說薪火二法能取所取彼等次第。此非道理。

復次頌言。

　大牟尼所說　　生死無先際

釋曰。此義云何。所言生死者。即是無際。無際即無始。今此義者。無最上無先際。故言無際。又非有彼先際。故名無際。故下頌言。

　今此如是說　　無先亦無後

釋曰。先後義無體無自性故。如兔角等。應如是見。由如是故。中亦不可得說。非不有故。如兔角等。

復次頌言。

　若無有先後　　中復云何有

釋曰。生死無自性。彼云何有。故下頌言。

　是故此中無　　先後共次第

釋曰。此中應問。如所表示。無先後共。即次第不生。而何有眾生受生老死。又云何修行。盡生死有性。此即不成。故頌答言。

　若使先有生　　後有老死者
　不老死有生

釋曰。若不離老死而有生者。應不離老而有死邪。故下頌言。

　後老死非理

釋曰。若或異法有所成者。譬如牛馬。異體應可同生。云何生不有死。又何不死有生。若生老死先有體者。即彼本來有其生死。

復次頌言。

　若使後有生　　先有老死者
　彼所有老死　　無生即無因

釋曰。無因即無所依。無依即無生。無生即無相續有性。

復次頌言。

　無此生老死　　亦無有先後
　老死亦復然　　亦應與生共

釋曰。此義云何。若言生時有其死者。以彼生滅二法無同時性。又復無因二俱不生。彼無性故。若或同生。又生老死無相待因性。

復次頌言。

　若不生即無　　先後共次第
　云何戲論言　　有生老死合

釋曰。勝義諦中戲論不生故。

復次頌言。

　若諸法因果　　能相及所相
　所受及受者　　真實義如是

釋曰。能知所知等一切法。先後共次第皆不和合。若先有果後有其因。果即無因。此即因有相違。若先有因後無果者。即因果不和合。若因果二法同時有者。如是決定彼因果性亦復無體。若已生若未生。二法相因俱無體故。能相所相所說亦然。

復次頌言。

　非但說生死　　先際不可得
　諸法亦復然　　先際不可得

觀苦品第十二

復有人言。勝義諦中有彼諸蘊苦所成性。如佛所言。略說五取蘊。由苦所得故。

論者言。此等所說皆世俗諦。非勝義諦。何以故。此苦果故。此苦果者多種分別。

復次頌言。

　自作及他作　　共作無因作

釋曰。有一類人。欲令此苦各別系屬。故下頌言。

　彼等於諸果　　所作非道理

復次頌言。

　苦若自作者　　即不從緣成

釋曰。若自作者。而彼諸法皆自體所成。非同生性故。若離自體即無對待因性。亦非同生可有。故下頌言。

　以有此蘊故　　有未來五蘊

釋曰。緣所成故。此中若法緣所成性。即無自作。此遣法自相。又復亦非他作道理。

復次頌言。

　若有此五蘊　　與未來蘊異
　於此彼蘊中　　應有他作苦

釋曰。今此五蘊與未來五蘊諸有所作。非此二法互有他性。何以故。滅與未生二無性故。此中亦非苦能作苦。自作他作。云何可成。

復次頌言。

　若人自作苦　　離苦何有人
　云何自作中　　離人而有苦

釋曰。若復離蘊無所施設。彼復云何有苦可作。

復次頌言。

　若苦他人成　　授與此人者
　他亦名自作　　離苦何有苦

釋曰。此非離苦而復有苦。苦無異故。

復次頌言。

　若他人作苦　　離他何有苦
　亦非有作已　　他能授於此

復次頌言。

　自作若不成　　復何有他作
　若他人作苦　　即亦名自作

釋曰。或有人言。若人自作苦。即非他所成。應有他作邪。對此異意。故下頌言。

　苦不名自作　　亦非他人作
　是故所作中　　離苦人無體

釋曰。今此如是。非有所作。亦非有苦。若以彼苦自作苦者。即自所作。道理相違。是故此說以無有人何有他作。彼無性故。若復他無自體。是中云何他能作苦。若人自體不生。即無所有。他體不生。即無他作。是故無有他能作苦。若或自他二法共作苦者。亦非道理。

復次頌言。

　若有自他作　　即有共作苦
　今無自他共　　無因亦非理

如有頌言。

　他相若自作　　他相此無因
　此若有自因　　何有無因作

釋曰。勝義諦中苦無體故。

復次頌言。

　非但說於苦　　四種俱不有

釋曰。此復云何。色等亦然。故下頌言。

　外諸法皆同　　四種俱不有

釋曰。色非自體作故。彼能作所作。若有若無。皆非所作。若有能作。即所作無體。無即非能作。云何無中計有我作。此即著於能作。亦非他法。成已復成色法作用。是中亦非他性可成。今此所說。若從緣生。彼即無有異法可得。亦非自他緣法不生。又一切法非無因故。由是勝義諦中。色等諸法體不可得。

觀行品第十三

前品所說破色等蘊。此即亦有對治相違。何以故。如佛所言。諸苾芻。汝等應當如實了知。色是無常。乃至識法亦是無常。以此文證。有色等蘊。

論者言。此世俗諦增上所說。非勝義諦。故有頌言。

　若彼虛妄法　　是世俗有為
　無妄涅槃法　　即是勝義諦

釋曰。此虛妄者。是邪智境界。愚人不實。於虛誑法無分位中。計色有性。

復次頌言。

　彼虛妄法者　　諸行妄取故

釋曰。此即無所得相違。故下頌言。

　即彼虛妄法　　是中何所取

釋曰。無所有故。譬如兔角。虛妄之法而不和合。是故虛妄法者。雖有所說皆是虛妄。故佛世尊廣為開示。普盡一切若根若隨煩惱所知二障等法。皆悉是空。使令除斷即彼空性離二邊故。此中所說諸虛妄法。決定皆是世俗諦有。若虛妄法。於勝義諦中。如乾闥婆城。又或虛妄法者。雖復所說是中亦非妄法可有。故佛世尊諸有所說。悉無相違。若言諸法不有。即是證成自性空義。遣妄執故。

復次頌言。

　諸法無自性　　見有異性故

釋曰。若見有法變異之性。彼即無我。無我即無常。無常即不有。如是所說。是為虛妄。此法如是。故下頌言。

　無性法亦無　　一切法空故

釋曰。雖說諸法皆空。即彼諸法猶如空花。亦非有彼無自性法。又或無所成故。

復次頌言。

　若法無自性　　法云何有異

釋曰。若法有異。自性亦異。若彼諸法無自性者。即不和合。是故若見諸法各各自性有別異者。云何不說此為虛妄。故下頌言。

　若法有自性　　亦復何有異

釋曰。若其無者。即無法可有異性和合。計有性者。即墮過失。此復云何。

復次頌言。

　若諸法即異　　無異法可有
　現住法若異　　後變異不成

釋曰。若後異者。譬如老作老相。此即自比量相違。

或有人言。若不離自體有法可異者。乳應即成酪。若爾即有因一向過失。

復次頌言。

　若法即有異　　乳應即成酪

釋曰。亦非離彼滋味氣勢報體等法。乳即成酪。以緣性故。又復亦非異乳有酪。此即於第二時有一向過失。故下頌言。

　若或異於乳　　云何得成酪

釋曰。亦非異乳有酪可得。此即不墮一向過失。是故無有異法可見。有即虛妄。何以故。自性空故。勝義諦中。亦無少分不空之法對待空法而有所成。

復次頌言。

　若有不空法　　即應有空法
　無少不空法　　何得有其空

釋曰。因不成故。此中非有空法可說。今此如是證成。世尊所說空義。如其所說。此復云何。故下頌言。

　遣有故說空　　令出離諸見
　若或見有空　　諸佛所不化

釋曰。此即遣諸空執。諸佛世尊所說無疑。何況有異。若欲有其空者。此乃於法自性有所取著。此中亦非有性可取。應當捨離。若或於空有所取者。此即邊執。彼有執者無異方便。應知此等佛所不化。

大乘中觀釋論卷第九