阿彌陀經疏

阿彌陀經疏

京兆慈恩寺基法師撰

竊聞，三寶之寶理超系象之表、三乘之乘事涉名言之跡。原夫真際之理平等性空，赴機啟權實之門、接凡施淨穢之土，識其路者即語默一途、迷其趣者則理事天隔，故身子以高下之累則鏡地而見丘陵、梵王以彼我俱亡則石田而觀寶礫，是知淨土之淨志潔開極樂之門、穢剎之穢心塵起純苦之域，良以物懷取捨指懸鼓而可欣，人競是非斥溷囊而可厭，故使勵誠十念則高昇日宮、篤崇三行則邇登蓮座。

今言佛說阿彌陀經者，則越危城之要躅、載苦海之慈船，語事目前、論生界表。《華手經》曰：佛者名為覺，而諸眾生長寢生死不能覺悟，唯佛能覺，既自覺已能復覺他，故名為佛。說者，《十住論》云：開示解釋義。阿彌陀者，此經下文自釋。

問：「何故名阿彌陀？」

答：「為含二義名阿彌陀：一無量光明故名阿彌陀、二無量壽命故名阿彌陀。」

經者，法也、常也，法即舉直以措諸枉，繩墨以譬之；常即汲引而無竭，湧泉以況之，故言經也。《佛地論》云：能貫能攝故名為經，以佛聖教貫穿攝持所應說義，故言經也。

註文之初略申七意：第一敘佛身、第二敘其土、第三敘不退轉、第四敘偏讚之心、第五敘體性、第六敘部類宗趣、第七判釋文義。

第一言敘佛身者。

問：「諸往生者見佛何身？」

答：「見二種身。若登地菩薩見佛受用身，若地前菩薩凡夫二乘見變化身。」

問：「依何得知？」

答：「《攝論》云：若離應身，登地菩薩善根則不得成就；若離化身，聲聞緣覺及願樂位中菩薩所有善根亦不成就，故往生者見二種身。」

問：「西方有二彌陀耶？」

答：「約報即一，若化即百億彌陀。」

問：「彼報化兩身，為同處現生者皆見，為別處現諸往生者但見一佛耶？」

答：「同一三千界內各見不同。若登地菩薩即見他受用身亦見百億化身，若地前人等但見一身。」

問：「若同處不異者，何故《入大乘論》云：諸佛色身於欲界成道，法性生身者住淨居天。其處即異。菩薩生者應生淨居，眾生生者應生欲界，云何同處？」

答：「上下雖殊，同是一報所生之境，但上人生者正見受用土無處非淨居，眾生生者即見化土在閻浮提。故真諦云：諸菩薩於淨土見佛。此約報土一向純淨說。波頗三藏云：應佛淨土有凡夫、二乘、地前菩薩，報佛淨土唯大菩薩。如此經說，彼佛有無量聲聞弟子及大菩薩者，此約化說。」

問：「眾生生彼亦知是下界否？及知是化身否？」

答：「下界知之，佛謂真佛。」

問：「彼佛有報化者，何故《大乘同性經》云：如我今釋迦牟尼佛及西方阿彌陀佛皆是報身耶？」

答：「此約本身說，謂極樂國土是一報佛所王之土，然百億四天下中者即是化佛；亦釋迦蓮華藏世界中者即是報身，百億閻浮中者即是化佛。」

問：「彌陀何不但現一實之身令聖凡同見？」

答：「由機福力不同故身現有其麁妙。」

問：「如彼《觀經》云：彼佛身長六十萬億那由他恆河沙由旬，又《鼓音經》所說是剎利種者，此並是何身耶？」

答：「如彼《觀經》者是報身，《鼓音經》者即是化身。」

問：「何以知之？」

答：「准淨居天身身量皆大，如來報身皆在淨居色究竟天實報淨土，故報身大也。若在閻浮提，示有種姓父母生處及有得道菩提樹，如《無量壽經》說：其樹高四百萬里。《鼓音經》說：其所住城縱廣十千由旬。又《觀音授記經》云：彌陀滅後觀音補處。據上因緣，此身即小又去來生滅，故知是化。」

問：「若是化者，眾生生彼即見化佛之身，至得初地之時復見何身？」

答：「若登地已上即見報身。」

問：「登地見報身者，為滅前化相而見報身，為復不滅而見報身？」

答：「即於前所見身相上而見妙身，如人服藥惺時即於針上見種種華草，如是地地見佛身相轉轉勝妙，唯佛與佛見常不異無增減相。」

第二次問：「淨土有幾種？」

答：「有四種：一、法性土；二、自受用土；三、他受用土；四、變化土。」

問：「四土之中西方是何淨土？」

答：「若法性土者即是無垢真如，自性清淨第一義空，本來湛然不假修成，為一切法之所依止，無一佛出世間法不有，名性淨土。凡聖同有，凡夫尚隱，諸佛明顯。若自受用土，從三大阿僧祇所修善根萬行所感，其土淨與諸佛亦不可見，但可得聞，唯佛自受用。《佛地論》云：此自受用土週遍法界，無處不有，不可說言離三界處，不可得言即三界處。若他受用土者，《佛地論》云：諸佛為令地上菩薩受大法樂進修勝行，於後得智中以大悲故，於諸菩薩大圓鏡智相應淨識之上，依諸菩薩業力，如來與作增上緣，隨其根宜現其淨土，或勝或劣改轉不定，地地優劣，如輪王所感，其土與眾生同處，所見即異。若化土者，《佛地論》云：隨菩薩所宜，或在色界淨居天上，或在西方等，處所不定。今取相而言，西方有二土，若登地菩薩各見他受用土，若地前生者便見化土。」

問云：「何知見化土？」

答：「若報淨土，諸佛平等無有優劣；若化土者，隨眾生現而有差別故。《華嚴經》云：娑婆世界一劫當阿彌陀佛國一日一夜，彼國一劫當袈裟幢世界一日一夜。又《首楞嚴經》云：文殊未來於南方成佛，名普現色身，其土勝阿彌陀國不可為喻。又《觀音授記經》云：過去金光師子遊戲佛土及觀世音未來成佛佛土，勝今阿彌陀佛土無量。又準《大阿彌陀經》等，其土既在欲界，上有六天復致優劣，故知是化。」

問：「眾生生彼，為生何土？」

答：「生化土。」

問：「若是化土？何故二乘、女人不得生耶？」

答：「論據報土說，《平等覺經》云：眾生生彼始得初果，乃至後得阿羅漢果作大菩薩，或生於彼始發菩提心。既有凡夫及初發心菩薩者，即是化土。若言二乘亦不生彼，即謂一向是報淨土者，彼《觀經》中三輩九品云何得生？此經下文，彼佛有無量無邊聲聞弟子。何得不生也。又女人亦不得生者，此《阿彌陀經》等皆云：善女人聞說彼佛名執持不忘，必得往生。此云何通？又若彼土一向無女人故即謂是報土者，《鼓音經》云：彼佛父名月上，母名殊勝妙顏，此豈無女人也。女人根缺不生者，由彼佛本願，願生我國者，皆作男子，六根具足端嚴勝天。故《清淨覺經》云：女人往生者則皆作男子。故言無女人及以根缺，非是此處女人此間根缺不得生彼。」

問：「若是化土，何故《攝論》云稱別時意？」

答：「論言別時意者有二意：一以彼土增上樂處非少福能生、二見眾生多不修道空唯發願。有斯二意故道別時，即是《彌陀經》云：不可以少善根得生是也。若六時念佛即三業無非，便是持於十善，或一日乃至七日，由念佛故，一念即除八十億劫生死之罪。此即有多行又復願生，行願相資。」

問：「若是化土，何故《大論》云：非三界攝？」

答：「彼言非三界攝者，非謂出過三界，但謂異三界故。故《大論》云：地居故非色界，有形故非無色界，無慾故非欲界，故言非三界攝。又《佛地論》云：此是佛出三界淨識心所現，為化地前諸有情類，令其欣樂修行彼因，令聲聞等見。若謂非三界者即謂出過三界，與彼《平等覺經》相違。」

問：「若是化土，何故《解深密經》三地已上乃得生彼？」

答：「此約他受用土說。他受用有二：一為登地已上現者，令登地已上人受用；二為地前人現者，令願樂已前人受用，即化淨土。彼經據諸大菩薩生彼者約受用土說，非是西方一向是初地已上淨土，由有凡夫二乘亦得生故，有化土及受用土。」

問：「若是化土，眾生生者初見何土、後見何土？」答：「初見化土，後見受用土。」

問：「何處見此二土？」

答：「於一界中一相之土，初見麁、後見細，非滅前土而見后土，亦非異處見其二土。故《佛地論》云：釋迦如來說佛地經時，地前大眾見變化身居穢土說法，登地菩薩見受用身居佛淨土說法。」

問：「若生彼見化佛又居淨土，我此釋迦亦是化身，其土何以不淨？既自不同，明知彼淨土是報土，此穢土是化土？」

答：「依《大論》引《目連問經》，釋迦亦示目連己身淨土。又佛說言：『一切諸佛皆有淨穢兩土。』如釋迦牟尼有淨穢二土，今十方諸佛、阿彌陀佛亦爾。」

問：「諸佛既同有淨穢二土，何故阿彌陀不見有穢，釋迦牟尼佛不見有淨？」

答：「由此眾生有樂見淨土者，但說淨土之名。又由眾生不苦則不求涅槃，所以釋迦於眾生惡業之上作增上緣，示現穢土令眾生厭，然非釋迦亦處其穢。故《涅槃經》云：諸佛無有出於不淨土者，為化眾生示現淨穢。故《維摩經》云：若諸眾生應以此緣得入律行者，佛即為現。」

問：「若彼土是化又居欲界者，亦應有須彌大海。」

答：「以佛本願力故無諸山川江海四王忉利，以福力故依空即住。」

第三次問：「彼是不退轉地，眾生生者皆不退轉，云何但以念佛發願而不斷惑即得往生？」

答：「彼言不退者，但以彼地勝、緣強、時長、無間遂得不退，非亦生即是不退。言地勝者，眾生有宜安樂適悅即能發心，即有比丘願得七寶房舍臥具者是也。彼土既無三惡道，又無貧窮生老病死，國土清淨百寶莊嚴勝第六天，故是地勝。言緣強者，彼無五退具，如《婆沙》說：一無長病、二無遠行、三無常誦習、四無常營事、五無恆乖諍，此五因緣令心勞倦故多生退心。又無女人，無淫欲無迷愛，於六塵境雖見聞觸心全不染；又無惡友，常與諸菩薩每至平旦歷供諸佛，水流風樹皆演法音，以是緣強故令不作惡業更退三途。言時長者，娑婆一劫當彼一日一夜，又彼眾生壽命無量無邊阿僧祇劫，經爾許時修行，何為不至不退轉位。言無間者，勝人勝法無間資持受最後身，斯何可退。又不退轉者有其三處：一、若依《瓔珞本業經》，地前第七住名不退轉住，若修行者進退多在第六住末，若至第七住畢竟不退，是人入種性菩薩數。二者、依《彌勒問論》及《智度論》云：菩薩若未至初地正位，雖無量劫修習善根，而未能得不退轉；若至初地，以見道力離身見等諸煩惱，故斷髮菩提心相違退因故更不退。三者、依《資糧論》云：若菩薩得無生忍時即住不動地，必當作佛更不退轉。此即當於八地，以無生忍在七地故，得無生忍已至八地中更不退轉。今准《觀經》，眾生生彼得不退轉者，但謂初地得生法二忍更不退轉，非取七地，究竟而論亦得成佛，何但七八地也。若言念佛非斷惑者，此非解煩惱性故不能斷，然能伏惑令其不起，且如人一心念佛，意地當更不起貪瞋嫉妬邪見也。由念佛故轉無始惡業、生無量功德、遮無量惡業、止無量三不善根。又縱不斷煩惱，但生到彼地方斷煩惱，然後漸漸乃得不退，於理何過。」

第四敘偏讚之心。

次問：「十方更無淨土，何以獨讚西方？」

答：「非為更無佛土，恐眾生境繁心亂。故《隨願往生經》云：此處眾生信向者少、習邪者多，心意無定，故令眾生專心有在，故偏讚也。又若言十方皆有淨土，眾生之心則便慢緩，若唯一處心即殷重。」

問：「彌勒下生，此土亦淨，復是同界；佛勸生彼，何勝此間？」

答：「此雖言淨，由劣四天，當知西方勝過自在。又復此界有三惡道、女色淫欲便利之穢，何得同彼？地既非勝，終還退轉，所以讚彼。」

第五敘體性。

次問：「淨土以何為體？」

答：「《攝論》云：唯識智為體，謂佛及菩薩，唯識智為體。即《金剛般若論》云：智習唯識通，如是取淨土。若《佛地論》：以佛自在無漏心為體，非離佛淨心外別有寶等淨色也。又釋者，是彼佛大慈悲願力無分別後得智為體。」

六。

次問：「此經部類多少宗趣所明？」

答：「窮括部類，有其四本，通明淨土，即以淨土為宗：一《觀經》、二《無量壽經》、三《小阿彌陀》、四《鼓音經》。又如晉時帛延譯《無量清淨平等覺經》，又有《大阿彌陀經》兩卷，或即與宋元嘉年中所譯《無量壽經》及前《清淨覺經》而同本異譯。准此《觀經》亦宋元嘉年中求那跋摩譯，與彼全別。今尋撿四經，部部之內雖則俱明淨土，然旨趣不同。如此《觀經》教修淨土之業，即以定散二善為宗，如《無量壽》等三經，如來觀眾生淨土機熟宜聞，說時至故，釋迦顏色勝常，阿難因起發問。世尊顏色歡悅者，應念過去當來現在諸佛勝妙事也。佛讚阿難善哉能問，因為廣說西方淨土之事，即以淨土為宗。如此《小阿彌陀經》又問何故名極樂？極樂之事未知虛實，如來因為釋得極樂之名，及引六方諸佛證成非妄，此經即以斷疑證實為宗。如《鼓音經》，人疑彼佛為天為人是何趣類。又彼淨土增上報處，眾生多有業障，或惡魔留難，云何得生？如來為辯彌陀是剎利之種，又教懺悔誦咒令轉業除魔，彼經即以轉業護難為宗。上來即辯四經宗趣及部類多少。然四經前後者，准其道理，先為說令知，次教修淨業，次斷疑證實，後護難不生，即《無量壽經》初，《觀經》第二，《小阿彌陀》第三，《鼓音經》第四。然以事推驗，即《觀經》為初，《無量壽》為二。何以知之？准說《觀經》時闍王猶為太子，創奪父位，母時見害因請淨土，如來為現西方教修定散二善。若至說《無量壽經》時，闍王已登位，太子作儲君，故《大彌陀經》等云：如來說西方事時，阿闍世王太子與五百長者持蓋獻佛，聞說彌陀二十四願，其太子當發願願如彼尊，佛記卻後皆得如彌陀佛，以此知居第二也。

「人云：阿闍世王太子者，闍王身是，爾時由未篡位，故為太子來至佛所。今釋不然。若爾，應除王字，但言阿闍世太子；既標王及太子，明知即父子名殊。是故《無量壽經》當第二說。而《觀經》自為夫人侍女，《無量壽經》自為人天大眾說也。」

問：「若《觀經》是初，為夫人說者，何故下經佛還靈山令阿難重演而眾無所請？明知大眾已曾聞故。由已聞故，更欲令聞修生彼業，所以如來勅令重演定散二善。何得即以《觀經》為初？」

答：「如來意令大眾知定散二善三世諸佛為淨土因，故令重說。又冀此經永傳末代，後若結集知阿難所傳不虛，所以令說。非為已聞後不請而說，即當第二。其餘二經如前所釋可知。」

七判釋文義。今判此經，遵之往古亦為三節，謂序、正、流通。然依《大悲》開五分：一信分，即彼經云：在在處處佛所說法，謂「如是我聞」等。二證分，即彼經云：在在處處大眾所集，謂「與大比丘」也。三緣起分，亦名發起分，即彼經云：隨其因緣，隨其由序也，此經略無。人云：以「爾時佛告舍利弗」下為發起，「彼土何故名為極樂」下為正宗分。今恐不然，但如來初略舉示，次廣分別，此總是正宗，非發起分也。四正說分，即彼經云：隨其名句味種種廣為人說等，即「爾時佛告舍利弗」下是也。五奉持分，即彼經云：佛說經已大眾歡喜頂戴奉持故，即「佛說是經已」是也。然諸經論中初之二分並為證經非謬，開合無在。

就初信分文復為五：一信、二聞、三時、四主、五處。流支云：此之五句文為證三義，故佛教之：一證是佛說，令物生信；二表異外道經書阿嘔吉義；三為息諍論，知非結集者言。又《智度論》云：說時方人欲令眾生聞之生信，是故此五句名為信分因緣，廣如彼論說。

經曰：「如是」，次釋信也。《智度論》云：佛法大海信為能入。若人有信能入佛法，是故信者聞之即雲如是。若不信者言不如是，故知如是者表信也。人疑云：經尚未宣，預信何事即言如是？答：如指題目及題後經，是佛所說非我自言，聞者應信。故真諦云：如是之言標所聞法，明一部文理決定可信從，故云如是。流支云：如是之言具有四義：一發心義，謂自念言我當如是發心、如是修行也；二教他義，謂汝當如是發心修行也；三譬喻義，謂是人威德智慧得如天如日也，或汝今如是富貴如樹提伽；四決定義，謂我所見聞其實如是，今取此義故云如是。又《佛地論》云：如是有四義：一譬喻、二教誨、三問答、四許可。如彼論說，即許可義，故言如是，謂我當為汝如是說也。真諦云：如是者謂所信法，體有二義：一就佛解，謂三世諸佛所說不異故名為如，以同說故即知非妄故稱為是，正以諸佛同說其法可信故言如是；二就理解，謂諸法實相古今不異名之為如，如如而說不增不減決定可信故云如是。

又有問者：「此之五句皆為證是佛所說令人信受，何但如是兩字獨名為信？」

答：「義實如是，但為指名定實可信義彰，故言為信。」

經曰：「我聞」者，次釋舉能聞人也。《佛地論》云：如來慈悲本願增上緣力，聞者識上文義相生，故曰我聞。又我謂假者，即一身之總稱；聞謂於耳，即六根之別名，今廢別就總，故曰我聞。

問：「誰言我聞者也？」

答：「據元意，但結集者教作此言。然《大悲經》第四云：佛將涅槃，執阿難手付屬一切佛法，及第五卷教結集法用。又《處胎經》第五，當結集時令阿難昇座，迦葉告言：『佛所說法一言一字汝勿缺漏，菩薩藏、聲聞藏、律藏等各集一處。』時阿難即言：『如是我聞。』即是阿難稱我聞也。」

經曰：「一時」者，次釋說經時。謂說此一部經時，故《佛地論》云：說聽究竟總名一時。若流支云：佛說此經，我及大眾聞無異時，故言一時。又如來正演之際，群生即聽之辰，說則教盡其宜，聽即法充其量，故曰一時。

經曰言「佛」者，次釋教主也。所以此中標佛者，為簡餘人。故《智度論》云：有五人說法：一佛、二佛弟子、三諸天、四神仙、五變化，表非餘人說故，故言佛。《梵魔喻經》云：所言佛者，生死根本燋然盡無餘，諸疑已盡無所不達，得一切智，尊號為佛。《放光般若》云：諸佛所行所證之道名覺，諸佛皆共覺故，故名為佛。《大法炬陀羅尼經》云：梵天王問佛：「何故名佛？」佛言：「能於生死得覺悟者，名之為佛。」

經曰：「在舍衛國祇樹給孤獨園」者，次釋說經處也。此又有二：一、境界住，謂天子所統之方，即舍衛國；二、依止住，謂如來所居之處，即給孤獨園也。舍衛者，此雲聞物，故《法鏡經》云：游於聞物。《三字生經》、《勝氏樹十二遊巡經》云：其國無物不有，天下聞之，故名聞物。《善見律》云：此名多有，昔道士修行於此，時王出遊見此地勝，就乞立都，地從人立名為舍衛。舍衛者，即地主之名，故言舍衛國。祇樹者，是彼國太子之號，謂之祇陀，亦言誓多，此雲戰勝。施其林樹與佛經行，故言祇樹，即《阿含經》稱林者是也。給孤獨園者，《別譯阿含》第九雲，長者須達多詣王舍城初見於佛，即自稱言：「我舍衛國人名須達多，此翻善施，鄉人以我好給獨老，眾人稱為給孤獨也。」後買祇陀之園造佛精舍，故言給孤獨園。良以君上而臣下，故先祇後給，以別歸總故初樹次園。

經曰：「與大比丘眾」，次釋別證也，即舉同聞此經眾。准經首末略標五眾：一聲聞、二菩薩、三天、四人、五修羅。今經初有三，經末有二。經初三者：一聲聞、二菩薩、三諸天。聲聞眾有五：一標類、二唱數、三舉位、四列名、五結定。與者，其義兼人及己。大者，名稱位高。《善見律》云：僧中功德極大者名大阿羅漢，又最小者名須陀洹，又多比丘眾故言大也。比丘者，《智論》云：此有三義：一者名為能怖，能怖魔王及魔人故名比丘。二名乞士，能離邪命清淨行乞以資身命故名乞士。邪命者此有三種：一離口邪命，不以禁咒妄說吉凶得資生具以活命故；二離身邪命，不行合藥書符耕田種作及手作器得價資養；三離身口邪命，謂口不誦禁咒，身不然火及楊枝折等，出《僧祇律》。又《智度論》有四邪命：一仰口，謂仰觀星象薄蝕；二下口，田種作器；三方口，為他驅使四方；四維口，合藥卜筮兼前三事。若作此四得活身命名四邪命，比丘之法不行此四事，應清淨行乞名為乞士。三比名破、丘名煩惱，能破煩惱故名比丘。言眾者，比丘非一故稱為眾，或多僧和合故名為眾也。

經曰：「千二百五十人俱」者，唱數也，謂常隨。舊謂如來所度三迦葉二外道師弟合有千二百五十人，為報佛恩恆隨給侍。今按名諱事恐不然，即如羅睺、大迦葉等常在其中，豈亦是彼之徒侶也。今據《長阿含》第一云：佛言劫將欲末諸物減損，如前迦葉佛一會說法弟子常二萬人，今我釋迦牟尼一會說法弟子有千二百五十人也。言俱者，《善見律》云：共在一處。

經曰：「皆是大阿羅漢眾所知識」，次釋舉位也。初舉得位即羅漢，次舉名聞即眾所知識。所言大者，謂臘高德上，即迦葉結集中言：若阿羅漢具三明八解脫大羅漢者住。故言大也。阿羅漢者，《善見律》云：阿羅之名義含五種。真諦云：其名有六：一、名殺賊，即阿羅名殺賊，漢名為能，謂三界見修煩惱侵善法財喻之如賊，又六塵如賊，是人能以智慧力斷之令盡，證六塵空，況之如殺，真諦稱殺怨，即《涅槃經》云：一切煩惱是菩薩怨，佛應害之，故言殺賊。三果雖斷未能全盡，不與此名。二者阿羅名一切惡業、漢名遠住，是人遠離一切惡業住無漏善功德中，名阿羅漢，真諦稱不生，謂是人雖有故業，無煩惱緣潤故，彼舊業如六年陳種無力能生，故阿羅漢言我生已盡，故名不生。不生何處？謂不於三界煩惱之中更受生死之報。三者阿之言無、羅漢名覆藏，世人作惡即自覆藏，彼不作惡亦無覆藏，是故羅漢自稱梵行已立。四者阿羅謂三界車輪、漢稱打破，人能打三界十二因緣輪轉車輪，故名阿羅漢，即真諦稱為破輪，謂破十二因緣輪，即以無明愛取為輞，謂煩惱貫穿三故，即以行有為轂，由業能生種種報故，即以現在五果、識等未來二果謂生老死，總七果為輻。五者名應供，是智斷具足勝福田，堪消物養、能生大利，故名應供。若真諦雲示不償，謂不償生死債故，是人由三學圓滿、四流永絕，一向涅槃不入生死，故名不償。六名應教，謂自覺已滿，將己所證堪應教人，故名應教。若《大品經》云：是人斷五上分結盡名阿羅漢。五上分者：一色愛、二無色愛、三禪、四慢、五無明。此五是上二界結性，謂將至上分，故隨生上界生上界縛，故說上分結也。此五一向思惟所斷，是人由斷盡故名阿羅漢。眾所知識者，此舉名聞。《法華論》云：諸王、王子、大臣、帝釋、梵天王等皆知識故，又聲聞菩薩佛等是勝智者，皆善知識故，又釋一切凡聖識其形容、知其種姓故。

經曰：「長老」，次釋四列名，今列十六人，其中阿難雖非羅漢，以德望隆重亦是眾所知識，故在此會。《善見律》云：老者而言大德，少者而稱長老。《增一阿含》云：佛言：「自今已後諸比丘不得君卿相向，大者稱尊，少者稱賢。又小比丘向大比丘稱長老，大比丘稱小比丘字。」准此二文，尊卑不定。今據《長阿含》云：老有三：一年耆、二知法、三善作。又《智度論》引《寶頂經》：普化菩薩呼舍利弗為耆年。今稱長老者，一是年尊、二者知法，如俗有先生之稱。長老之名，謂讚美其德、不言其諱。

經曰：「舍利弗、摩訶目犍連」，次釋此二人，本為外道情同莫逆俱時悟道，所以合列。《增一阿含》云：富樓那問舍利弗言：「仁者！諸人稱仁者何等號？」答曰：「我父名優婆提舍，我母名舍利弗，從母稱名舍利弗。」《大論》云：其母目如舍利鳥目。《佛華嚴入如來智德不思議經》云：舍利此雲鸜鵒，弗多羅此雲子。故《涅槃經》云：如舍利弗因母立名名舍利弗，良以女儀端齊賢才冠世，清揚之目眸子圓明，母擅令名，子承嘉號。又《羅雲忍辱經》名鶖鷺子。又《中本起經》云：舍利弗者，本名優波替。佛言：「汝與目連者同時發願，我成道為佛左右弟子，今既遂心。優波替者，高世之號華而不實，復汝本願還字為舍利弗；拘律陀亦復如是，汝自本目連。」《婆沙論》云；舍利翻為身、弗之言子，名為身子。然優波提舍亦名優婆替捨，《大論》此翻為彗星，謂身子父名優波此言彗，提舍此言星，故言彗星，舍利弗若逐父名，應名優婆提舍。摩訶言大。《文殊問經》云：大目犍連此雲蘿茯根，其父好噉，因物為名。若《涅槃經》云：目犍連是姓，與《過去因果經》同，此雲讚誦，字拘律陀，因接拘律陀樹而生。故真諦云：應名勿伽羅，此雲愛胡豆，愛胡豆即菉豆也，上古有仙人唯食此豆，是彼仙種因姓為名。

「摩訶迦葉」，迦葉者此翻為飲光。真諦云：其人先祖是大仙，身有光明能飲諸光皆令不現，是彼仙種故名飲光。但迦葉之身尚勝金色，飲光之號繼祖未詳，《文殊問經》翻為龜，良恐誤耳。律毘婆沙云：以迦葉多有勝故，以大標之。以五事勝，故名大：一、富貴長者所生故；二、能捨大富貴豪族出家故；三、能行頭陀少欲知足故；四、國王天龍鬼神多知識可供養故；五、捨世間大利養行少欲知足行乞食故。又《迦葉本起經》云：王舍城內有大富梵志名尼拘律，此雲無恙，有子名畢撥羅，即大迦葉也。迦葉是姓，畢撥羅是字，佛弟子中頭陀第一，佛當見來分座令坐。

「摩訶迦旃延」者，真諦云：此翻思勝，古昔有仙，由聞思勝餘人故，是彼仙種故名思勝。舊號肩乘。人云：將應誤，應名扇繩，義將稍切，其父早亡，唯母孤養戀不再嫁，如扇繫繩，以此為號。又釋，迦旃延者是姓，扇繩是字。

「摩訶拘絺羅」，此雲大膝，骨高大故，是舍利弗舅，甚大聰明，初為外道師，名長爪梵志。

「離婆多」者，《文殊問經》翻為常作聲，未詳其義。相傳云：依《智度論》，此翻為假和合，謂假死人頭頂手足而成體故。按彼論第十四卷，汎說一人不言名字，未知此是此人不？有人路行夜寄神廟中宿，有一老鬼持一死人來欲喫，即被一少鬼欲奪，各言我許，分競無定，乃引彼人為證。彼人思惟：「我實語亦死，妄語亦死，寧實不虛。」即云：「老鬼將來。」彼少鬼發怒，便擒彼人挽取臂咬乃至頭腳。老鬼慚愧此人為證，便取死人手足及頭挾著。天曉而去，口云：「為是我身、為非我身？」遂至一伽藍問僧：「是我不？」因問自說如上之事。僧云：「汝身本來四大五陰假和合成，何但今日方和合？」即出家，後得羅漢。

「周利槃陀伽」者，依《佛華嚴入如來智德不思議經》云：翻為繼道。《善見律》翻為路邊生，有一長者，止有一女與奴私通，遂逃他國久而有孕，垂產思歸，行至中路即誕其子，因名路邊生。如是二度凡生兩子，長名槃陀伽，弟名周利槃陀伽，以兄弟相繼於路邊生，兄名路邊，弟名繼道，即周利槃陀伽也。《增一阿含》云：其人父母併亡，兄厭家入道，其弟尋復出家，性甚愚鈍。兄怒之曰：「汝不能持誦，又加懶惰，幸即歸俗。」牽出祇洹門外，號泣而立。如來見之，知其道根將熟，喚之在側，付掃帚與：「汝誦此名，此名亦號除垢，若日誦之。」得掃忘帚，乃即思惟：「此名除垢之義，除者應是清淨，垢者應是身中結縛。」思惟忽然悟解成阿羅漢果。處處經其人過去，遍通經論藏秘不說，臨死悔恨曰：「我所解不為人說，用解何為？由我秘惜故今則暗鈍。」以臨死悔恨故，今經二十四年記五字因之得悟。又《五百弟子本起經》云：我昔放豬驅令渡水，以繩系口，豬不得喘息中流而死。以是罪因，於是後身猶尚曚昧，我諷學一偈三月乃知。《增一》云：然能化形體作若干變。

經「難陀」者，《大威德陀羅尼經》云：有四：一者、但言難陀，此雲喜；二、修難陀，此雲善喜；三、阿難陀，此雲歡喜；四、婆難陀，此雲賢歡喜。今言難陀者，即佛之親弟，本姨母所生，孫陀羅婿也。所以名喜者，時王白淨適有悉達棄家入道，無人嗣位心常致憂，及生難陀，儀貌似兄堪繼洪業，故心生少喜。《別譯阿含》云：佛言：「我弟難陀者，能攝諸根不著六塵，飲食知節才以止饑，故名難陀。」又《增一》云：身形端正與世殊異，諸根寂靜心不變易，故名難陀。《五百弟子本起經》云：由過去施僧煖浴室及洗一比丘僧，即得無垢身形端正色妙如華，又曾修飾辟支佛塔，又見迦葉佛塔建立剎柱安承露盤，以是諸因今生釋氏得為佛弟，有大人相，身長一丈五尺二寸。

經曰：「阿難陀」者，《智度論》云：如來得道夜生，朝有天人空中告白淨王曰：「悉達太子昨夜明星出時成一切智。」王聞歡喜。又，王第三弟斛飯王復是其日來啟王：「昨夜生一男。」王曰：「貴弟生男，我心歡喜。今日大吉，爾所生子應字阿難。」此雲歡喜，又以其人世世修忍辱故生身端正，父母歡喜，因以為字。《觀佛三昧經》云：佛告阿難：「汝名歡喜，此則依名定實。」《增一》云：阿難有四希有，令人歡喜：一者、默然至大眾之中見者皆喜；二者、正有所說聞者亦喜；三者、至四眾皆生歡喜興敬仰心視無厭足；四者、正有所說聞者無厭故心生歡喜。《大論》云：其人昔作長者，因施誦經沙彌食，遂發大願言：「小師成佛，願我為多聞弟子。」故今如來所有法藏悉能受持。

「羅睺羅」者，此雲覆障，亦曰宮生。《五百弟子本起經》云：我昔為王，有一仙人犯罪，禁安後園，忘經六日不與其食。然我無恶心，以忘因緣遂墮黑繩地獄經六萬歲，最後身受胎六年乃生，故言覆障，謂被胎膜久所覆障也。佛出家六歲，羅睺羅乃生，諸釋皆疑非是釋種。佛成道後還宮說法，其妻耶輸陀羅此雲名聲，欲自雪身知其清白，乃以歡喜丸與羅睺羅令奉汝父。佛知其意，乃變弟子皆作佛身，羅睺羅獻奉而不錯。佛既受已，化佛皆滅，諸釋方信實是宮生。《入大乘論》云：羅睺羅久住世者是變化身。

「憍梵波提」者，《佛華嚴入如來智德不思議經》云：翻為牛王，《大論》翻為牛呞。處處經云：昔作比丘，摘他一穗穀觀其生熟，五百生來與他作牛償力，如今得道，足猶似牛食後即呞，因名牛呞比丘。《分別功德論》云：恐人譭謗得罪，佛令居忉利天，尸利弗沙樹下坐，解律第一。佛涅槃後結集法藏時，大迦葉令使命之：「今閻浮提有大法事。」問曰：「佛般涅槃耶？」答：「佛已涅槃。」「我和上舍利弗在不？」答：「先已涅槃。」乃嘆曰：「我大師已滅度，和上復涅槃，世間眼滅，不能復下。」即化火燒身，四道流水注閻浮提結集眾中。水說偈云：「憍梵缽提頭面禮，妙眾第一大德僧，聞佛滅度我隨去，如大象去象子隨。」於是天上涅槃。《大論》亦如是說。

「賓頭盧頗羅墮」者，《大智度論》云：賓頭盧頗羅墮誓，能師子吼第一。按《請賓頭盧經》云：賓頭盧是字，未詳其義，頗羅墮誓是姓此曰利根，但一切新作屋宅浴室齋會新衣上服先奉請，凡欲請者，當於靜處燒香禮拜向天竺國摩利山至心稱：「南無大德賓頭盧頗羅墮誓，受佛教勅為末法人作福田者，願受我請。」《毘奈耶律》云：其人本貪木旃檀缽，為樹提長者現神足往取之，佛責之不聽住此界，即往西衢耶尼教化眾生。《三摩竭經》云：佛欲度彼事裸形外道難化國王故，令諸弟子皆現神變一時至彼受其所請。時賓頭盧在於山中縫衣乃忘去，忽憶，以針刺地綖猶著衣，便運神足即往，其山以針綖所牽遂隨後去。時彼國有一懷孕婦人，見大山蔽空而至惶怖墮胎。佛遙知之，令目連往語：「汝後何山？」賓頭盧迴顧見之，把得此山一擲八千里。佛語之曰：「我教化眾生皆欲涅槃，今汝失期又殺一人。人命既重我所不喜，汝從今已後不得復隨我食及預眾會，留汝作後世福田，至彌勒佛出乃得滅度。」賓頭盧聞，憂惱自責食訖入山。《入大乘論》云：阿羅漢無煩惱者，與八住菩薩同修如意足能隨意住世，即賓頭盧是變化身非實身也。

「迦留陀夷」者，《正法華》云：此名黑曜。毘奈耶律云：名黑光。《增一阿含》云：迦留陀夷其身極黑，夜行乞食，時天大闇而至他家，天有閃電，彼家婦人身正懷孕，於電光中見謂是黑鬼，怖而墮胎，乃謂之曰：「汝何鬼耶？」答曰：「我瞿曇弟子，今來乞食。」彼女人即發聲惡罵。如來知之，即勅比丘，從今日已後不得過中食，亦不得預乞食。

「摩訶劫賓那」者，此雲房宿。相傳云：以其初入道門在僧房宿，佛知道根將熟，即自化為老比丘與之共宿，因為說法而悟聖道，故名房宿；亦名房星，因禱房星而生故以為字。

「薄拘羅」者，此雲善容，謂好容儀。過去曾持一不殺戒，今得五不死報：一、釜煮不死；二、鏊搏不燋；三、墮水不溺；四、魚吞不爛；五、刀割不傷。《五百弟子自說本起經》云：我昔曾施病僧藥及施沙門一呵梨勒，九十劫以來不墮惡道，今年一百六十未曾有病。又《分別功德論》云：薄拘羅者昔作長者，因醉入寺唱曰：「諸比丘！有須者當至家。」明旦有一比丘來索藥言患頭痛，長者曰：「此膈上水仰攻其頭，頭遂痛也。」即施一呵梨勒果，比丘服已得差。由是九十一劫未曾有患，至年八十出家學道，至今八十餘年，合一百六十年。《中阿含經》云：我持糞掃衣來八十餘年，未曾憶受用針線縫衣及針綿囊乃至一縷，未曾從一大家乞食，未曾視女人面及入比丘尼房，亦不共語。未曾憶畜一沙彌，且不曾暫患頭痛等，亦不曾服一片藥，八十年來常結跏趺坐未曾倚物。《雜阿含》云：佛滅度之後，時阿育王遍禮諸塔廣施珍寶，聞薄拘羅少欲第一，乃施一金錢。時彼塔神還擲出之。王言：「善哉！真實少欲，一錢亦不受也。」

「阿[少/兔]樓馱」者，亦云阿泥盧豆，亦言阿[少/兔]樓陀，此雲如意，《正法華》名淳[少/兔]，是白淨王第四弟甘露飯王之子。其人過去曾以一食施辟支佛，五十劫來天上人間受勝妙樂，末後生此釋種之中得阿羅漢，常求如意故以為名。

經曰：「如是等諸大弟子」者，次釋結也。等者，等及餘人也。

次明菩薩眾，文有三：初標類、次列名、後結定。

經曰：「並諸菩薩摩訶薩」者，初釋標類也。《智度論》云：按梵本應名菩提薩埵摩訶薩埵，今此釋雲菩提謂無上智慧，亦名為覺亦名為道。薩埵言眾生、或言大心、或云勇勐心，摩訶言大，是人為無上智慧道故，發生大勇勐心故。菩下去提、薩下去埵，故言菩薩摩訶薩。《小品經》云：是人為覺一切法無障礙義名為菩薩，常為大眾作上首故名摩訶薩。《道行經》云：是人於一切法悉了悉知故名菩薩，天上天下最尊勝法名摩訶薩。《十地論》云：摩訶薩者有三種大：一願大，起願普及法界，不同二乘但求自度故；二行大，菩薩起行無有難行不行難捨不捨難作不作故；三利益大，菩薩願深行遠，凡所施作皆欲利益一切眾生故。

經曰：「文殊師利法王子」者，次第二列名。按梵本雲曼殊室利，此雲妙德。新譯《稱讚淨土經》名妙吉祥，《正法華》名溥首，有經名濡首。《悲華經》云：過去有佛名寶藏如來，時轉輪王第三子聰明智慧，發深大願修菩薩行。彼佛語言：「我今字汝為文殊師利。」今依舊目為名。

問：「彼人為實菩薩、為示現人？」

答：「依《首楞嚴經》云：過去不可思議阿僧祇劫於此南方作佛，世界名平等，佛號龍種上尊王如來，即文殊菩薩是也。《央掘魔經》云：今北方有剎名常喜，佛號歡喜藏摩尼寶積如來，文殊是也。又《菩薩處胎經》云：文殊言：『本為能仁師，今為其弟子，二尊不竝化，故我為菩薩。』《瓔珞經》第四云：過去久遠有佛名大身者，文殊師利是也。又《文殊師利佛土經》云：卻後於南方作佛名普現，世界名離垢心，勝阿彌陀國。又《文殊涅槃經》云：佛告言：『我滅度後四百五十年，文殊從雪山出，趣本生處舍衛國多羅聚落，現其妙身三十二相八十種好放大光明，奄然光滅遂即涅槃，留全身舍利一丈六尺，如淨瑠璃內外明徹，心中有真金像，結跏趺坐蓮華上，長六尺。其文殊全身左臂有十佛印，一一印中有十佛名字；右臂有七佛印，一一印中有七佛名字。若人念文殊者，先當心想瑠璃像及心中坐像，又一念其名除十二億劫生死之罪，若至心者七日必現所願得從。香山有八鬼神，移置香山頂上供養。』

「法王子」者，謂從佛化生、從佛口生。佛為法王，人為法子。彼菩薩堪嗣聖種，故言法王子。《佛地論》云：從世尊口正法生故，能紹佛種令不斷絕，名法王子。十住菩薩名法王子住。何以故？次紹佛位故，何況其人過去佛也！但示為菩薩，堪繼法王故。《放缽經》云：釋迦佛言：「我今得佛是文殊恩，文殊是我過去本師，過去無數諸佛皆文殊弟子，當來亦爾，文殊者佛道中之父母也。」

「阿逸多菩薩」者，依新譯《稱讚淨土經》翻為無能勝或言彌勒，此雲慈氏，由彼多修慈心多入慈定故言慈氏，修慈最勝名無能勝。

「乾陀訶提菩薩」，未詳所譯，然《稱讚淨土經》第三菩薩名不休息，未知為即翻此乾陀訶提為當非也。若是不休息者，即教眾生不絕名不休息，《正法華》名不置遠。

「常精進菩薩」者，《正法華》云常應時菩薩。《涅槃》云：如是時中任修佈施，乃至任修智慧，隨時不懈名常精進。

經曰：「與如是等諸大菩薩」，次釋結也。

第三明天眾。

經曰：「及釋提桓因等無量諸天大眾俱」，次釋天眾。《智度論》云：釋迦為能，提婆為天，因陀羅為主，謂能為天主。又云釋是字，提桓因是號。或稱憍尸迦者，彼於往昔在摩訶陀國作婆羅門名摩伽，姓憍尸迦，此人有大福德，與三十二友發心修迦葉佛破塔基故，俱生忉利天上，摩伽為主，稱為帝釋。佛呼本姓，故言憍尸迦。或言千眼，以其過去聰俊故，少時能斷千事，故稱千眼。

問：「是何位人？」

答：「有言是須陀洹，有言是大菩薩，有言是凡夫，所言不定。」等者，謂兼及下，其數非一，故言無量諸天大眾俱。

謂上來別證分亦言證信序了，自下第二正說分。有人用此以下為發起分。今謂不然，此淨土之事如來前已說故，但舍衛國有人未聞者，故無問自說。若以此下乃至無有眾苦名為極樂是發起分者，如《觀經》指西方日沒等觀亦應是發起序，故知此下即為正說分。文有六節：一、標淨土果；二、舉淨土因；三、引六方以證誠；四、指三生以顯實；五、他述希有；六、自敘甚難。就初文複分二，先略、後廣。就略中復有七段：一、指方處；二、述遠近；三、舉國號；四、顯導師；五、明垂化；六、徵題目；七、釋得名。

經曰：「爾時，佛告舍利弗從是西方」，次釋指方處也。《善見律》云：爾時者，發起義、因義，謂發言之因起。有釋：傳經者言：當爾之時，佛告身子。故曰爾時。從此西方，即《清淨覺經》及《觀經》當日沒處是彼國土。《隨願往生經》云：普廣菩薩白佛言：「十方可無淨土，今乃偏讚西方。」佛言：「十方淨土理實無窮，以此處眾生信向者少、習邪者多，心意無定，欲令眾生專心有在，故我偏讚。」即《涅槃經》云：一切諸佛無有出於不淨土者，為化眾生示居穢境。又《智度論》引《目連問經》曰：佛言：「如我釋迦牟尼有淨土穢土，我今西方阿彌陀佛一切如來亦爾，皆有淨穢，但以機緣有宜故致差異。」即《維摩經》云：應以此緣得入行者，如來為現，今之西方機所宜矣，佛知根性故讚仰之。

經曰：「過十萬億佛土」，次釋第二定遠近也。若《觀音授記經》云：過百千佛剎。《清淨覺經》云：過千億萬須彌山佛國。《無量壽經》云：去此十萬億剎。語雖似殊，土數相似。《菩薩處胎經》云：去此西方十二萬億那由他，有懈慢國快樂安穩，人欲往生阿彌陀佛國者從此國過，人多染著即願生其中，遂不得到阿彌陀國。若見不貪不愛，即得越過到安樂國。

經曰：「有世界名曰極樂」，次釋第三國號也。此即處圓淨，《無量壽經》名安樂。若《清淨覺》及《大阿彌陀經》竝雲國名須摩提，須摩提者應是梵語，安樂極樂應是漢音。若《鼓音經》世界名安樂，如來所生之國名清泰，聖王所住，其城縱廣十千由旬，於中充滿剎利之種，國名如後釋。

經曰：「其土有佛號阿彌陀」，次釋第四顯導師也，此即主圓淨，名如後釋。

經曰：「今現在說法」，次釋第五垂化也，謂以法教眾生。

經曰：「舍利弗！彼土何故名為極樂」，次釋第六徵問題目也。

經曰：「其國眾生無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，次釋第七得極樂之名。其國者即如來所統之境，眾生者是如來所化之機。《大法鼓經》云：一切法和合施設名為眾生，謂四大、五陰、十二因緣、十八界等合成，假名為人，號曰眾生。《般若燈論》云：謂有情者數數生，故名為眾生。《大品經》云：無有法可名眾生，但假名故號為眾生，是名字本無有法，強為立名名為眾生。《不增不減經》云：此法身本性清淨，但為恆沙煩惱所纏，隨順世間往來生死即名眾生。無有眾苦者，《無量壽經》云：彼無苦難之名亦無三惡道，但有自然快樂之事，亦無少苦故。《央掘魔經》云：無有少苦、純一快樂，故名極樂，又無八苦故，蓮華化生即無生苦；國無老病無有病苦；年壽欲盡願生十方淨土，隨意往生，離念念滅名無死苦；喜樂相隨，無怨憎會苦；心皆平等亦無怨憎，雖為去留無愛別離苦；所欲如意，無求不得苦及貧窮苦；又身金色端正如天，神通自在，香風拂缽天味自盈，無五盛陰苦。目觀諸佛顯爀，耳聽樹網風鈴水流，天樂隨意聞見，故名極樂。

次下第二廣明彼土依正兩果：初明依報器世間清淨依果，後明正報如來功德清淨正果。就初文中有八：一、寶林曜頴；二、德水澄瀾；三、妙妓鳴天；四、檀金飾地；五、時華舞迴；六、羽駕遊方；七、鳥韻法音；八、風生善念。初文且五：一、下遶金欄；二、上羅珠網；三、樹同嚴飾；四、國遍周圍；五、結成極樂。

經曰：「極樂國土七重欄楯」，次釋第一下繞金欄也。《無量壽論》云：此即地莊嚴，寶欄周匝圍繞。《說文》云：欄，門遮也，楯，木欄也。按彼所釋，楯即遮遏之體，欄即防護之名，此即形淨土也。若第一義土，《華嚴經》云：清淨心為楯，即意無三惡為楯之體，七業不生即為欄之用。

經曰：「七重羅網」，次釋第二上羅珠網也。《無量壽論》云：空莊嚴也，無量寶絞絡羅網遍虛空。若《觀經》云：以妙真珠彌覆樹上。《無量壽經》云：總覆佛土，何但樹上，其網四邊皆垂寶鐸，網用真珠金百千寶飾。

經曰：「七重行樹皆是四寶」，次釋第三樹同嚴飾，謂皆七寶莊嚴也。若《無量壽經》云：皆以七寶間錯。《清淨覺經》或以四寶百寶一寶莊嚴，隨念即現。若《觀經》云：一一樹皆高八千由旬，其葉華果一一皆作異寶色也。若《無量壽經》說權不言大小，唯佛菩提樹高四百萬里，其本週圍五十由旬，枝葉四布二十萬里，一切眾寶自然合成，彼土天人聞此樹動演出法音，皆得無生深法忍，住不退轉，見嗅及觸皆得適悅，此且形相淨土也。第一義土者，《淨名經》云：無漏法林樹，敷覺意妙華，解脫智慧果。

經曰：「周匝圍遶」，次釋第四國遍周圍也。《無量壽經》云：七寶諸樹周滿世界，國之四境及隨所在遶池遶捨，皆七重行樹及以欄楯。

經曰：「是故名為極樂」，次釋第五結成。

次明第二德水澄瀾。《無量壽論》云：水莊嚴也。文有七：一、池瑩七珍；二、水含八德；三、下填寶礫；四、上匝玉階；五、珠台際天；六、鮮華吐褥；七、結成極樂。

經曰：「有七寶池」，次釋第一池瑩七珍也。准《觀經》但有八池，此應據大者勝者說。若《清淨覺經》等，處處皆有浴池，或遶佛講堂，或遶羅漢菩薩講堂，如來浴池最大，縱廣四萬八千由旬，其諸菩薩聲聞及天人等各洗浴已，或於堂中誦經說法坐禪者，或在虛空中講法誦經入定者，於是未得道者悉皆得道，或得初果四果及不退轉，彼無大海江河溪澗，但有諸池及小芙渠，其池四邊皆七寶間錯，令水亦作諸異寶色。

經曰：「八功德水充滿其中」，次釋第二水含八德也。《稱讚淨土經》云：一、澄淨；二、清冷；三、甘美；四、輕軟；五、潤澤；六、安和；七、飲時除飢渴等；八、飲已長養諸根四大。准此水即具四塵，清淨即色入，冷軟觸入，甘美味入，餘三水之用，闕無香塵。《成實論》云：一、輕；二、冷；三、軟是觸也；四、美是味；五、清淨是色；六、不臭是香；七、飲已調適；八、飲已無患，是水之用也。《正法念經》云：一、具六味，謂甘苦辛澹醎酢；二、清淨；三、香潔；四、除渴；五、涼冷；六、飲之無厭；七、無塵垢；八、飲之無患。《清淨覺經》云：其池中水淺深，隨念上下逐之。《觀經》云：水隨蓮華樹上下，水流之音或聞三寶聲、空無我諸波羅蜜聲，此則彌陀神力使之然，即是形相淨土攝。若第一義土者，《淨名經》云：定水湛然滿。

經曰：「池底純以金沙布地」，次釋第三下填寶礫也。《無量壽經》即互相廁映，若黃金池者下布白銀沙，餘亦類之，其池底有紫黑栴檀沉水香泥。

經曰：「四邊階道金銀瑠璃頗梨合成」，次釋第四上匝玉階。

問：「經言眾寶所成，何以言玉也？」

答：「凡言玉食玉貌，非以玉為之，但貴美之言，彼亦如是。」

經曰：「上有樓閣，亦以金銀、琉璃、頗梨、車渠、赤珠、瑪瑙而嚴飾之」，次釋第五珠台際天也。《無量壽論》云：謂地莊嚴，即色相圓淨，謂七寶台閣光明淨也。准《觀經》，處處皆有眾寶樓閣，何獨地上。

次第六釋鮮華吐褥，即依止圓淨。若如來所居處有大寶蓮華王座而為依止，自外諸人若或生蓮華之中座，即以蓮華為依止。此文中為四：一、華名；二、份量；三、光色；四、香氣。

經曰：「池中蓮華」，次釋華名，謂之蓮華。

經曰：「大如車輪」，次釋第二份量也。此經據小小者說，謂如車輪；《觀經》、《清淨覺經》約大者說，或二十里乃至六十萬里，然隨念大小遂無常准。

經曰：「青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光」，次釋第三光色也。然此經但有四色，准《清淨覺經》、《觀經》，一一華葉皆作異寶色，何獨青色但有青光也？按諸經據彼華，非一一華有種種色，此經但據純色者說。

經曰：「微妙香潔」，次釋第四香氣也。《清淨覺經》云：其彼華香八方上下最勝無比，聞其香氣無不適悅。

經曰：「舍利弗！極樂國土成就如是功德莊嚴」，次第七結極樂。

經曰：「又舍利弗！彼佛國土常作天樂」，次釋第三妙妓鳴天也。准《觀經》等，無量樂器常懸在天，不鼓自鳴。又隨物有處，或捨或林皆懸樂器，悉自和鳴隨眾生意，皆奏法音無非法聲，人天聞者俱發道意。

經曰：「黃金為地」，次釋第四檀金飾地也，即形貌圓淨。故《佛地論》云：無量壽佛所遊行地，處處莊嚴希有。按諸經多以金為地體，諸寶間錯而中表映徹，故《觀經》稱瑠璃地。又彼經云：地下有八楞金柱，雜寶交飾光明赫奕，其地猶如日宮懸處虛空，其寶地柔軟下腳即凹、舉足便起，又彼國土無須彌山及諸山等。《無量壽經》云：佛言：「彼四天王、忉利依空而住。」

經曰：「晝夜六時雨曼陀羅華」，次釋第五時華迴舞。《無量壽論》云：雨莊嚴也。依《莊嚴論》，雨華意為嚴飾地。故《無量壽經》云：其華覆地厚四寸餘，隨色次第而不雜亂，光澤香軟，足蹈上行才下四寸，舉足還起。若更雨新華之時，舊華即漸漸地裂受之，故華沒盡新華已滿，或雨寶衣遍覆其地，人踐上行。《稱讚淨土經》云：見此華者心雖適悅而不貪著，更增眾生殊勝功德。曼陀羅者，此雲赤圓蓮華，亦云如意華，《正法華經》名適意華大適意華，曼殊沙華名為柔軟華。《大品經》中帝釋雨曼陀羅華供養般若波羅蜜，須菩提言：「此華從心樹生，即如心所欲而雨。」釋之者，華之所生從其心生，然華之色貌終是赤圓，次第六羽駕遊方。

問：「若仙人乘鶴等可言羽駕；彼乃運身而往或乘宮殿，何言羽駕？」

答：「謂飛若駕羽、疾若乘龍，故言羽駕。」

此即乘圓淨，謂乘大定大慧之力。文復有三：初捧華歷供、次限晨旋路、後結成極樂。

經曰：「其國眾生常以清旦，各以衣裓盛眾妙華供養他方十萬億佛」，次釋第一捧華歷供也。准諸經或乘七寶宮殿百寶蓮華，或但爾而去，或乘佛威神，一念之頃游十方界，於諸佛前隨心所念種種諸佛稱心供養，禮佛聽法或蒙授記，衣裓者謂衣衿也。

經曰：「即以食時還到本國飯食經行」，次釋第二限晨旋路也。謂限晨至齋時即便還歸國，即任持圓淨也。謂或以大乘法味喜樂持身，故飲食已說法誦經。經行者，謂旋遶思惟。

問言：「食時者，為同此處已午之際、為別時也？」

答曰：「雖短長不等，食時亦是同也。」

問：「四食之中彼有何食？」

答：「彼有段食，然竟不食，見色聞香意以為食，自然飽足無所味著，事訖化去，時至自來。故《無量壽經》云：彼欲食時，七寶缽器自然在前，百味飲食湛然盈滿。」

「若《清淨覺經》：欲食時，有自然劫貝及[疊*毛]以為座，食者坐之，諸菩薩羅漢皆食，食亦不多不少自然平等，亦不以美故喜食。何故此二經不同？」

答：「有食不食，食者故不多不少。若不食者見之便足，此即形相土也。若第一義土，即《淨名經》云：甘露法為食，解脫味為漿。」

經曰：「極樂國土成就如是功德莊嚴」，次釋第三結成極樂。

第七次明鳥韻法音，即眷屬圓淨，謂淨土中如來化作天龍八部異類眷屬，示莊嚴徒眾眷屬也。

問：「彼土是三界攝不？雖言無須彌山，而六欲天皆空居者，即是欲界攝，何得無實畜生乃是化也？」

答：「據《無量壽經》等，說是欲界。然《智度論》云：若他方化土雜惡不淨者，是名欲界攝。若清淨者，非三界攝，又有形故非無色界，地居故非色界，無慾故非欲界。是故彼土住似欲界而非欲界，故非三界攝，無實畜生。故《正法念經》云：四天已上即無實畜生。諸天福力為莊嚴處所亦有禽獸，然非實報，何況淨土而得有之！」

言諸鳥者，或彌陀所化，作寶光狀似。此文有二：初敘、後釋去外疑。敘文有五：一、總標羽族；二、別列禽名；三、囀和雅音；四、詮論妙法；五、聞聲動念。

經曰：「復次，舍利弗！彼國常有種種奇妙雜色之鳥」，次第一總標羽族也，色類非一故言種種，容貌絕群故言奇妙。

經曰：「白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥」，次第二別列禽名也。《佛華嚴不思議經》云：舍利者，此雲鸜鵒鳥。迦陵頻伽，《智度論》云：迦陵頻伽者，此無正名，號好音鳥，此鳥子雖未出[穀-禾+卵]，其音已勝眾鳥，何況出[穀-禾+卵]！共命之鳥者，相傳雲一身兩頭。

經曰：「是諸眾鳥晝夜六時出和雅音」，次釋第三囀和雅音也。

經曰：「其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分等」，次第四詮論妙法也。三十七品亦名三十七助道法，亦名三十七助菩提法。言三十七者是數也，謂三十七心數法也。若言品者，謂三十七法各各別故名品。言助道者，謂能隨順資助盡智無生智，能令聖道勢用勝故，故云助道二智也。若言菩提者，菩提亦名覺，即前二智也。故《四諦論》云：三十七助道覺法，此法小乘正學，菩薩兼修二智。《智度論》云：如來何故多說此法不增不減，但說三十七品？答：此三十七品，譬如眾藥和合，療眾生病正須爾許，是故常說不多不少。又常說者，以是初欲入道次第名字，如人初到師處聽法，先用心念記持所聞法，故先明念。念已依行，故次明正勤，勤斷二惡、勤修二善。若多精進則心散亂，欲令攝心便住定中，故次明如意足。心定已便生五根。五根漸增能遮煩惱能入深法，故次明五力。五力既增能分別聖道，故次說七覺分。既見諦已，須除修惑趣涅槃城，故次明八聖道。若廣分別具如別章。

問：「准鳥所詮應當具說，何故經中但說四科？」

答：「然彼化生身，無膿血不淨等，故無倒執淨不淨心，故不說身念。雖無苦受亦無樂報心倒，不說受念。心知無常勵誠修道，不說心念。知法無我而無我倒，不說法念。以是因緣，不說四念。又不曾造惡、無煩惱，不說斷，熾然自勵修諸聖道，不假說修，故鳥不說四正勤也。又定慧兼修非恆散亂，五通報得，無勞說四如意足，是故前三眾鳥不宣。又復釋者，是義不然，但經略舉非鳥不宣，亦言三十七助道法者，謂：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。四念處者，謂：身受心法。四正勤者，謂：未生之惡方便令不生，已生之惡方便令斷，未生之善方便令生，已生之善方便令增長。四如意足者，謂：欲定足、精進定足、念定足、慧定足。五根者，謂：信根、精進根、念根、定根、慧根。五力者，謂：信力、精進力、念力、慧力、定力。七覺分者，謂：擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、捨覺支、念覺支、定覺支。八正道者，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。體性有十，謂：淨信、精進、念、智慧，及喜、猗、捨覺品相應捨、思、戒、三摩提。信分有二，謂：信根、信力。精進分八，謂：四正勤為四：精進根、精進力、精進覺支、正精進；念分為四，謂：念根、念力、念覺支、正念。智慧分八，謂四念處為四：慧根、慧力、擇法覺支、正見。喜為喜覺支，猗為猗覺支，捨為捨覺支，思是覺支，數謂正思惟。戒分為三，謂：正語、正業、正命。三摩提定，定分為八，謂四如意足為四：定根、定力、定覺支、正定。」

問曰：「何故名助道法？助道是何義？」

答曰：「盡智、無生智是菩提，謂此諸法隨順彼法令勢用勝，故名助道法。」

經曰：「其土眾生聞是音已，皆悉念佛念法念僧」，次第五聞聲動念也，謂聞鳥說法皆生善念念三寶也。

問：「諸經多說六念，此何獨念三？」

答：「六念者約此處及下界中教其六念，以諸眾生諸根不具得惡趣身，欲令持戒故教念戒；以諸眾生貧窮睏乏，欲捨慳故教念施；以下界人不及天故，意欲令其修天行故，故令念天。彼國眾生無惡趣故，自念修善，無犯戒垢故，不念戒；無貧乏者故無念施，然亦持華歷散諸佛，是供非施，由彼眾生無慳悋垢故不念施；彼人形貌及所依止勝第六天，故不念天。以三寶福田最勝無比，但念三寶也。《大涅槃經》云：盲賊念佛還得眼根，釋女念佛手足還具，商人念佛即免魚難，摩訶斯那念佛得除瘡痛。又《觀經》云：一念阿彌陀佛，除八十億劫生死之罪。《法華經》云：一稱南無佛，皆得成佛道。是為念佛之力。《大品經》云：念般若波羅蜜，除四百四病，離災難、消諸惡業；或念諸三昧，得勝知見。是念法之力。若人念觀音、地藏、虛空藏菩薩，諸難消除、所願果遂。是為念僧之力。」

問：「《佛藏經》云：諸法畢竟性空，空中無佛無法無僧。若有言說形相是可念者，為是顛倒。當云何念？」

答：「若彼經據畢竟空理說，今此經據接引說，從淺至深。故《十住毘婆沙》云：新發意菩薩若念佛者，先念色身，應以三十二相八十種好念色身佛，心漸漸得入深法者，應念法身佛，次轉深入得上勢力，應以實相念，莫以色身念，亦莫著法身，善知一切法永寂如虛空故，無所念亦無能念者，是真實念者，今為新發意者旦以事相念。即《優婆塞戒經》云：佛有七勝事故將以須念：一身勝，具諸相好圓滿故；二如法住勝，三業常無失故；三智勝，具一切種智故；四具足勝，一切福德圓滿故；五行處勝，常在三昧故；六不思議勝，六通具足故也；七解脫勝，一切煩惱正習俱盡故。」

「又《攝大乘論》云：佛有三身，諸菩薩念佛者當緣念何身？」

答：「緣念法身，法身雖有無量甚深道理，然依法身念佛七種相。此七相是法身正用，亦是法身圓滿德：一、身平等利益圓德，謂能示現化身成道亦作大利益，若地前菩薩二乘凡夫未下種者令下種，未成熟者令成熟，未解脫者令得解脫。二、無失圓德，由一切惑智二障永滅離故，無有煩惱令生過失。三、無礙圓德，由智慧故於世八法不以憂喜礙心。四、能施大法樂圓德，由有內外財故常受富樂，亦得清淨土自受法樂，亦令他方諸菩薩受用法樂。五、無功用圓德，謂一切事如來無功用自然成就，由本願力故所欲作事自然而成。六、心圓德，諸佛於六通境得最極自在，雖同類人及下人等不能為礙，在有心無心位中恆不廢忘，已久修習成就故故得自在。七、常圓德，謂法身常住故及眾德亦常，由真如是常住故、諸法以此為身故、諸佛身常住故，依身所有眾德亦常住，故言念佛等。三寶之義廣如別章。」

次下第二釋去外疑。其文有五：一、遮；二、徵；三、答；四、例；五、釋。

經曰：「汝勿謂此鳥實是罪報所生」，次釋有畜生，由此疑心故佛遮掃，莫謂實是罪報所生。

經曰：「所以者何」，次釋第二徵也。既有鳥演法音，何以非實罪報也？

經曰：「彼佛國土無三惡趣」，次釋第三答也。彼國實無三惡趣故。所以無者，由阿彌陀佛昔發願言：「設我得佛，國有三惡趣者，亦不取正覺」，乃至「國中天人壽終之後，復更生三惡道者，亦不取正覺」，故知無也。

經曰：「彼佛國土尚無三惡道之名」，何況有實報之鳥也！次釋第四例答也。三惡道之名尚無，況有實報之鳥。

經曰：「是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作」，次釋第五釋通也。人疑云：此鳥既非實報，當是何身？答：彼佛所化，或寶光明所作，意欲令其助宣正法。故《智度論》問云：淨土中諸佛有無量神力，何不但多化作佛處處說法度眾生，乃化作畜生樹木等說法也？答：若處處皆見佛身說法，眾生即不能信受，謂為幻化心不敬重，故於道難入，所以不化作佛。又如《本生經》說，若菩薩化作畜生身為人說法，以希有故聞者皆信受。又以畜生心直故不誑於人，聞則信受。又恐謂有情眾生是欺誑故，亦令無情樹木而演諸法，聞即信受。

第八風生善念，謂風搖樹網出妙音聲時，聞者便生善念。《無量壽經》云：眾生聞彼風樹網音者，得深法忍住不退轉至成佛道，耳根清徹不遭苦患。此文為四：一、清風所搖；二、歌音所演；三、聞生善念；四、結成極樂。

經曰：「舍利弗！微風吹動諸寶行樹及寶羅網」，次釋第一清風所搖也。

經曰：「出微妙音，譬如百千種樂同時俱作」，次釋第二歌音所演也。謂妙聲和雅，譬如五音百千樂同時俱奏也。

經曰：「聞是音者皆生念佛念法念僧」，次釋第三聞生善念。

經曰：「舍利弗！成就如是功德莊嚴」，次釋結成極樂。

次明第二如來功德清淨正果。《無量壽論》曰：又分有二：初明如來功德莊嚴、次明菩薩功德莊嚴。就初文中，先問、次答、後釋外疑。

經曰：「於意云何，彼佛何故名阿彌陀」，次釋第一問也，彼佛從何義趣名阿彌陀。自下答中為含二義名阿彌陀：一、無量光明故名阿彌陀；二、壽命無量故名阿彌陀。

經曰：「彼佛光明無量，照十方國無所障礙，故名阿彌陀」，次釋光明無量故名阿彌陀。《無量壽經》云：佛言：「無量壽佛威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及，由光多故名無量光，乃至有十二光名，其有眾生遇彼光者罪垢消滅。若在三途受苦見光皆悉休息，壽終之後皆蒙解脫。」《平等覺經》云：彼佛項光常照十方千萬佛國。《智度論》云：阿彌陀國諸菩薩眾身之光常照十萬由旬，若是佛光遍十方界。

問：「諸佛德行皆同，何故彌陀獨勝？」答：「《智度論》曰：『諸佛常光亦無大小遠近之異，但由眾生根有淺深德有厚薄，諸佛常光所照現不同，然實平等。』故《十住婆沙》云：諸佛常光不可以由旬數量為限，遍滿十方莫知邊際。又準彼國菩薩聲聞身光亦勝，故《無量壽經》云：彼佛國菩薩光明常照百千由旬，聲聞身光一尋。《大品經》云：欲得壽命無量、光明無量，當學般若波羅蜜。」

經曰：「其佛壽命及其人民無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀」，次釋第二答壽命無量故名阿彌陀。《無量壽經》云：彼佛壽命長久不可稱計，假使十方世界無量眾生皆成阿羅漢，共盡思惟百千萬劫不知壽限，菩薩天人壽命亦爾。《清淨覺經》云：阿彌陀佛欲令十方一切有情之類皆生其國、悉至於泥洹，若諸作菩薩者皆欲令悉作佛，作佛已更轉教十方眾生之類得作佛，作佛已復教一切眾生悉至泥洹，是故菩薩壽命無量。《十住婆沙》云：壽謂受業報因緣，故得命根相續，一期得住故名壽命。《大品經》云：量不可得名無量，邊不可得名無邊。《大法炬陀羅尼經》云：不可算數故名無量，不可窮其際限故名無邊。《智度論》云：阿之言無，僧祇言數，劫言時也，謂無數時。《攝論》云：不可數有二：一、阿僧祇劫，謂年月歲數不可數，菩薩修道以此是小劫；二、劫阿僧祇，謂菩薩修道以劫為量，此劫又不可數，故名劫阿僧祇，此是大劫。今阿彌陀壽劫者，是年歲阿僧祇也，其劫義如別章。人聞彼佛壽越僧祇，未知作佛已來於今久近？若久則恐臨滅度，雖十念而難逢；近則固未涅槃，終百年而可望。良有斯問，故下答雲。

經曰：「阿彌陀佛成佛已來於今十劫」，次第三釋斯疑也，謂成佛已來始經十劫，願生必見亦何疑也。

問：「是何劫？」

答：「是小劫。如梁朝《攝論》，以行年雙等歲為一數，數過六十數為一阿僧祇劫，謂五年兩[門@壬]為一雙，即一雙、二雙，乃至十雙、百雙、千雙、萬雙，乃至阿僧祇雙名一小劫。所以知是雙等劫者，《華嚴經》云：娑婆一劫當彼一日一夜，即以彼三十日為一日，乃至十二月為一歲，五年有兩[門@壬]為一雙，乃至僧祇雙故。」

次明第二菩薩功德莊嚴。文分為五：一、常隨眾；二、新賢；三、舊聖；四、勸往生；五、釋勸。初文有二：一總標、二眾，後結成嚴土。

經曰：「彼有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢非是算數之所能知，諸菩薩眾亦復如是」，次釋第一常隨眾也。聲聞者，《成實論》曰：聞法得悟故云聲聞。故《佛地論》云：聞佛言音而入聖道故名聲聞。即《觀經》稱小乘根者生彼得四果也。

問：「彼既是有四果，何故經言皆是阿羅漢？」

答：「此舉隨佛眾，即如釋迦弟子無量無邊，經初但標千二百五十人，舉常隨眾也。」

問：「《無量壽論》曰：二乘種不生。云何得有聲聞眾？」

答：「彼論據佛受用報土說，以諸佛受用土唯有十地諸大菩薩、無二乘凡夫故。今此經中約化土說，有地前菩薩及二乘凡夫同見同受用故。《觀經》言小乘根性亦得往生，諸菩薩者亦舉常隨菩薩眾也。言聲聞者，《寶積經》云有四：一、是應化；二、增上慢；三、定性；四、發菩提心。言應化者，實是諸佛及大菩薩，為度眾生示作聲聞，為引接實聲聞故，即富樓那、羅睺羅等是。言增上慢者，未得謂得、未證謂證，名增上慢。言定性者，謂本少慈心，一向為己不為眾生，怖畏世間唯住涅槃，是名於小乘中決定性也。言發菩提心者，彼從本來慈悲心少，親近於佛所信心，彼雖住涅槃，諸佛勸化方便誘引，遂發菩提心，然而遲鈍。」

問：「彼國聲聞弟子皆是羅漢其數甚多，四種之中有何聲聞也？」

答：「准《觀經》、《無量壽經》等，彼但有三種聲聞，無增上慢者。何以知之？准此土有增上慢者，或惡魔作佛示與授記，即自念言：『有何所得故。』謂證涅槃與大阿羅漢同；或有坐得四禪言得四果，即將自身為阿羅漢等想，悉受他供養。准《成實論》，此人後當憂惱，謂臨命終時乃見三惡趣中陰相現即生憂惱；彼國無此故無也。《清淨覺經》云：其國菩薩羅漢自共語言，皆說經道不說餘語，其聲如三百雷聲，皆悉相敬愛無相憎嫉，悉存長幼上下。」

問：「彼土何眾最多？」

答：「《大論》云：菩薩僧多、聲聞少。」

經曰：「極樂國土成就如是功德莊嚴」，結第二也。

經曰：「極樂國土眾生生者皆是阿鞞跋致」，次釋第二新賢眾也。故《無量壽經》云：諸眾生明信佛智、作諸功德，信心迴向願生我國者，於七寶華中自然化生，須臾之頃身相光明智慧功德如諸菩薩，悉皆三十二相身真金色。若不爾者不取正覺。故《清淨覺經》云：生到彼者悉具諸相，智慧成滿神通無礙，或得百法明門入歡喜地。是知生至彼者有到地前三賢位中，故言新賢。阿鞞跋致者，阿之言無，鞞跋致言退轉。故《大品經》云：不退轉故名阿鞞跋致。

問：「阿鞞跋致有何勝用？」

答：「《大品經》云：若至阿鞞跋致位，是人不為諸魔所動，更無退轉。故《大論》曰：此入不退轉位菩薩，名入菩薩位，自知自證、不隨他語、不墮凡夫數，名為得道人，一切世事不能動心，閉三惡趣門。若據彼論，與《彌勒問論》同，故彼論曰：菩薩未證初地正位，雖無量劫修集善根報，而未能得不退轉，未得畢竟無怖畏心。此二論即取初地為不退轉位。故《彌勒問論》云：云何不退轉？答：以諸菩薩得初地畢定因故，以見道力離身見等諸煩惱，如須陀洹人；菩薩初地斷菩提心相違退因，離身見等煩惱，方得名為入菩薩位，自知自證二空真如，過凡夫地。爾時有九種過：一、入位過，謂初入菩薩位，初得出世間心故；二、家過，謂生在佛家，以依般若慧生故；三、種姓過，種姓尊貴無可譏嫌，以大乘行生故；四、出過，謂一切世間道所不能攝故；五、入過，由入出世間道法故；六、身過，以善住菩薩法中，以大悲為體故；七、處過，以善住菩薩正修行處，而不捨世間而不染故；八、業過，謂入三世平等真如法中，順空聖智生命相似法故；九、畢竟過，謂入如來種中令佛種不斷，究竟證涅槃道故。是則不退轉位在於初地。若依《資糧論》，菩薩若得無生忍，時即住在不動地，必當作佛更不退轉。是則不退轉位在於八地。故彼自發問云：何故從初地乃至七地，皆決定向三菩提，而不說為不退轉，唯說住不動地者？答：不動地菩薩所有信等出世間善根，七地菩薩及二乘不能障礙令其退轉，是故彼地名不退轉。若據眾生生彼得至七八地者，其位太高；若至初地者，即與《觀經》相應，故彼經云：眾生生彼有經一劫半劫得入歡喜地。若依《瓔珞本業經》十住位中，彼經云：若新發意菩薩若進若退多在第六住，欲入第七住中。何以故？若善男子一劫、二劫乃至十劫，修行六度得入七住，是人爾時從初一住至第六住，若修般若波羅蜜正觀現在前，復值諸佛及諸菩薩善知識等所護念故，即得出到第七住中即常不退。自七住已前名為退分，若眾生生彼得入七住名不退轉，此事必然，以彼時長久修緣強故。又有釋者，彼無七種退緣故，故令生者皆不退轉。一、無五退具在，《婆沙》云：一、長病；二、遠行；三、常誦習經業；四、常營事務；五、恆和諍訟。此五因緣令心勞倦，是名五退具。二、壽長於無量劫，供佛聽法陪隨勝人，即長時修道，故是名不退。三、無女人故無淫欲迷愛，而六塵境界見聞觸知令心不染而發菩提心，即無染愛緣故是名不退。四、無不善及不稱心故不退轉。五、無惡友、常見諸佛及一生補處菩薩，故心無慢惰，即恭敬修行故心無退。六、由彼佛願力故不退轉。《無量壽經》云：其有眾生一生我國乃至成佛，不受惡趣，除示現生，若不爾者不取正覺。又《十住婆沙》云：若人欲得現身至不退轉者，當學般若波羅蜜，當稱念西方無量明佛。七、為利益眾生故不退轉。《智度論》云：阿鞞跋致有二種：一、得無生法忍；二、未得忍者即是眾生生死肉身，結使未斷，佛知其人必當斷故，為利傍人，如來亦記彼菩薩是阿鞞跋致。釋迦如來亦知我等眾生得生於彼必不退轉，故遠記亦名不退，故言皆是阿鞞跋致。又縱生彼，漸漸得至七地得無生忍，入於八地不動不退者，於理無妨。何以故？上言彼佛欲令十方眾生生彼悉得作佛，作佛已更化眾生，彼所化眾生復亦得佛乃至涅槃，此乃住經六大阿僧祇。時彼眾生爾許時修道，亦令生彼即至得佛，非但七八地也。」

經曰：「其中多有一生補處，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇劫說」，次釋第三舊聖眾，即助圓淨，謂諸菩薩助佛揚化。一生補處者，謂十地菩薩更於兜率天一度受生，從兜率下即補前佛處而成佛故。故《資糧論》云：一生補處及最後身，問：為一為異？答：不同，謂第十地菩薩更有一生所繫者，方欲入兜率天也；若正住兜率天中者名最後身。《大品經》云：是菩薩一生補處，是菩薩最後身。《大論》問云：兜率天有一生補處菩薩，如何餘國亦有？答：天上者是三千國土常法，餘處者不定。《無量壽經》云：設我得佛，他方佛土諸菩薩眾來生我國，究竟必至一生補處，除其本願自在所化者。以佛本願力故，生彼國者入補處位也。

經曰：「眾生聞者應當發願願生彼國」，次釋第四勸往生也。汝等未來現在眾生，若聞我上說者，應當發願願生彼國。

經曰：「所以者何？得與如是諸上善人俱會一處」，次釋第五勸生意。所以我勸汝願生彼國者，得與一生補處菩薩共聚會故。

上來標淨土果竟，次明大段第二舉淨土因。文分為五：一、簡少因；二、陳多行；三、聖眾垂接；四、眾生託靈；五、結勸敦勵。

經曰：「舍利弗！不可以少善根福德因緣得生彼國」，次釋第一簡少因也。良恐眾生曾聞佛說臨終十念即得往生，我今天命未究且當放逸。為遮此念，故言不可以少善根得生彼國。有人釋云：此文正與《攝論》別時意相應。今釋不然。論言別時意者，如人誦持多寶佛名，決定於無上菩提更不退墮。又唯由發願於安樂土得往生者，皆是別時意。今念佛者但願往生，不論菩提退與不退。又專念佛即離十惡，一念便除八十億劫生死之罪，何況多念！即是有行，非唯發願。《十住論》云：諸菩薩凡起小行發深大願，願大故得大果。我今多念於佛，是即多行，又願往生，願行相資扶，何為不得生於淨土？眾生由聞少善不生即懷疑惑，幾許功德方可得生於彼乎？故下經云：如來教令一日念佛，乃至七日也。是知念佛發願必得往生，非別時意。今經言善根者，未必要是無貪瞋癡三善根也，然亦不離；但今所論一日念佛等所修善根三業，無非往生，決定非別時也。

經曰：「善男子、善女人！聞說阿彌陀佛執持名號，若一日乃至七日，一心不亂」，次明第二陳多行也。《優婆塞戒經》云：若受三歸名近住男女，兼受一戒乃至五戒不作惡業，故名之為善，即修行人。聞說阿彌陀佛者，所修行也；執持名號，誦念無忘也；若一日等者，行所經時也；一心不亂者，專注無散也。故《十住毘婆沙》云：一心者用意，即是念佛。《念佛三昧經》云：此是諸佛要法，二乘所無。《占察經》、《文殊般若》竝云：若人欲生他方現在淨妙國土，應當隨彼國土佛名一心誦念，願往生者必得往生。《觀佛三昧經》云：此念佛三昧欲成就，有五因緣：一、持戒不犯；二、不起邪見；三、不憍慢；四、不恚不嫉；五、勇健精進。《鼓音經》云：令念彼佛名，十日十夜六時禮拜。《賢護經》云：能持戒者，專念阿彌陀佛，七日即得往生。《清淨平等覺經》及《大阿彌陀經》竝說三輩得生：一、上品者，捨家業棄俗，行作沙門修無為道，奉行菩薩六度修戒忍慈，專念彼願生；彼佛不捨，其人現身眠夢，得見彼佛菩薩聲聞。若命終時，彼佛菩薩必親自來迎，於七寶池中蓮華台上化生，受身長大即作阿惟越致菩薩，與諸菩薩飛行十方，供佛聽法。二、中品者，是人在家不捨妻子，常持經戒，至誠忠信飲食沙門，作佛造寺起塔，燒香散華然燈懸繒幡蓋，行慈斷欲，願生彼國，一日一夜念佛不斷，其人現在亦夢見彼佛。若臨終時，彼佛更化作佛來迎，即得往生寶池華上。若人雖念彼佛及願往生，然狐疑不信，是人終時亦遣化佛來迎現其人前。彼人見佛心生慚愧悔昔疑惑，亦願往生。雖至彼國，不得到於佛所，彼邊界七寶城中歡喜便止，即於彼城寶池華上化生，於五百歲不見佛不聞法不見僧，彼名聖胎生。故《成實論》云：如經所說，輕心佈施，生於邊地受少果報。是知念彼佛者疑心亦然。所生之城縱橫二千里，舍宅園林床衣皆眾寶所成，百味飲食應念而生，所受快樂如忉利天，然不得出彼城，但時時見佛光明。以不見聞三寶故心生惱恨，經五百歲已乃得出城，至於佛所見佛菩薩，雖得聞法心不開解，亦不得在彼菩薩比丘僧眾中聽法，以去所居舍宅遠故，又不能令舍宅在空隨身來去。久久已後亦得如彼上品。其下品者無一切功德，但一心念彼佛願得往生，晝夜不絕經於十日是人亦生。若其狐疑亦如前說，復過五百歲得出城見佛，於舍宅去佛亦遠。又彼經云：當作十種善業：一、不殺；二、不盜；三、不邪淫；四、不調欺；五、不飲酒食肉；六、不兩舌；七、不惡口；八、不妄語；九、不嫉妬；十、不貪慾、不慳惜、不瞋怒、不愚癡、不隨心嗜欲、不中悔、不狐疑，常孝順忠信，能善奉戒持齋，勿共婦人同床，斷愛慾心專念彼佛，經一日一夜乃至十日十夜不絕，必得往生。若《觀經》云：當修三行：一、孝養父母奉仕師長，慈心不殺修十善業；二、受持三歸，具足眾戒不犯威儀；三、發菩提心深信因果，讀誦大乘勸進行者。修此三業亦得往生。又九品修行皆得往生，如彼經說。若《無量壽論》修五念門成就亦得往生：一、禮拜門，謂身業禮拜；二、讚歎門，謂口業讚歎也；三、發願門，心常願往生；四、觀察門，以智慧觀察彼國佛及菩薩故；五、迴向門，不捨一切苦惱眾生故。《無量壽經》云：設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者不取正覺，唯除五逆誹謗正法。又《法華經》云：若人得聞藥王菩薩品願生西方，亦得往生。《藥師經》云：念藥師如來，亦得生於西方極樂。《涅槃經》云：曠路造作井，橋樑樹蔭僧房佛塔，回願往生悉得生彼。

經曰：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，次釋第三聖眾垂接也。准《觀經》等，或見彼佛菩薩持紫金台、或金蓮華，如梁朝珍禪師見白銀台，或見化佛菩薩來迎，但隨行淺深迎相優劣也。

經曰：「是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛國土」，次釋第四眾生託靈也。心不顛倒往生者，謂不改善心夙願也。准往生者皆生於彼七寶池中，蓮華化生身形端正如諸菩薩，人天無別皆黃金色須臾長大。

經曰：「我見是利，故說此言。若有眾生聞是說者，應當發願生彼國土」，次釋第五結勸敦勵也。謂我了了見有如是勝利，故勸汝往生也。

次明大門第三引六方以證誠。文分為三：初敘自言、次引他證、後釋名目。

經曰：「如我今者讚歎阿彌陀佛不可思議功德」，即是敘自言也。如我向來所讚西方之事，非獨我說，六方諸佛亦如我所見，知說不虛也。

經曰：「東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數(至)一切諸佛所護念經」，次釋第二引他讚歎證也。《稱讚淨土經》舉十方，此本略舉六方，一一方中皆有五句：一、證處，謂東方等；二、證人，謂阿閦鞞等；三、證多，謂如是等恆河沙數等；四、證相，謂各於其國舒舌相也；五、證辭，謂說誠實言。所以先引東方者，准西域法，以東方為上，天子正殿及以臨朝皆面向東。又東方即陽之初，故日行東路為正之始，故先舉東方也。阿閦鞞佛，經云名無瞋恚，在東方阿比羅提國。《法華經》云：在歡喜國。須彌相佛者，謂金容尊大狀類須彌也。大須彌佛者，謂儀容甚大如山王也。須彌光佛者，謂光大如山王也。妙音佛者，其聲慈潤清徹踰於梵響也。恆河沙者，《長阿含》第十八云：此閻浮提雪山北面頂有香山，四寶所成高二十由旬，頂有龍池名阿耨達，此雲無熱惱，此池流出四河，東方金象口中流出大河名曰恆河。《智度論》云：其河既深且廣，其沙細而復多。真諦云：此河出池口，方一由旬，滿中有沙，其沙皆細與水同流。東天竺地最近此河，世人多見故引之為喻。

問：「如來大人何表信時乃舒舌也？」

答：「《大論》云：佛同人間相法故也，謂舒舌至鼻者必不虛語，況覆三千得無實也。然如來為證小事但舒舌覆面或至髮際，若證大事即舒舌覆大千。今微因著果，恐人不信捨苦輪之要躅、登涅槃之莊逕，其事不輕、其證須大，故覆三千大千世界也。」當信是稱讚等者，稱即述其德，讚即光其美，心慮所不測名曰不可思，言談所不及名曰不可議。諸行雖積靡方念佛之功，諸德雖多難儔此經之德，故使恆沙諸佛護持而不滅、記憶以在心，故言稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。南西北方上下同前說也。須彌者此雲最高也，其山高十六萬八千由旬，半在海中。

次釋第三釋經題目。文有三：先問、次釋、後勸。

經曰：「於汝意云何？何故名為一切諸佛所護念經？」次釋第一問，汝知題此經否？此經所以得一切佛護念名者。

經曰：「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人皆為一切諸佛共所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，次釋第二釋也。若善男女等者，是所護人。聞是阿彌陀及聞上六方恆河沙諸佛者，是能護人也。是諸善男子、善女人皆為一切諸佛所護念者，正得護念也。如天親《般若論》云：說根熟菩薩為諸佛所護念，即防其外慢緣。即諸外惡不及、內心無苦念，即記其內德，蓋智慧以自成加外佛力以利物也。又經為起行之本，修以內資，佛則防行之緣，敬稱而為外護。故言由持是經及聞諸佛名故為所護念，由蒙護念令善男女聞是經者皆不退無上道心。《十住婆沙》云：若人能稱阿彌陀佛名一心念者，即亦得不退轉。

問：「為但念阿彌陀佛即得不退轉，為又有餘方便？」

答：「非但稱念禮敬，又應至心於諸佛前懺悔、勸請、隨喜、迴向、發願，由懺悔故即能轉諸定業，如如意珠隨願易得，若有願生之處即當懺悔令心不退。」

問：「不退及不轉何異？」

答：「《彌勒問經論》云：諸菩薩見法時即永離菩提障，謂身見等一切諸煩惱，出過二乘地證得深心故名不退，以證勝法成就施等行故名不退轉，即生自在。」阿耨多羅此雲無上，三藐言正遍，三菩提言知覺，謂無上正遍知覺。又無上者謂法身菩提，正謂如理智，遍謂如量智。又正謂無分別根本智，覺謂無分別後得智，謂由諸佛護念故，於求無上果智之心遂得不退轉也。

經曰：「是故，舍利弗！汝等皆當信受我語及諸佛所說」，次釋第三結勸也。是故者，結上之辭。皆當等者，勸勵之語也。汝當信我上來所說及六方諸佛之言。

次明大門第四舉三生以顯實。文有四：一、發心；二、獲益；三、遂志；四、勸生。

經曰：「若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國」，次釋第一發心也。已發願者是過去，今發願者是現在，當發願者是未來，欲生等者一心希望也。

經曰：「是諸人等皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，次釋現獲益也。由念佛發願故，一即彼佛冥加，二即此佛潛衛，遂令求道之心不退、願生之志不移，故言不退轉。

問：「已發願、今發願可令得不退轉，當發願者既未發願，云何得言得不退轉？」

答：「若已發願者已得不退，若今發願即現得不退，若當發願亦當得不退。」

經曰：「於彼國土若已生、若今生、若當生」，第三釋遂志也。謂若已發願者謂過去，過去發願者已生也；若今發願者謂現在，現在發願者今生也；若當發願者謂未來，未來發願者當生也。

經曰：「是故，舍利弗！諸善男子若有信者，應當發願願生彼國」，次釋第四勸生也。汝等若信我語者，發願生彼國也。

次下大門第五他述希有四：一、彼讚揚；二、訝能堪處；三、怪登勝果；四、讚授秘方。

經曰：「舍利弗！如我今者稱讚諸佛不可思議功德，彼諸佛等亦稱說我不可思議功德」，次釋第一彼讚揚也。我讚六方諸佛能為眾生作真實證，眾生因此心得無疑。又彌陀如來大慈悲攝引，我偏讚彼，彼佛復讚此。

經曰：「而作是言，釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土五濁惡世劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中」，次釋第二訝能堪處也。《自誓三昧經》云：釋迦者此雲能仁。《十二因緣經》曰：牟尼者名為寂滅，亦名無分別。《過去因果經》云：謂身口意滿足。即能證寂滅涅槃，能證無分別智，能令身口意功德滿足，故言釋迦牟尼。能為甚難希有之事者，訝佛堪忍五濁惡中。娑婆世界者，今翻雜惡，《自誓三昧經》云：名忍世界。真諦云：忍是世界梵王之名，由能忍他勝事不生妬忌，故更從主立名為忍界。又《悲華經》云：此界眾生忍受三毒及諸煩惱，是名忍土。五濁惡世者，五者是數，濁者是滓。《十地論》云：有無明雜智，名之為濁。濁是最下滓穢，譬如酒水蘇油等，淳清在上滓濁在下。若眾生劫初生時，人能長壽衣食精好，煩惱輕微諸見薄劣，身色端正孝順慈敬，無五滓穢，名之為清。劫將欲末，時惡壽短煩惱厚重，諸見深固反逆不慈，有茲五滓，名之為濁。今此濁義廣如別章，此略釋名。一、劫濁者，劫謂時也。《菩薩善戒經》云：由眾生內有惡故，外有三惡時，謂饑饉、疾疫、刀兵，此三劫起時名之為劫濁。饑經七年，病經七月，刀經七日，時雖長短不等，但眾生死者一種，逢一一劫死者過半。若今眾生施僧一摶食者不逢饑饉劫，施僧一丸藥及與貧病者不逢疾病劫，行不殺戒起慈悲心不逢刀兵劫。而此三劫，先饑後刀中間有病，然非相繼而有，但次第有，謂一樚櫨劫下時有饑饉劫，次樚櫨劫下時有疾病，後樚櫨劫下時有刀兵也。此三災劫起時，必其人壽十歲之時，故言劫濁。二見濁者，見謂五見，邪智推求、邪心作解故名之為見濁。《善戒經》云：如今眾生非法見法、法見非法，非法說法、法說非法，以不正見妄生分別，破壞正法、增長邪法，令他修習故名見濁。三煩惱濁者，謂三毒在心，能令心生煩惱造諸惡業。即《善戒經》云：令諸眾生因煩惱故造諸惡業及畜惡具，謂刀兵仗等損害眾生，俱名煩惱濁。四眾生濁者，攬假名色而生，名色非一，即多法假和合成說名眾生。而諸眾生忘恩背義傲慢欺誑，不修三學及十善業，多造十惡五逆。即《善戒經》云：令諸眾生不能孝養、不敬師長、不造善業名眾生濁。五命濁者，謂報得非色非心一期命根名為命濁。若修善業，所得命根長遠或八萬歲；由諸眾生多行殺盜損命，緣業不滿百年。即《文殊問經》云：人命漸減短下，至十歲即老即無，名為命濁。故名五濁。所言中者，謂釋迦出五濁之內。

經曰：「得阿耨多羅三藐三菩提」，次釋第三釋怪登勝果也。怪能於此惡時、惡處、惡眾生中，能忍諸惡、能得菩提。

經曰：「為諸眾生說是一切世間難信之法」，次第四釋讚授秘法也。一切世間難信之法者，謂一日乃至七日念佛，即拔塵滓高昇淨境，微因著果俗情難信，人恐如來引接之語，故言難信之法。

自下大門第六自敘甚難。文分有四：一、顯難行之因；二、顯難得之果；三、說難信之法；四、結成甚難。

經曰：「舍利弗！當知我於五濁惡世行此難事乃至是為甚難」，釋此自敘甚難中分有四句：一、我於五濁等者，敘出穢方；二、得阿耨多羅三藐三菩提者，敘證勝果；三、為諸眾生說等者，敘授秘術；是為甚難者，結上三事難作能作也。

自下第三明流通分，即依教奉行分也。文有三：初能說已周、次所聞已備、後歡喜頂受。

經曰：「佛說是經已，長老舍利弗及諸比丘，一切世間天、人、阿修多羅等，聞佛所說歡喜信受」。釋曰：佛說經已者，結集者所敘，即能說已周。長老已下，即所聞已備。聞佛說經已下，即歡喜頂受。言一切世間者，世間物非一，故言一切。《大集日藏經》云：世間有三：一、眾生世間，謂六趣之類；二、器世間，謂三界四十居止處；三、五眾世間，謂有漏五陰。云何名世間？《雜阿含》云：危脆敗壞故名世間也。《涅槃經》云：天名燈明亦曰光明，光明能除黑暗而為大明，故名為天也。又吉祥故名天，能多恩義故名人，有信能多恩義故名人。《大法炬經》云：阿修羅名非天，彼非天故名阿修羅。等者，即應等取龍、金翅鳥、緊那羅、乾闥婆等，略而不數也。歡喜者，心歡體悅故言歡喜，即《十地論》云：心歡體悅也。又《伽耶山頂經論》云：具三清淨名為歡喜：一、能說者清淨，謂佛是一切智人，普為眾生盡說頓盡無垢藏之法；二、所說清淨，謂理教相應，隨順無逆句義，依之出離；三、受者清淨，謂彼從受而誠信，不生輕謗，具茲三義故言歡喜。又顏舒曰歡，神悅曰喜，聞之不謗稱信，領之在心為受，故言歡喜信受。奉行，末代奉行。

阿彌陀經疏(畢)

後批雲　福州開元寺常契和上以大中七年九月日捨與珍。

阿彌陀經疏跋

自什公譯《阿彌陀經》以來，歷朝諸師製之疏記者亡慮數十家，蓋亦盛矣！慈恩基師所譔有二：一名「通讚疏」、一單名「疏」。二疏互有出沒，影發經義，猶一室兩燈，照物愈明，豈可廢其一乎？餘嘗讀《長西錄》，又見記主禪師之所援引，知《通讚》外更有《疏》，而切惜其不傳於今焉。一日與智積之慧岳、麟瑞二公話次，語偶及此，因知猶存於彼藏中，遂囑二公寫得一本，粗加校訂，藏之篋中。頃有人鎸梓，共之同志，藏版於華頂之庫中，餘因不愧鄙拙，略述得此書之顛末，以跋其後雲。

　寬政四年壬子二月穀旦

　　　　　　　　　　江戶沙門典壽撰