靈峰蕅益大師宗論卷第二之一

古歙門人成時編輯

【法語一】

〖示印海方丈〗

先開見地，後可言修證。欲開見地，不得姑待異日。夫抉擇身心，無過師友商確，經論尋討。今商確僅作言談會，尋討僅作文字會。必待冷坐，方名工夫成片。縱得成片，動淨（疑為靜字）依然兩橛。況動既不能隨處體會，靜又安保成片哉？真工夫不然，無論世法、佛法，動靜順逆語默，但發慧眼，鎔習氣，磨礪身心，增益我所不到者，即實工夫。只期本分相應，更無動靜之別。倘不向本分會取，徒謝絕人事，枯守蒲團，敢保驢年無相應分。況塵緣無盡邪？應以猛切心治姑待心，常念時不待人，一蹉便成百蹉。以殷重心治輕忽心，一言有益於己，便應著眼銘心。以深廣心治將就心，期待誓同先哲，舉措莫類時流。三若缺一，學道難矣。

〖示法源〗

念佛工夫，只貴真實信心。第一要信我是未成之佛，彌陀是已成之佛，其體無二。次信娑婆的是苦，安養的可歸，熾然欣厭；次信現前一舉一動，皆可迴向西方。若不迴向，雖上品善，亦不往生。若知迴向，雖誤作惡行，速斷相續心，起殷重懺悔，懺悔之力，亦能往生。況持戒修福，種種勝業，豈不足莊嚴淨土？只為信力不深，勝業淪於有漏。又欲捨此別商，誤之誤矣！但加真信，一切行履，更不須改也。

〖示初平〗

人知「宗者佛心、教者佛語」，不知「戒者佛身」也。盧舍那佛，以戒為體，惡無不止故淨，善無不行故滿。倘身既不存，心將安寄？語將安宣？縱透千七百公案，通十二部了義，止成依草附木無主孤魂而已。

〖示陳受之〗

聖賢皆以同體大悲為學問綱宗。儒謂「萬物皆備於我」，釋謂「心、佛、眾生三無差別」。推惻隱之心，可保四海，極大悲之量，遍周法界。故曰「天地之大德曰‘生’」，倘殺戒不持，豈名「一日克己復禮，天下歸仁」乎？願即向儒門實究，必能奮然頓決於一日，位天地，育萬物，取諸片念而有餘矣！

〖示羅性嚴〗

剃髮染衣，會有良時。歸戒聞修，不勞諏日。非歸戒無以為出要之本，非聞修無以開出要之門。佛法染神既深，解脫機緣自湊，否則前牽後引，歲復一歲，淨信初心，漸至牿亡，非丈夫所以自奮也。

〖示沈驚百〗

世出世固不可判作兩橛，亦不可混作一事。蓋儒、佛下手，同要歸異，雖從真儒下手處下手，學道有基。不向真佛要歸處要歸，真性不顯。東坡學佛，然後知儒。以宣聖出春秋世，眾生根性機緣未熟，一往且就倫常指點，五乘格之，僅屬人乘，間露極談，終不彰著，復被宋儒知見覆蔽，遂使道脈湮埋。非藉三藏十二部教，求開眼目，不唯負己靈，宣尼亦受屈多矣！

〖示沈清彥〗

人不知本地風光，天地萬物俱成芻狗。位育事業，徒有虛名。凡夫如井蛙、夏蟲，豈信大海非誑，永劫不誣？欲入此信門，應觀現前一念，前不得其始，後不得其終，現莫窮涯際。設追尋絕無蹤跡。言其無，不可斷滅。禪家謂之「淨裸裸、赤灑灑」，尚冤不少，況紫陽謂「虛靈不昧，稟得於天」，非戲論妄想邪？急從良師友，快讀了義經。薦取本來面目，掀翻流俗知見。勉之！

〖示範明啟〗

三寶深理，非庸儒所知。大智丈夫，乃能諦信。餘少時亦拘虛於程朱，後廣讀內典，稍窺涯畔，莫窮源底，方知有真實心性之學。唯以超方眼，觀究竟理庶不墮井蛙、夏蟲之誚也。

〖示王稚炎〗

喻義喻利，在心術不在形骸。果聖賢自期，功名亦道德之用；倘志在目前，不求上達，雖駕言理學，止富貴之媒而已。今以孝父母和兄弟致君澤民三種心，持《准提咒》，豈非大乘願力？精勤一致，始終不渝，君子喻於義，利亦化為義矣。

〖示無雲〗

舉手低頭，皆成佛道，開示悟入，妙在不別覓玄奧，無相不離有相，解脫不離文字，究竟不異初心。若以生滅心觀一切法，設有一法過涅槃者，亦是生滅數。若以不生滅心會一切法，是法住法位，世間相常住。豈得漫雲塔是土木，經是紙墨邪？急薦取可也。

〖示夢西〗

欲坐斷凡聖情解，頓明佛祖心源，不可絲毫夾雜。然所謂夾雜，正不在看經尋論，乃在世間利名、煩惱、我慢、慳嫉放不下。嘗見主宗乘者動以經論為雜毒，反置習氣於不訶，豈知古英傑凡情先儘，故但埽其聖解。今人濁智流轉，不向痛處加錐，云何出得生死？且如婆子燒庵公案，須向自己腳跟下理會。可笑世人欲代轉語，望婆子供養，面皮厚多少哉？須不欺心，的的覷破那僧及婆子落處即自己落處，便是出生死真實路頭。切不可向解路卜度，失卻自己鼻孔。其二六時中，用心方便，妙在從緣薦得。不宜固守枯寂，塞妙悟門，直拶碎虛空，再來理會。

〖示方暉元〗

浩然之氣，人皆性具。雖云集義所生，實非有生。但念念以聖賢自期，則本性日顯，氣自充矣！若一念餒，便名自棄，所貴豪傑之士，無待而興也。

〖示攝三〗

聽講不得徒事口耳，先應諦思——佛為何事說經？我為何事學經？若知佛所為何事，則不耽著文言。若知我當為何事，則不貪逐名利。不逐名利，則杜外謗。不著文言，則善悟理。悟理則本立而道生。杜謗則德孚而物化。可以自利，可以利他。不然，學問愈多，去道愈遠。學人愈盛，法門愈衰。師蟲之記，良足畏也。

〖示律堂大眾〗

流俗知見，不可入道。我慢習氣，不可求道。未會先會，不可語道。宴安怠惰，不可學道。顧是惜非，不可謀道。自信己意，不可問道。捨動求靜，不可養道。棄教參禪，不可得道。依文解義，不可會道。欲速喜近，不可悟道。隔小於大，不可見道。執穢為淨，不可知道。厭常喜新，不可趨道。樂簡畏繁，不可明道。將就苟且，不可修道。得少為足，不可證道。惟超群拔俗，謙己虛心，忍苦捍勞，親近知識，觸處體會，以教印心，廣大悠久，事理雙備，棲神淨域，履蹈典型，博通古今，特達勇銳，深心無極，誓窮法海源底，乃真實男子，出世丈夫。

〖示存朴〗

夫比丘者，體預僧寶之尊，職紹佛法之種，須超群拔俗，迥脫流俗知見，方無愧厥名。倘故轍不改，則一舉一動，罪案如山。一旦業風吹去，袈裟下失卻人身，苦中之苦，人間五十年，四王天一晝夜，有何實法可戀？若不急尋出要，寧唯一錯百錯，塵沙劫數，未有了期。血性漢子，能勿悚然在念乎？

〖示真學〗

真學以解行雙到為宗趣，非開解無以趨道，非力行無以證道。而解行又有大小漸頓不同，若但求一出生死法門自度脫者，小解小行也。若遍通一切法門自利利他者，大解大行也。若先解後行者，漸也。若知解行同時，隨文入觀，不離語言而得解脫者，頓也。如兵卒習一伎，可殺一賊，取一賞，糊數口。又市醫僅知一方，可療一病，取一直，資厥身，則聲聞緣覺是也。若任大將，作大醫者，必盡知韜略，遍達方味，然後向無不剋，治無不驗。圓頓行人，通達萬法，圓悟一心，自行則無惑不破，化他則無機不接。今欲遍通一切法門，雖三藏十二部，言言互攝互融，然必得其要緒，方能勢如破竹。為聖賢者，以六經為楷模，而通六經，必藉註疏開關鑰。為佛祖者，以華嚴法華、棱嚴、唯識為司南，而通此諸典。又藉天台、賢首、慈恩為準繩，蓋悉教網幽致，莫善玄義，而釋簽輔之。闡圓觀真修，莫善止觀，而輔行成之。極性體雄詮，莫善雜華，而疏鈔懸談悉之。辨法相差別，莫善唯識，而相宗八要佐之。然後融入宗鏡，變極諸宗，並會歸於淨土，以此開解，即以此成行。教觀齊彰，禪淨一致，遠離擔板之病，不墮數寶之譏。可謂慶快生平，卓絕千古者矣。

〖示萬韞玉〗

受一非餘，固為魔攝，無端泛涉，不入聞持。既知心學淵源，工夫次第，則隨閱一書，必徹頭徹尾，鉅細畢明，庶無擇不精語不詳之患。仍須捨盡舊時知見，方有格外新得。唯道集虛，虛乃心齋，倘陳見橫於意中，一芥翳天，一塵覆地矣！

〖示王簡在〗

有出格見地，方有千古品格。有千古品格，方有超方學問。有超方學問，方有蓋世文章。今文章學問不從立品格始，品格不從開見地始，是之楚而北其轅也。嗚呼！習俗移人，賢知不免，狃一時耳目，忘曠劫因緣。非以理奪情，以性違習，安能洞開見地，使文章事業，一以貫之也哉？

〖示王心葵〗

《法華》一經，慇勤稱嘆方便，須知有世間方便，佈施、愛語、孝悌、忠信等是也。有出世間方便，苦、空、無常、無我、不淨，數息因緣，遠離知足等法門是也。有出世上上方便，十波羅密、四攝、四辯、八萬四千三昧、總持等是也。有不思議勝異方便，信自性中實有西方現成佛道之彌陀如來，唯心中實有莊嚴之極樂世界，深心弘願，決志求生，不唯上上方便是其資糧，將世、出世一切方便，無非往生左券。此法門中點鐵成金手段，不歷僧祗，頓階不退，名絕待妙法也。

〖示廣戒〗

無量法門，不出三學。一往戒定屬緣因，慧學為了因。實三學之中，三因圓具。又次第則因戒生定，因定發慧，後後勝前。推本則戒無定慧，猶克善果。定慧無戒，必落魔邪。思之思之！

〖示慧含〗

習氣不除，無出生死分。然習氣熏染，非一朝一夕之故，不痛加錐拶，何由頓革？須猛念身世無常，幻緣虛假，人道難生，佛乘難遇。失此不求度脫，千生萬劫何期？便將是非人我，體面界牆，身見慢幢，愛染情性，全體放下，不復躊躇。將如來出世要法，徹底承當，愛樂受持，精勤趨向，自然福慧增長，日造深微。而出要無奇，正在平常日用間。切不可離事覓理，捨粗求精，厭動求靜，喜順惡逆。或鑽他故紙，認指為月。或枯守蒲團，釘椿搖櫓，此近世禪講學人，膏肓痼疾，習氣最惡毒者。設不深自省察，力加克除，愈趨愈下，無救無歸。當知此輩，若劣有微福，必作魔家眷屬，萬行若荒，直感三塗劇苦。吾人暗識相傳，長夜不曉，今得人身，不值正法，魔外充斥，無從問津。幸善根未絕，獲聞遺教，何容更悠悠視作等閑？生大慚愧，嘗膽臥薪，念便應決斷，想道不由別人也。

〖示定西〗

儒者民胞物與，盡此身命，尚不可不弘毅，況塵剎不隔毫端，十世不離當念者乎！夫真弘者，聲聞緣覺權乘果位，猶不足掛懷，安問世間名利？真毅者，百劫千生，不生一念退失，安問現在境緣？今時釋子，只圖作宗法律師，設無出頭一著，雖頓超佛地者，亦不顧矣！本發心，原非為菩提大道，曠劫遠猷，故一受戒，兢兢缽杖表相。一聽講，孜孜消文為事。一參禪，念念機鋒是務。至應期禁足閉關等，皆百年活計。人世公案，本分事千萬重矣。彼於微妙佛道，僅從經本上依稀聞解，未嘗親知灼見，終屬半信半疑。於眼前活計，未嘗諦觀三界空苦無常，終覺放他不下。雖學成語，陵駕佛祖，實一時高興。或初生牛犢不畏虎，或童豎戲劇自稱天王，未嘗以佛祖自期也。間有發勝志者，不能到底唯為菩提一事。或被名利改節，雖云漸變初心，仍是因中夾帶，不可不慎思而痛勵也。

〖示一念〗

不可不趨向者，中行之道。不可稍夾帶者，鄉願之心。然狂狷似與中行遠，而實不遠。鄉願似與中行近，而實天懸。良以學道所最嚴者，在毫釐心術之辨。佛法中，亦有狂狷中行鄉願，創自凡夫，始聞妙法，直下以諸佛自期，乃至權乘小道，亦所不願，是名真狂。既趨佛乘，九界事業，皆所不屑，是名真狷。了達心佛眾生，三無差別，以心即佛故，上求無厭，與大智相應。以生同佛故，下化無疲，與大悲相應，念念悲智，隨四悉檀，善自護，亦善護他，是名真實中行。倘名關未破，利鎖未開，藉言弘法利生，止是眼前活計，一點偷心，萬劫纏繞。縱透盡千七百公案，講盡三乘十二分教，興崇梵剎如給孤獨園，廣收徒眾如無相好佛，無明業識不斷，俱為自誑自欺。況一知半解，沾沾自足，是望鄉願為極果，僅成鄉願真因而已。

〖示元白〗

學道一要真為生死。二要具足剛骨。三要開發見識。無真實為生死心，饒你有志氣力量，只作世間豪傑，斷不能為出世聖賢；無真實剛骨，饒你要出生死，決被情慾牽，熟境迷，利名移奪，魔患埋沒去；無真正見識，饒你怖生死，勇猛直前，必被邪師惡友引誘，輕安少得縈惑。或墮光影門頭，或坐知見窠臼，乃至或以味禪為功德，或以空寂為家鄉，極勝亦流入二乘權曲境界，無由直趨菩提，良由眾生心性雖與佛等，無始迷妄積習深厚，欲返本源殊非容易。果能念念觀察世間苦空無常無我不淨，下從地獄，上至非非想，總非究竟安寧地。倘不誓求出要，三界流轉，有甚了期？生不知來處，死不知去處，茫茫苦海，言之痛心，豈容為生死心不切？既生死心切，視世間一切事，那件出得生死？那件稍有真實？便痛發省悟，向千纏萬繞中努力一踴，直得殺父淫母他家活計，將無始恩愛眼前活計，盡情割斷，如悉達初出家即誓云：「設骸骨枯腐，不盡生老病死之源，終不返還。」如此志氣，方不被一切業境奪去，方名具大剛骨；既離愛網專求出要，必應甄別邪正，洞明權實，了悟頓漸。若不遇真師匠，唯應讀誦大乘，深求至理，不依文解義，不離經穿鑿，法法會歸自己，處處體認心性，自於真宗，漸堪趨入。倘遇明師良友，不問聖凡，但具正見，知如來秘密藏者，即可依之人，放下身心，不惜體面，不辭勞苦，不畏飢寒，乃至不吝身命，畢生服役，諮稟法要，自然福至心靈，感應交徹，如螟蛉克肖，時雨化生。以得親近善知識故，則能親近最上妙乘。以得習學上乘法故，則能出生廣大圓滿智慧。切莫高推聖境，自處凡愚，戀剎那幻境，忘曠劫遠猷，自暴自棄，非才之罪也。重說偈曰：

佛性眾生性，一性無二性。

迷之沉六道，悟之為三乘。

迷雖無量惑，厥病唯有三。

一者戀世間，不知世間苦。

二者雖知苦，苟且自因循。

三者雖勇猛，得少便為足。

以此三病故，長夜在生死。

或復出生死，亦墮權小乘。

我依諸佛語，為設三妙藥。

一者怖生死，對治根本病。

念念如救頭，莫復存餘想。

二者奮剛勇，降伏愛見魔。

五欲不能牽，八風不能動。

三者開正見，遠離諸邪曲。

根選擇圓通，現生成正覺。

此三或自具，或復藉餘緣，

唯有明師友，名為真實救。

策發生死心，鍛煉純剛骨。

開示真實乘，令行稱性修。

修性不相離，斯名正覺印。

迷性言修習，修墮有為功。

廢修談法性，自然外道同。

是故佛與祖，垂訓咸雙顯。

雖或性奪修，而非不修習。

雖或不言性，而性在修中。

性非修不顯，修非性不立。

但以生死心，勇猛不退心。

廣大弘遠心，親師習正法。

必能親悟入，知我言不誣。

〖示法雨〗

悲智相應，名菩提心。發此心已，方得無作戒。又須二六時常自省察，念念相應，即念念成佛。稍不合，便於菩薩戒得失意罪，在慎思而力行之。

〖示西瞻〗

有三障，能敗戒德，使信心退沒。一瞋恚，橫於自他而生惱害；二我慢，於諸僧寶而生輕忽；三懈怠，於諸妙法不肯學習。三法有一，牽入惡道，忘失信心。

〖示費智瀾〗

學不難努力自修，難親近知識。不難高談名理，難實踐躬行。蓋單恃己靈，錯修多端。尊師取友，熏習成性，空談玄妙，畫餅不益飢腸。克實行持，觸處無非緣了。願以放生寡慾為要，長壽之因，養身之道，能達無緣大慈，成清淨梵行，以此銘心，久久自成法種。

〖示慈門〗

達磨一宗，超情離見，迥出格量。近世各立門庭，競生窠臼。認話頭為實法，以棒喝作家風，穿鑿機緣，杜譔公案，謗讟古人，增長戲論。不唯承虛接響，且類優人俳說，言之可恥，思之可傷。唯憨翁具金剛眼，鑒時流弊，說方便語，作救病藥，寧注經造論以觸時諱，終不據曲盝木，弄鬼眼睛，使狂穢藉口。噫！此大菩薩護法苦心也。開士侍大師，又游雲門博山間。夫識取綱宗，本無實法，藥非定藥，病非定病，善用諸方，短處皆成長。不善用大師，長處亦成短。學人不具參方眼，才除一病，一病旋生。須脫流俗窠臼，的向腳跟下打透，真禪、真教、真律，方不負為大師親侍也。

〖示彭雙泉〗

既具生死心參方眼，不可不及時努力，隨事著眼，從緣薦取。夫本地風光，雖沉埋而處處迸露，只為眼遲腳慢，錯過多端。能向塵勞輕輕覷破，菩提涅槃正在煩惱生死中全身顯現。若的見菩提涅槃正因真性，便能稱性起緣了二修。今於緣了二因，拈出最要二種，為出生死方便。一發菩提心，受菩薩戒。二熾然作福，於正因拈出最實一事，為歸趨之方。所謂淨土，以二要行，趨一實地，隨觀行淺深，任運淨於四土。至三惑盡，二死亡，則究竟寂光上上品也。

〖示象岩〗

如來謂出家三種事業，坐禪，讀誦，營眾福業。隨修一種，皆超生脫死，成就菩提。而修必隨機，藥病不投，徒增穴結。或一門到底，或展轉助成。然自無道眼須善友教，如重病者，須信良醫。若信己意，應服不服，應忌不忌，小疾尚致死，痼疾寧有瘳？今時喪心病狂無恥禪和，影響竊掠，聽其言超佛祖之先，稽其行落狗彘之下。復有一輩怯弱之人，我相習氣放不下，名利關鎖打不開。希望討一適性便宜的路頭，不肯徹底向一門中透去。禪不禪，教不教，律不律，行門不行門，依稀彷彿，將就苟且，混過一生，毫無實益，百千萬劫，依然還在生死。若的確求出生死證菩提，先將近時禪講流弊，盡情識破，自己從來杜譔主意，盡情放捨，軟暖習氣，盡情打掃乾淨，夢幻身命，盡情拌得拋得，種種惡逆境界，盡情看作真實受益之處，名利聲色，飲食衣服，讚譽供養，種種順情境界，盡情看作毒藥毒箭。能如此降伏，不坐一炷香，看一句經，保出生死有分。倘不痛處加錐，欲向法邊起見，假饒坐斷八萬四千劫，通盡三藏十二部經，只好向無事中過日。一遇順緣，依舊牽去。一遇逆緣，依舊打失。一不覺察，依舊落在無記。如何出得生死，到得西方，成無上菩提？《圓覺經》云：「末世眾生，無令求悟，唯益多聞，增長我見。」但當精勤降伏煩惱，須知坐禪、讀誦、作福，皆可增長我見，可降伏煩惱。但審自己何事最切近，最對病根。今在汝數年作學問不成，一旦願齋僧而就便，是夙緣有在。又身見重者，宜苦行消之。貪愛強者，宜苦境煉之。人我山高者，逆緣挫之。體面心重者，忍辱治之。一意向此門打徹，自能遊戲百千三昧，通達無量法門。較枯守蒲團，咿唔章句，不可同劫語矣！

〖示韞之〗

討究佛法，第一要務，諸佛所師，所謂法也，況弟子乎？雖勝義法性，貴在親證。倘非黃卷赤牘，作標月指，示真實修行出要，何由得證勝義？試觀外道，亦出家求出生死，不知正法，求升反墜。故不留心教典，饒勇猛精進，定成魔外。脅尊八十出家，晝觀三藏，夜習禪思，乃有濟。有謬云：「年少力強，宜習教典，年衰力弱，只堪念佛。」豈年少不必念佛，年老不可習教。將謂如來教法，僅同舉子業，博名利於半生者乎？一歷耳根，永為道種，大士所以捨全身求半偈也。今佛法流佈，賴迦葉、阿難二祖。徹底悲心，人皆視作等閑。殊不知恆沙世界，無量劫中，妙法名字不可得而聞也。

〖示閱藏四則〗

一須體如來說法本意，要人超生脫死，非為口耳活計。句句消歸自心，如說修行，方不受說食數寶之誚（其一）。一學問之道，貴下學上達，所以如來施教，必有次第。今人空腹高心，但圖圓頓之名，無力飲河，詎能吞海？必先閱律藏，稔知佛世芳規，深煉為僧要務；次閱四阿含，了正因緣境，為圓妙三觀之本；次留心台教，深知如來說法所以然之妙，及四悉檀巧被之致。然後將此法界匙鑰，遍開不思議經論之鎖，勢如破竹矣（其二）。一閱律，首四分，次僧祗，次十誦，次根本，次五分，次及善見毗尼母等，諸家傳受不同，各有源委線索，須細尋之。無執一非餘，亦無猶豫兩楹，在得意善用，大意如問辯所明，莫謂此小乘法不足久久留心，當捨之別參上乘，是末世癡人邪慢惡見，牽人墮惡道深坑，不可信也（其三）。一大小經律論，雖字字明珠，言言見諦。然各就習氣所重，對治所宜。或隨時弊不同，救拯有異，不妨摘出要語。期自利利他，如雪山無非藥，采者期於對病。寶山無非寶，取之先擇摩尼。只此成錄，足驗手眼（其四）。

〖示朗融〗

萬法本融，由迷情執而成礙。如一指能蔽山嶽，認漚必遺大海，不惟埋沒己靈，亦冤屈六塵境界。詎思六塵，非能惑人，人自妄惑。根根幻馳，識識紛動。仔細推求，塵既不居其咎，根亦豈職其愆？識寧獨當其罪？三科分析，既無真主，縱令共合，那有實法？而於此虛妄法中，著我著人，分取分捨，猶如捏目，亂華髮生，更欲分別花相，妍丑大小，不益惑乎？惟將身心世界，全體放下，作一超方特達之觀。譬如為天下者不顧家，則智眼昭明，一切境界，無非真實受用處矣！

〖示三止〗

惺惺寂寂是，無記寂寂非。寂寂惺惺是，妄想惺惺非。此四語，叢席爭誦。然悟惺寂源頭，方不墮守精魂窠臼。如儒亦言「明鏡止水」，豈慎獨便是奢摩他妙修行路邪？祖雲「觀者何人？」、「心是何物？」，此二語，直得遍計妄想百雜粉碎，以此體真，以此方便隨緣，以此息二邊分別。一句中有三玄，一玄中具三要，喚甚磨作獨，將誰去慎？不惟妄想無記無容身，惺寂亦並無處著落。非惺非寂，是謂「寂寂惺惺」。惺惺寂寂，喚作不二，早已二也，況雙修並運哉？悟此成修，是一心三止。

〖示文約〗

做工夫人，每被昏散所擾，久便退悔。不知昏散根源，全由迷己作物。《棱嚴經》云：「認悟中迷，晦昧為空，乃至昏擾擾相，以為心性。」夫昏障慧，擾障定，定慧既障，則睡眠與散亂雜呈。若欲去其根源，須識取心性本體，從來明靜，諸佛證之為定慧，行人修之為止觀。止觀之功，全即明靜之體。惟靜故明，惟明故靜，既非二致，豈有前後？但約對治法門，昏重者觀起之，散多者止息之。然息散之止非無觀，起昏之觀非無止，止觀不二，勤修不息，自然本體漸露，客塵漸銷，者著工夫，大段間斷不得，性急不得。然欲除昏蓋，直須打起精神，不可貪戀蒲團穩坐。欲除散亂，正不必厭惡妄想，直須覷破妄想無性。僧問岩頭：「起滅不停時如何？」「咄！是誰起滅？」此明心見性者第一先鋒也。

〖示慧幢〗

予讀子輿氏書，至舜盡事親之道，而瞽瞍底豫，見圓頓觀心要旨焉。夫父雖至頑，不可別覓他父，又不可如傲象之順命為惡。現前介爾一念無明頑父，即法性真父。順無明流，造業流轉，則是傲象。捨妄覓真，別觀法性，又成背父逃逝。善惡稍殊，均為不孝。六道凡夫，順無明而為惡者也。藏、通、別三種行人，捨無明逃逝者也。若知焚廩掩井之瞽瞍，即允若底豫之瞽瞍，則必盡事親之道於己躬，肯作順逆兩法以虧天性邪？所謂盡事親之道者，亦只深信父實生我，除此父外，別無真父。然斷不可從命為惡，須竭怨慕之誠以格之，則頑如瞽瞍，亦可迴心，況未必如瞽瞍者哉？觀心亦爾。深信現前一念，全體法界，離波覓水，終不可得。然斷不可隨其生滅，不事觀察。須以不思議一心三觀，深體達之，則惡無記心，尚成不思議境，況善心哉？知一念圓具三德，事理兩重三千，互遍互融，深生信解，名為慕。此境不現，是止觀力微，發勤精進，誓以十法成乘，名為怨。如此努力，鈍逾般陀，發明有日。倘悠悠忽忽，縱利如藍弗，敏過達多，無濟也。

〖示未能〗

夫幻境侵奪，不惟順流俗而俱化也。即厭流俗而切思遠離，亦名侵奪。以一切境界，全是無明變現；無明變現之性，全即法性。由不達故，橫生欣厭，趨無上菩提者，不得隨順幻境。亦不得厭離幻境，但了幻境即法性。悲長夜之在迷，以悲迷故，起無作二誓，欲拔性德之苦。以了性故，起無作二誓，欲與性德之樂。發此心已，則一切不如法境界，觸目警心，無非助發菩薩資糧。起信論云：「菩薩見法欲滅，護正法故，發菩提心。有見眾生苦，而發菩提心，正謂此也。」

〖示慈昱〗

佛法大海，信為能入，智為能度。信如堅舟，智如柁師。餘五度萬行，皆舟中器具也。須時時念生死苦，警悟無常。不得沉迷五欲，執著世情。知世情定了我生死不得，五欲定牽入放逸坑，墮惡道苦。此生死長夜中真實信心，發此心已，急求智慧以為導師。第一親近明師良友。第二讀誦方等大乘。非明良決不能益我身心，非大乘決無有出世正楷。人有信心而無智慧，則能增長煩惱。有智慧而無信心，則能增長邪見。故知船及柁師，相須度險，缺一不可，況俱乏邪？

〖示迦提〗

法華妙旨，惟令眾生開示悟入佛之知見。佛知見，現前一念心之實性是也。現前介爾一念，不自生，不他生，不共生，不無因生。未生無潛處，欲生無來處，正生無住處，生已無去處。心無心相，其性無生，無生故無住。無異無滅，無生、住、異、滅，即真法性。橫遍豎窮，不可思議。若於此無相妙心，妄謂有心相可得，則佛知見便成眾生知見。若即妄相幻心，達其本非有相，則眾生知見，便成佛之知見。心性既舉體全空，亦復即假即中。以三諦宛然，故三觀法爾。以法爾之三觀，照宛然之三諦，能所不二，境智互融。於此信解，名為隨喜。解義觀文，名讀誦。轉示他人，名講說。歷事煉心，名兼修正修。有相無相二安樂行，一串穿卻，只貴篤信力行，別無奇巧方便也。

〖示乳生〗

夫置身海州，而伯牙善琴，其情移也。望似木雞，而餘雞卻走，其神全也。世間小技，尚非聊爾，況學出世大道，仔肩如來正法者乎？圓頓十乘觀法，必先以二十五前方便，所謂具五緣，訶五欲、棄五蓋、調五事、修五法。就二十五事，各具表法，及觀心法門，然後正助合行，事理雙備，足目並運，安隱入清涼池。後來只士講徒，率情任意，逞一得之見，罔達大方軌則。以此蔑裂學問，求世伎術，戛戛乎難之。投足宗教兩塗，思自利利他，誠奚望也。真正學人，必先移夙情，則神自全。情之所牽，雖萬別千差，總不出色、聲、香、味、觸五種。神之所虧，雖受病不等，總不外貪、嗔、睡、掉、疑五種，急須訶棄，則聖賢可階梯而至矣！

〖示懸鏡〗

奮發之心，人皆有之，不能不藉於外緣。羞惡之心，人皆有之，不能不汨於惡習。嗚呼！善友罕逢，惡緣偏盛，非咬釘嚼鐵，刻骨鏤心，何以自拔哉？

靈峰蕅益大師宗論卷第二之一

靈峰蕅益大師宗論卷第二之二

【法語二】

〖示靖玄〗

自他不二之體名玄，自利利他之行名靖。能悟玄體，性本自靖。能為靖功，玄體可會。此性修不二之真旨也。見思靖，方知真諦本玄。塵沙靖，方知俗諦本玄。無明靖，方知中諦本玄。三玄既會，方知眾生三惑亦本靖也。《佛頂》云：「狂心頓歇，歇即菩提。一人發真歸元，十方虛空悉皆消殞。」《法華》云：「如來如實知見三界之相，無有生死，若退若出等。」噫！可悟性修交成矣。

〖示玄闇二則〗

古云：「明時無暗，暗時無明」，此相傾奪義也。又當「明中有暗，當暗中有明」，此性無傾奪義也。《佛頂》云「明能破暗」，此以真融妄，全妄成真，無破無不破而論破也。須知無傾奪性，全體在傾奪相中。而傾奪妄相全體不離無傾奪性。知性、相二而不二，不二而二者，則知非破非不破，而論破矣。非破非不破，性也。破者，全性所起之妙修也。破即無所破者，全修在性也。故明生時，暗無所去。暗無去，則明無所來。無去無來，則不生不滅。如禪人未聽經時，心性無減，而妙義茫然。已聽經後，慧解頓開，而心性無增。知無增減，則知六而常即。知茫然與漸開不同，漸開與圓悟圓證定不同，則知即而常六。請以此為造修方便（其一）。小水常流，則能穿石。吳江一行人，學《法華》，半日不能一句，晝夜不捨六年，而全部成誦。法友熏習已多，所以未淪浹者，不切心故耳。誠切心則法味津津現前，既得法味，欲罷不能。患不時習，不患不悅也。有忘食之憤，後有忘憂之樂。幸將所聽之法，溫習勿忘，日久功深，豁然開悟。既得法喜之樂，便是超脫之緣矣（其二）。

〖示惟淡〗

世法惟恐不濃，出世法惟恐不淡。人惟淡故，其交恆。道惟淡故，久而不厭。時習之悅，朋來之樂，不知之不慍，皆淡中滋味也。欲界情淡，得離生喜樂。初禪情淡，得定生喜樂。二禪情淡，得離喜妙樂。三禪情淡，得捨念清淨。三界情淡，得寂滅涅槃。似道法愛淡，證中道常寂滅性。是故三世如來，究竟此淡者也。十方菩薩，分證此淡者也。聲聞、緣覺得淡之一隅者也。老子、莊子竊淡之影響者也。欲深入淡字法門，須將無始虛妄濃厚習氣，盡情放下，放至無可放處，淡性自得現前。淡性既現，三界津津有味境界，如嚼蠟矣。僧夢虎驚寤喜曰：「匪夢幾被虎食。」既悔曰∶「知是夢，何不做一人情？」噫！可醒三界之戀幻質，不知淡性者矣！

〖示惟默〗

孔子曰：「予欲無言。」佛云：「吾四十九年不曾說一字。」然六經四書。三藏十二部。果何物哉？如以杜口為默，凡瘖啞者，皆聖與佛矣！詎知諸法無性，言語本空。終日言未嘗有言，終日不言未嘗無言。故又曰：「天何言哉？四時行焉。百物生焉。天何言哉！」尊者無說，我乃無聽。無說無聽，是真般若，推此致也。塵說、剎說、熾然說、三世無間斷說，亦若是已矣！苟未達說默之源，說是覺觀生相，默是覺觀滅相，既墮生滅情見，則說默俱非。若妙契寰中，說能開悟，默能密喻，是說默無非善說也。說無說相，默無默相，是說默無非善默也。善說者謂惟說可，善默者謂惟默可，皆法界故，法界不二，說默不二。不相借，不相成，不相破，亦不相亡，不相礙，亦不相融，當體清淨，絕待離微。夫諸佛解脫，即於凡夫心行中求，觀心無心，說默何有？說默無性，說默俱妙，是頓悟緣起無生，超彼三乘歷劫修證者也。

〖示晦涵〗

莎伽陀不能誦一偈，而調息豁然。阿那律多失雙目，乃修三昧，觀大千界如掌果。人正不以多知多見為貴。法友既於了義未深解。但篤信企慕，禮拜持誦，使淪骨浹髓，功深力到。忽發旋陀羅尼一品，親見靈山勝會，便與智者把手共行矣！

〖示未一〗

聖學究竟處，決無滿足。下手處，決不委靡。孔子十五志學，此即不可奪之志也。志立然後以無厭足心，期盡性命之源。蓋自期遠大，簡點必嚴。簡點嚴則惟日不足，不肯半塗自安。堯舜猶病，禹拜善言，湯有慚德，望道未見，寡過未能，聖仁豈敢？皆深知性命源底，非大覺不能究竟也。一究竟一切究竟。子臣弟友，丘未能一，愈不能愈無息肩地。不然，夜郎自封，區區自得，如貧獲一金，志驕意滿，何以階大道哉？

〖示泛如〗

孟子曰；「人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。」此與無我、人、眾生、壽者相，修一切法之旨略同。夫爾汝之名，亦何足恥？爾汝之實，真不宜受。見思斷則不受生死之爾汝。塵沙斷則不受枯寂之爾汝。無明斷，則不受變易之爾汝。誠能充無受爾汝之實，則盡大地是個自己。盡大地是個自己，則將修一切善法，以利益大地眾生，豈復以爾汝之名，與世諍哉？

〖示庸庵〗

教觀譬膏火，終始相需。故離教觀心者暗，迷心逐教者浮。浮則茫無歸著，暗則愈趨愈訛。此末世禪教，所以名盛而實衰也。須知一切了義大乘、諸祖公案，皆我現前一念註腳，說來說去，總不離我一心。我今此心，全真成妄，全妄即真。若不能當下反觀，則靈知靈覺之性，恆被一切法所區局。縱慧成四辯，定入四空，依舊迷己為物，認物為己。若能直觀現前一念，的確不在內、外、中間諸處，無體無相，無影無蹤。但有一法當情，皆心所現，終非能現。此能現者，雖云量同虛空，亦無虛空形相可得。若有虛空情量，又是惟心所現之相分矣！一切時放教歷歷明明，空空蕩蕩。亦不認歷歷明明空空蕩蕩者為心，以心體離過絕非，不可思議故。了知一切惟心，心非一切，忽然契入本體，一切語言公案，無不同條共貫矣！

〖示密詣〗

爾祖誦帚公之與餘交也，尋餘疊冰積雪中，不恤三千里之勞。故餘亦攜病來趨，不肯食一言之諾。逮示疾，一提其西方本願，遂能萬緣放下，怡然坐逝。豈非生平視師友如飢渴，故得享其報於臨行邪？爾祖既寂，至今思其冰霜凜烈之苦操，樂受鉺錘之虛志，猶足令人痛心酸鼻。繼志述事，責在爾躬，念之哉！世事虛幻，人命無常，當擴其眼界，勁其神慮，苦其身，毋墮宴安鴆毒坑。策其志，毋循將就苟且塗轍。汰奢窒慾，積行存誠，惜福延壽，以期於大成。爾誠靜坐默思，只此現前一念見聞之性，本非內外方隅，亦非有無情量。云何被此虛妄形質所局？虛妄形質，生必有滅，千般保愛，不能令其不朽。而所作幻業，如影隨形，從劫至劫，不肯相離。豪傑之士，先須覷空，身形非我，不過假借四大所成。心亦無相，不過因於情塵，妄見生滅，便頓捨情塵，專心辨道，兼律兼教，助顯心源。但得悟心，萬法何有？萬法俱息，萬法俱備矣！

〖示元印〗

立身行己之道，志欲剛，氣欲柔。志不剛不足成千古品格，氣不柔不足陶多生習氣。夫眾生所以淪苦海者無他，任情適意，好順惡逆，不深求出要故也。書云： 「言逆汝，必求諸道。言遜汝，必求諸非道。」為君尚然，況出世丈夫者乎？出世丈夫以佛祖自期，以四弘為券，以六度萬行為家常茶飯，以自利利他為的。發一言，不足自利利他，勿言也。舉一步，作一念不足自利利他，勿舉也，勿念也。事苟益身心，裨法化，必黽勉為之。雖劬勞睏苦，勿恤也。否雖有浮名幻利，弗屑也。凝神定志，拓度虛懷，人皆可以為堯舜，滿街都是聖人。謂我不能成佛是自棄也。知可成佛，而不肯力行佛行是自暴也。不自棄則志剛，不自暴則氣柔。志剛則本立道生，氣柔則深造自得。志剛可上求佛道，氣柔可下化眾生。志剛可荷負眾生，氣柔可承事諸佛。《易》曰：「天行健，君子以自強不息。」用九見群龍無首吉，剛而柔也。地勢坤，君子以厚德載物，用六利永貞，柔而剛也。剛柔合德，定慧力莊嚴，此世出世法之正印也。

〖示念日〗

顯密圓通，皆以解行雙進為要。解者，達我現前一念心性，全體三德秘藏，與諸佛所證，眾生所具毫無差別。十方三世顯密契經，惟為發明此一念心性。達此一念心性，即顯密二詮之體，從此起於顯密二行，顯行依經修觀，廣如二十五圓通法門。略則惟心識觀、真如實觀二種收盡。二十五境，各具二觀，且約耳根言之，先從征心處破妄，惟心識觀也。圓解既開，即於聞中入圓通常流，真如實觀也。密行亦具二觀，達字字句句無非法界者，真如實觀也。心無異緣，專持此咒，悟知音聲如響，能持之心如幻者，惟心識觀也。由惟心識，進真如實，密行成，顯行亦圓滿矣。

〖示非幻〗

人能痛念生死事大，覷破一切世情，若順若逆，總虛妄不實。過眼便是空花，獨一念持戒禮懺，篤信三寶之心，生與同生，死與同死。而又專求己過，不責人非。步趨先聖先賢，不隨時流上下。庶幾信心日固，智慧日開，而生死可永脫耳。

〖示本光〗

顯密二詮，理體無殊，功用亦等。須信五會真言，一字一句，無非全體三德秘藏。現前能持之心，介爾介爾，無非橫遍豎窮之性。乃至楮墨筆腕，一一無非法界。法界性不可改，即大定體。法界理不可昧，即不動智光。若念念與此定慧相應，便可謂常持如是咒，百千萬億遍。若念念讀誦書寫此咒，便與性定本智相應，所以天龍矢護，菩薩常隨。今禪人發至誠心，剌血書咒，緣因誠非淺淺。緣因之體，即是正因。達正因者即名了因。三因不一不異不縱不橫。大佛頂性，徹底現前，大涅槃果，元吾家故物矣。

〖示淨禪〗

聽法須觀心，書寫須解義。然解義正不必強加穿鑿，亦不徒循章摘句。但至誠讀誦，展卷如對活佛，收卷如在目前。千遍萬遍，淪骨浹髓，寤寐不忘。緣因既深，一十二千七百，無不一串穿卻也。得此消息，便知吾言不誣。

〖示漢目〗

大佛頂首示真心，隨勸修直心。直心有事有理，理則正念真如，事則四威儀一切行中毫無虛假是也。末世禪和，不為生死大事，裝模做樣，詐現威儀，不真實學禪教律，徒記兩則公案，辨幾句名相，受三衣一缽，以為佛法盡此矣。嗚呼！此何心哉？今止觀此一念假借佛法之心，出得生死否？成得佛祖否？又觀此念為在內外中間諸處否？為從自生？從他生？為自他共生？為無因生？若一念虛假之心，既無生無體，無方隅處所，則妄想顛倒寂滅，而常住真心宛然呈露矣！是謂由事直心，以合於理直心也。其深思力研之。

〖示毓悟〗

世人談及生死，鮮不悚慮。往往不能真為生死者，眼前活計放不下耳。然所以放不下者，只不曾徹見生死之苦，以從來為俗為僧，皆向順境中捱過。故畏三界心，自然發得不真切。倘以遠大慧眼，曠觀無始輪迴，痛念此生，果從何來？死後當至何趣？前際茫茫，後際墨墨。饒鐵石心腸，必為驚怖，然後依正教，開圓解，起圓行，敢保十人有五雙到家。最懼因地不真，道眼昏暗。或為世味所牽，或為邪師偽法所誤，袈裟下失卻人身。此予所以俯仰時流，而寤寐永嘆也。

〖示解天〗

具參方誌，尤須具參方眼。具參方眼，還須不忘參方誌。參方誌者，不為虛名，圖體面，博一知半見，發無上大菩提心，遍學一切法門，無厭無足。參方眼者，末世師匠，邪正難分。今自卓立，不論宗教，但與出生死相應，名利不相應；大菩提相應，眼前活計不相應者，則為正。反此則為邪。正則依，邪則捨。具眼不忘參方誌者，本求無上菩提，雖邪正分明，不妄生憎愛。善吾師，不善吾資，但隨緣觸境，增長道心智眼而已。此本分中最要緊事，其餘叢林粥飯習氣，萬萬不宜沾染，亦不必厭惡也。

〖示元賡〗

愚魯恐不精明，伶俐恐不篤摯。道雖從智慧領悟，尤從澄定體合。必向身心切近，日用動靜間沉細思察，方有真實開豁，當下受用。若於一切行門，不能作助修想，必捨煩取靜，方理經典，又於一切經典，不能隨文入觀，必掩卷趺坐。方理身心，一件事分作三項，不可語至道明矣。從緣薦得相應疾，就體消停得力遲。大乘法門，貴行住坐臥語言施為時薦取。見色，聞聲，嗅香，嘗味，覺觸，知法處理會。薦取者，薦其本自天成之性真。理會者，會其出障圓明之妙體而已。性真妙體，不即一切法，不離一切法。試看只今語言動靜者，讀經看教，打坐思惟，妄想昏沉，惺惺寂寂者，畢竟是個甚麼？咄！切勿認賊為子，切勿撥波求水，切勿作水中鹽味，色裡膠青會，直恁麼薦取理會去。

〖示緒竺〗

「三界惟心」「萬法惟識」二語，人能言之，觸境逢緣，仍被境緣所轉。若實達惟心、惟識，豈有心識外之境緣哉？且縱不達惟心、惟識，境緣決定不離心識。如夢中妄計夢境為實，起欣起怖，而離夢心決定別無夢境。學人先須了達三界萬法，種種境緣，實無心識外之別物。次推究此心此識，畢竟有何體性相狀？若現前心識，實無體性相狀者，惟心所現三界萬法，又豈有少許體性相狀可得也？心識不可得，名心寂三昧。心寂則色自寂，境緣不可得，名色寂三昧。色寂則心亦寂，心色俱寂，則無煩惱亦無菩提，無生死亦無涅槃，無凡無聖，一味平等，是謂心、佛、眾生三無差別。然後全性成修，企自心本具之佛道，度自心本具之眾生。如知水性冰性，同一濕性已，不於水外有冰，不於冰外覓水，而方便融冰成水。則念念常觀即心即佛，而不起上慢。時時上求下化不倦，而總名無作妙德，無功用行矣。若捨此別商方便，求工夫，乃至覓玄妙，是演若怖頭，醉兒索食也。或初心散亂多者，用數息法，如童蒙止觀所明，須了知息出息入，來無所從，去無所至，此息當體全空，舉體即假，仍非二邊，即是中道。所謂圓人用偏法，偏法亦成圓。又昏蓋重者不宜貪坐，須方便調停，減雜事，減飲食，令神清氣定，則觀慧漸漸增明，昏散漸漸退捨。又學道如調琴相似，大緩則無聲，大急則弦絕。生死之心常切，求效之心莫生，先難而後獲，庶幾近之。若欲體達現前心識無體性相狀者，不出四性、四運二種推法。「四性」推者，謂現前一念，設自生，不應藉緣生。既藉緣，心無生力。心既無生，緣亦無力。心緣各無，合云何有？合尚叵得，離云何生？故知心識實無生也；「四運」推者，觀此一念未生時，潛在何處？欲生時，何緣得生？正生時，作何體相？為在內、外、中間邪？為方圓長短、青黃赤白邪？生已無間必滅，滅又歸於何處？三際覓心皆不可得。奈何於本空寂，妄計內心外境，起惑造業，枉受輪迴邪？然畢竟覓一能起惑造業受報者，元不可得。如醉見屋轉，屋元不轉。但吐卻一向妄計無明之酒，惑業苦三，當下永息。設口談空，無明不吐，如醉見屋轉，硬言不轉，並此不轉，亦醉語耳。且道無明酒作麼生吐？咄！要知端的意，北斗面南看，珍重。

〖示映竺〗

超生脫死法門，不可以聰明湊泊，不可以意氣承當，不可以情見夾雜，不可以粗疏領會。先須專求己過，無責人非，見賢思齊，見惡內省，法法消歸自心，時時警策自心，將定盤星認得清楚明白。然後看經可，坐禪可，營福可。如眼目未明，存心未篤，則看經必墮口耳活計。坐禪必墮暗證深坑。營福必成魔家伴侶。縱福慧雙修，教觀並進，而我心未忘，能所日熾。其為修羅眷屬無疑，所宜慎思而密察也。

〖示鏡衷〗

履三寶地，具出世儀，皆多劫善種，況聞正法乎？寧國一老者，種福五十餘年，求來世作燒火僧不可得。而聽經白鴿，轉身為戒環禪師。聞法功德超勝如此。人生幾何？少壯忽老，老忽烏有？且盛年夭橫者無數，一息才斷，孤魂無侶，生平惡業，無不隨身。何不趁早放下幻夢塵勞？勤修戒定智慧，息心達本源，乃號為沙門。不然，堂堂僧相，多劫勤修而得之，一旦藐視而失之，能無憬哉？

〖示遙集〗

不能頓盡者，塵緣之累。不可暫忘者，出世之心。待無累而修行，何如藉修行而脫累？且塵勞逼迫，正可警悟苦空，磨礱情性。每見人［穴－八＋兒］中偷閑，吟詩習字，作種種清課。豈不能偷閑玩大乘，息心學定慧邪？彼於詩字得少幻味，未嘗於大乘定慧得真法味也。然縱不得味，亦為無上菩提而作種子。且幼時詩字，亦向不得味中來。安知佛法漸熏習，不於現身得受用邪？嗟嗟！人之精神，用之詩字，吾見右軍李杜，不出生死，用之佛法，吾見散亂艷喜，愚癡特迦，大事已辦。

〖示沐苑〗

發心應學二事，一智慧；二慈悲方便。欲學智慧，莫若讀誦大乘方等經典，深解義趣，隨文入觀，不墮嚼木之譏，不招數寶之誚。又數近明師良友，討究抉擇，不可師心自是。欲學慈悲方便，須深信一切眾生皆有佛性，定當作佛。見僧俗造惡者，勿生輕慢，須憐憫愛念，種種善巧而迴護接引之。倘恃己修，見不修行，便生忽慢。自持戒，慢破戒者。自讀誦大乘，慢無聞者。自解義，慢愚魯者。自觀心，慢口說者。人我山高，勝負情重，畢生勤苦，止成修羅法界，去菩薩道遠矣。

〖示郭太爵〗

位別業殊，有不別不殊者在。君子素其位而行，以富貴貧賤夷狄患難，皆唯心所現。全攬法界為體，全體即是法界。法界橫遍豎窮，無少事少理趨過，所以無入而不自得也。佛頂二十五門，無一門非圓通。華嚴入法界品，無一法非解脫。各可就路還家，不勞取一捨一。故曰「素其位而行」，不願乎其外。一塵法界，即無邊法界，法界本來無外故也。雲搏之法界不大，蜩鳩之法界不小。以此解《易》，舉凡十界十如，權實之要，五時八教，施設之方，總入一卦一爻。卦爻之法界不少，界如權實之法界不多。故孔子曰：「假我數年五十以學易，可以無大過矣。」孔子傳千古聖賢心學，全以內自寡過者，為趨吉避凶之門。所謂無入而不自得也。箋釋者，固不必盡殉舊說，亦不必盡廢舊說。但虛其心，體其言外之旨，疏其文字之脈，始信宋儒之循行數墨，公輩之索隱立異，皆非孔之所謂「學」也。晦庵早富著述，晚乃悔，欲追泯之不可得。居士當讀韋編，至於三絕，必大有進者，更作一番筆削，不閱而知，其可行遠也。如切如磋，如琢如磨，請三復斯語。

〖示靖開〗

三界之中，無非牢獄。暫時快樂，終歸無常。眾生燕雀處堂，罕思出離，惟逆境當前，庶幾生遠離之心。故佛稱八苦為八師，非虛語也。公冶長在縲紲而非其罪，聖賢不以為恥，世出世求無忝己躬而已。素患難行乎患難，婆藪仙人在地獄，化無量獄眾，發菩提心，遍融、達觀、憨山三大師，坐刑部牢時，勸牢中無量人，歸敬三寶，持齋念佛。或藉現生脫苦，或藉永出輪迴，惡因緣是好因緣。莫謂囹圄非自利利他地也！歸依三寶，奉特五戒。自念佛，勸他念佛。自斷十惡，勸人莫行十惡。自修十善，勸人同修十善。此十善法，雖下品為神因，中品人因，上品天因。而上上品則為羅漢、支佛、菩薩、如來之因。黽勉修持，久而不替。不惟現災可脫，而無始三界牢獄，亦將從此永離矣！

〖示靖聞〗

香山參鳥窠，直告曰：「諸惡莫作，眾善奉行。」「三歲兒說得，八十翁行不得。」從上諸祖，指點出生死法，最簡易明白，正不必金剛圈栗棘蓬為玄妙也。後世學人，偷心益多，祖庭方便益變。方便既變，而偷心又與之俱變。佛亦末如何已。馬祖初年，但云「即心即佛」，果知即心即佛，自然諸惡莫作，眾善奉行。果能諸惡莫作，眾善奉行，便知即心即佛。故知欲悟即心即佛，須是持戒念佛。戒持得淨，佛念得切，塵垢自除，光明自露。偈曰：

持戒便是平心，念佛便是直行。

參得個點玄關，不向缽盂討柄。

若更者也之乎，失卻佛祖性命。

〖示郭善友〗

佛法大海，信為能入，智為能度。若信心而乏智慧，未有不泣岐兩端者。佛言末世斗諍堅固，億億人學道，罕有一人證果。惟依念佛求生淨土，可以橫超苦輪。昔有祖師，初但至誠禮《法華經》，拜至「糞」字，遂悟法華三昧。有誦法華人來壽昌禪師處請益，叱云：「邪見眾生，不識好惡，法華便是禪，那別有禪可參？」 其人服膺而去，竟以持法華悟道。若深信念佛禮拜是佛祖真因，確乎不被時流所轉，便是大智慧光明，超登淨土，永無泣岐之患矣。

靈峰蕅益大師宗論卷第二之二

靈峰蕅益大師宗論卷第二之三

【法語三】

〖示新枝〗

溫故知新，可以為師。所謂故者、新者何物邪？天下莫故於現前一念之心，亦莫新於現前一念之心。惟故故隨緣而不變。惟新故不變而隨緣。若能頓達吾家故物，便可斬新條令，以菩提悲智為幹本，以六度萬行為新枝矣！

〖示潘拱宸〗

三教聖人，不昧本心而已。本心不昧，儒、老、釋皆可也。若昧此心，儒非真儒，老非真老，釋非真釋矣。且喚甚麼作本心？在內、外、中間邪？過去、現在、未來邪？有、無、亦有亦無、非有非無邪？果直知下落，百千三昧，恆沙法門，不啻眾星拱月。如或不然，堅持三歸五戒，以為緣因。時節若到，其理自彰。

〖示惺白〗

佛法之衰也，名利熏心，簧鼓為事，求一真操實履者，殆不可得。有能持戒精進，讀誦大乘，不馳世務。縱道眼未開，亦三世諸佛所嘆許也。況了必藉緣，非持戒讀誦，何處得有道眼？今講家多忽律行，禪門並廢教典，門庭愈高，邪見益甚。開士既精非時食戒，勤讀方等大乘，但於戒教二門，深造自得，鑿井不已，必得及泉。鑽木不息，必得出火。無勞更覓玄關也！《觀經》謂具諸戒行，讀誦大乘方等經典，皆上品上生。操此券以往，吾當攜手珍地華池，斯時憶及今日得悟不得悟之疑，當不勝破顏大笑矣！

〖示宋養蓮〗

「自性彌陀」、「惟心淨土」二語，世爭傳之，不知以何為心性也。夫性非道理無所不統，故十劫久成之導師，不在性外。心非緣影無所不具，故十萬億剎之極樂，實在心中。惟彌陀即自性彌陀，所以不可不念。淨土即惟心淨土，所以不可不生。今有譬焉，北京聖王，即惟心之北京聖王也。然行道濟時者，必北上覲王。倘囂囂（畝+犬）畝，縱伊周可治天下乎？故無論已悟未悟，皆要求生淨土，求見彌陀。未悟如童蒙之求師，已悟如孔子之求仕。上自文殊、普賢、馬鳴、龍樹，下至蜎飛、蠕動、羽族、毛群，唯此一事。此事第一要信得及；二要時時發願；三要念佛工夫不間。三事具，至愚亦生。三事缺一，雖聰明伶俐亦不生也。其有謗此者，即謗三世諸佛菩薩，毗盧頂上，翻為阿鼻最下層矣。哀哉！

〖示陸喻蓮〗

超生脫死，捨淨土一門，決無直捷橫超方便。而生淨土，捨念佛一法，決無萬修萬去工夫。近世盲禪，妄謂「彌陀不必念，淨土不必生」，儱侗鶻突，墮塹落坑。夫夜臥之頃，枕蓆不安，猶必安置，以三界火宅，而不思出離可乎？若漫雲「悟心之士，此間即寂光」，何不曰「惡罵是稱讚，惡打即供養，糞穢即栴檀，塗炭是天宮寶殿」乎？倘未能啖糞臥炭，則淨土決不可不生。設果能，亦豚豕雞犬耳。何若老實念佛，導之以信，要之以願，逕登九品蓮台，與觀音、勢至海眾為眷屬。回視空頭惡見邪禪，博一時假祖師之虛名，墮萬劫拔舌犁耕之實苦，何啻雲泥也哉？莫論散心定心，只克課程終身不缺，日勤日切，淨土華蕊，晝夜增榮矣。

〖示匯宗〗

世間學問，義理淺，頭緒多，故似易反難。出世學問，義理深，線索一，故雖難仍易。線索非他，現前一念心性而已。古云：「立一心為宗，照萬法如鏡。」能觀心性，則具一切佛法。且如此心，不在內、外、中間諸處，亦非過去、現在、未來，亦非自生、他生、共生、無因緣生，豈非即空？而十界十如，三千性相，炳然齊現，無欠無餘，豈非即假？心外無法，法外無心，於其中間，無是非是，豈非即中？迷此一念即空，則為六凡。迷即假，則為二乘。迷即中則為別教。惟悟現前一念，當下即空假中，則十界無非即空假中。不於九法界外別趨佛界，亦不於佛界外別有九界。是謂三千果成，咸稱常樂矣。向此薦取，方知千經萬論，咸非心外施設，勉之。

〖示可生〗

佛法不出「唯心」「真如」二觀。蓋一切色心依正假實諸法，無非仗因托緣而生，皆是依他起性。不了依他，妄計實我實法，即名遍計執性。了其如幻，有即非有，體惟一心，即名圓成實性。今唯心識觀，於依他達其遍計本空，而真如實觀，只二空所顯理性而已。《大佛頂》最初七處征心，乃直破遍計，明其本空也。次十番辨見，廣歷陰入處界會理。乃就依他起上，破其遍計餘執也。次定耳根為所觀境，明其本圓通常。乃就依他起上，顯其圓成本具也。然設不向前文破執開解，則圓通常性甚易而甚難。故南嶽《大乘止觀》，誡初心不得即觀圓成實性。惟以四性簡責，深達遍計本空，依他如幻，一念觀成，轉令餘念自然契實。實心繫實境，實緣次第生，是則前念為能觀，後念為所觀。故能坐斷妄源，無以波逐波之失耳。

〖示素風〗

學不難有才，難有志。不難有志，難有品。不難有品，難有眼。惟具超方眼目，不被時流籠罩者，堪立千古品格。品立則志成，志成才得其所用矣！末世競逐枝葉，罕達本源。誰知朝華易落，松柏難雕。才志之士，奈何甘捨大從小哉？莫大於現前一念，誠能直下觀察，知其無性，則決不妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。身心二妄既消，不真何待？然後以此真解歷一切法，俾盡淨虛融，無塵影垢習可得，還淳復素，道風豎窮橫遍矣！但一念未瞥，使百年活計縈懷，眼下虛名惑志，吾恐天真日漓，負美才好志不淺也。

〖示行恕〗

儒以「忠」「恕」為一貫之傳。佛以「直心」為入道之本。直心者，正念真如也。真如無虛偽相，亦名「至誠心」。真如生佛體同，亦名「深心」。真如遍一切事，亦名「迴向發願心」。此三心者，即一心也。一心泯絕內外謂之「忠」。一心等一切心謂之「恕」。故曰：「心佛眾生，三無差別」。果達三無差別，欲一念自欺自誑不可得，欲一念自私自利亦不可得，欲一念自分自局尤不可得矣！

〖示吳而上〗

性靈不可以有無求，斷常取。由無始妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，所以耽著有常。及聞非有非常，又轉計斷無而生恐怖，不思恐怖斷無者，畢竟能斷無否？又恐怖者，念念生滅，無體無隅，畢竟可喚作常有否？由是觀之，終日在妄之性靈，即終日恆真之性靈。一向迷己為物，認物為己，曾未覺耳。試思假借四大以為身，則身非實我。心本無生因境有，則心亦非我。無始妄計之身心既俱非我，更有何物可為我者？此超常有邪見也。而知此無我者，畢竟不可斷滅，此超斷無邪見也。然但除常有我執，則不斷不無之性靈法爾現前，更不勞以心覓心。如以眼覓眼，設可見者，決非己眼。設可得者，決非己心。但盡凡情，別無聖解。有除翳法，無與明法也。

〖示淨堅優婆夷〗

極聰明人，反被聰明誤，所以不能念佛求生西方。而愚人女子，反肯心厭娑婆苦，深求出離。當知彼是真愚癡，此乃大智慧，好惡易分，莫自昧也。每見儱侗瞞盰大言欺世之假善知識，遇著老實念佛的樵夫農婦，亦教參禪，推來拽去，自供撫掌。此輩老實人，認作誠實，破壞善根，究竟參又參不來，念又念不熟，腳跟不穩，心事徊徨。噫！亦可慘矣。吾勸汝咬釘嚼鐵，信得西方及，切切發願，持戒修福，以資助之。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟？此千古定案，汝不須疑。彼無恥邪師，敢誣先聖，輒肆翻案，只益露其惡見耳。何嘗翻得古人定案哉？

〖示徐仲弢〗

居士習氣，不在名利，但心粗氣浮為累。果觸事十思，深入菩薩微細智網，不患不能出世也。

〖示方爾階〗

念佛法門，雖該羅八教，圓收無量百千三昧。而下手之方，又最直捷痛快。蓋凡念相好、念法門、念實相等，固先開真解，然後下手，萬無夾帶疑情之理。只今持名一法亦止驀直持去，不用三心兩意，深信淨土可生，發願決定往生，以持名為正行，以六度等為助行，萬修萬人去，斷斷可保任者。若一點好勝之心，涉入參究，謂為向上，則腳跟不穩，禪淨兩失之矣！智者不可不決定其所趨也。

〖示王思湖〗

菩提種子，人人有之。因自暴自棄自畫，使無量功德善根，枉作人天生死資糧。摩尼寶珠，貿一衣一食可惜也。吾人與三世諸佛同一心性，同具六根，何有分毫欠缺？但肯一念發菩提心，誓成佛道。則今所作所為，無非稱性功德，不必改弦易轍後謂修行，只須恁麼信去，漸積功德，成佛無疑矣。

〖示張子歲〗

今人畢世咿唔於「致知格物」之旨，曾未究心，可謂好學邪？孔子亟稱「顏回好學」，唯以「不遷怒」、「不貳過」兩語為之寫神。此了心外無境，深達唯心識觀者也。倘見心外有一物可當情，則物不格，知不至，而過之貳，怒之遷，必已甚矣。安有不遠之復？

〖示夏恕庵〗

諸法如夢，妄計為實，而生苦樂，所以歷劫自縛。然正憶時，不必強令不憶，只返觀此憶念心，畢竟是個甚麼？看來看去，看得一場懡（忙-亡+羅），無始恩愛，不知何處去矣。著眼！

〖示自若〗

佛法盛時，人爭務實。逮其衰也，眾咸競名。實故超生死，證菩提；名必增人我，長魔業。志士不可不熟審也。現前一念心性，在凡不減，在聖不增。然迷之則為凡夫，悟之則為聖人。其人迷，縱稱為聖，何救於迷？其人悟，縱貶為凡，何損於悟？虛名不足重輕，明矣！善學道者，先觀毀譽紛然，而迷悟自若，則不以毀譽二其心。次觀迷悟條然，而心性自若，則不以迷悟惑其見。不被迷悟二字所惑，於本分事稍有相應分耳。

〖示巨方名照南〗

諸法無性，盡隨心轉。心為名利，一切趨名利。心為菩提，一切趨菩提。故曰地獄為法界，乃至佛為法界，是趨不過也。善財發菩提心，廣歷百城，隨其所向，方盡稱南，定盤星正，無往非南方耳。惡王淫女，苦行弄沙，世人觀之，何嘗不作惡法會？今未嘗無暴虐王，艷異女，炙身婆羅門，聚沙諸童子。若以善財眼視，非即真善知識哉？所以真正發心人，觸境逢緣，待人接物，一切作佛色、佛聲、佛香、佛味、佛觸、佛法想。則念念與薩婆若海相應，不必商量修證工夫，而妙在其中。若捨目前佛境界，別問蒲團上觀心法要，含元殿裡，更覓長安，身在海中反致渴死，由不達妙止妙觀，取諸左右逢源故也。請以此根本智光，照方盡南，始信一一微塵，各具大千經卷，塵塵皆巨方矣。

〖示聞覺〗

現前一念聞性，本圓通常，只不自覺耳。誠向靜居，聞十方時，識取本圓。隔垣聽音響時，識取本通。聲生聲滅聞不生滅處，識取本常，則信吾人現行業識，即諸佛不動智光。耳根既爾，餘根亦然。六根既爾，塵識亦然。塵塵法法，罔非圓通常，是謂耳門圓照三昧。豈離吾人現前一念，別有觀音所證法門哉？恁麼覺得，則三十二應，十四無畏，四不思議無作妙德，一皆性具力用。貧女寶藏，本自有之，非外得也。但諦思而深會，無邊法藏，列祖機緣，同條共貫，無岐指矣。

〖示爾階〗

四念處者，佛法之總綱，偏圓權實靡不由之，出生死要路，成菩提通途也。一身念處；二受念處；三心念處；四法念處，身受心法，指果報五陰，即「苦諦」 也。不了虛幻，妄起常、樂、我、淨等計，即「集諦」也。了了觀察，知其不淨、苦、空，無常、無我，亦如幻化，亦惟假名，亦即法性，即「道諦」也。不起常、樂、我、淨四倒，不招分段生死，不起無常、無樂、無我、不淨四倒，不滯偏真涅槃，不起亦常、亦無常、亦樂、亦苦，亦我、亦無我，亦淨、亦不淨雙四倒，不招真常流注，不思議變易生死，即「滅諦」也。故勤修四念處，則見四四諦矣！觀身不淨等，見生滅四諦。觀身如幻等，見無生四諦。觀身假名無性緣生遍造十界等，見無量四諦。觀身法性即實相等，見無作四諦。故維摩云：「觀身實相，觀佛亦然。」毘舍浮佛云：「假借四大以為身，心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。」諦信審觀，不患不立地成佛也。

〖示世聞〗

禪、教、律三，同條共貫，非但春蘭秋菊也。禪者佛心，教者佛語，律者佛行。世安有有心而無語無行，有語而無行無心者乎？今之學者，不惟分門別戶，縱發心遍學，曾不知其一以貫之。所以一入律堂，便將衣缽錫杖為標榜。一入講席，便將消文貼句為要務。一入禪林，便將機鋒轉語為茶飯。迨行腳十廿年，築得三種習氣飽滿，便思開一叢林，高踞方丈，自謂通禪、通教、通律，橫拈豎弄，七古八怪，騙惑愚迷，牢籠世智，及以真正佛心、佛語、佛行核之，鮮不公然背者。此無他，最初參學，既不具正眼，又不具真正大菩提心，又不具真正為生死心故也。不為生死，決不能發起大心，不發大心，決不能開發正眼。欲真為生死，別無他術，須識三界無非是苦，現在身心便是苦具。不知苦故，重造苦因。今以四大觀身，四蘊觀心，了知無我、我所。只緣迷惑，枉受輪迴，深生慚愧，猛求解脫，此即真實為生死心。而又了知心、佛、眾生三無差別，諸佛已悟，眾生尚迷。我今既知此理，誓與眾生，同證正覺，此即真正大菩提心。發此心已，又知設有一事不合佛行，一言不合佛語，一念不合佛心，則不足自利利他。三千威儀，八萬細行，皆磨礱真性之具，斷不在衣缽錫杖間，便應洞明作犯止持，及開遮方便，方成佛行。十二分教、三乘聖典，皆指點心性之詮，斷不在名句文身間，便應痛究偏圓權實，及體宗力用，方解佛語。拈花豎拂，種種機緣，皆點鐵成金方便，斷不可落識情卜度邊，便應直下覓心，了不可得，不於心外商量古人公案，方契佛心。夫佛心、己心，豈有二哉？觀現前一念心，了不可得，不復誤認緣影為心。方知一切諸法，無非即心自性。既知一切法皆即自心，則佛心亦即自心。既知佛心即是自心，則佛語、佛行，何獨非自語自行乎？不於心外別覓禪、教、律，又豈於禪教律外別覓自心？如此則終日參禪、看教、學律，皆與大事、大心、正法眼藏相應於一念間矣！豈以枯禪默照為觀心哉？

〖示未學〗

一切諸法，本自不有，不過自心所現。眾生迷惑，妄起計著，究其大病，只因迷己為物。又復於中認物為己，所謂妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，此即無始生死根本也。邇來稍解佛法者，縱知四大非身，全不知緣影非心。不思緣影便是一物，何能靈妙常知哉？然正認緣影時，緣影元非心，而妄認緣影者，元未嘗不靈妙常知，離諸戲論也。但覷破一切所知境界，無論真妄有無，皆自心相分，而能知之體，究竟了不可得。如眼決不自見其眼，亦決非無眼。心不知心，亦復如是。由眼故見一切物，由心故有一切法，一切法皆不是心，而離心無一法如微塵許可得。但恁麼體達去，無有一法是心，更無一法非心，久久純熟便到心法一如境界，亦無能到所到，思之思之！

〖示智可〗

生死大事，人皆有之，惟顛沛患難中歷過，倍應親切。乃有歷苦難而生死心仍未切者，虛妄我執，情計深厚，埋沒本有智光故也。然本有智光，豈可埋沒？日用動靜，嘗在我執情計中，躍躍欲露，人不肯冷眼一覷破耳。誠向虛妄我執中，努力冷覷，畢竟何物是我？何人計我？覓我於四大五蘊中，既不可得，覓一能計我者，於四大五蘊外，又不可得。能計所計不亦當體空寂也與？唯其當體空寂，而橫生計著，所以背覺合塵。若知正橫計時，仍未始不當體空寂，豈不當下背塵合覺？嗚呼！迷則全覺成塵，悟則全塵歸覺。塵之與覺，其性不二，背無可背，合無可合，非背合而論背合，不深於教觀者不知也。然非念念反觀身心理性，亦決不能深入教觀。或有聞無慧，執火自燒；或有慧無聞，操刀反割。真為生死者，放下眼前活計，痛除無始惡習，以心印教，而不為虛言；以教印心，而不為暗證。雙超禪教兩弊，為智人所可已。

〖示宇泊〗

宇宙無非旅泊，而泊宇內者，畢竟是甚麼人？五蘊身心，邸中幻物，喚作自己不得。然離身心，又喚何物作己？謂無豈不斷滅，別有與神我何異？經云：「見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有。」此見及緣，元是菩提妙淨明體，透此雙超斷常二見，便知現前一念，離過絕非。便知宇內外一切物，泊今一念妄想心中，猶浮雲之在太虛，是謂「不被物轉，便能轉物」。回視妄認四大為身，緣影為心，復生厭離，必出此三界，乃歸家者，何啻日劫相倍而已？偈曰：

宇宙泊在吾心，吾心本無所泊。

一任亂想昏沉，本有靈明如昨。

彩雲端見仙人，豈被手扇遮卻？

不遮卻，耆婆童子空摸索。

咄！

〖示恆慈〗

慈之名一，義有三：生緣慈，法緣慈，無緣慈也。慈之義三，體惟一，謂「佛性」也。佛性體恆不變，生佛不殊，達此佛性，便成「三慈」。有人於此，起惑造業，破戒犯法，菩薩見之，了知善惡，從因緣生，如幻而有。既造幻因，必招幻果，誓拔其幻因幻果之苦，與以幻滅之樂，是生緣慈；又知此善惡法，既從緣生，便無實性，當體本空。不了本空，枉受輪轉，今自了本空，亦令他覺了本空。拔不了苦，與了空樂，是法緣慈；又知此善惡法，緣生無性，無性緣生，其體不二，即是實相。不了實相，妄墮二邊，善了二邊，罔非實相？拔其非邊計邊之苦，與以即邊即中之樂，是無緣慈也。說雖次第，行在一時，常不輕菩薩所行法華三昧，乃「恆慈三昧」也。

〖示七淨〗

《大佛頂經》云：「眾生生死相續，皆由不知常住真心。」性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。試問妄想畢竟是個甚麼？在內邪？在外、在中間乃至一切無著邪？若七處征窮，都無是處。非《棱伽》所謂「妄想無性」邪？妄想既本無性，如何而可用邪？既無妄想可用，又云何有流轉邪？果即現前一念妄想，痛究其源，究至當下無性處，便知離真心，別無妄想可得，如水外無波。離妄想別無真心可覓，如波外無水。但破遍計，則依他起上，即顯圓成，開口處討得清楚，十卷文義皆清楚矣。豈效群盲模象，展轉訛亂哉？

〖示蕊幢〗

人知種種光明蕊香幢，安住無邊香水海中。亦知香海住太虛，太虛住吾人一念妄想心中乎？妄想不生，虛空何有？虛空消殞，香海安存？香海本空，喚甚麼作蕊幢？咄咄！切莫作斷滅會，切莫作海印炳現會。待汝真打失鼻孔時，再來蕅益道人手裡領痛棒。

〖示達心〗

經云：「三界無別法，惟是一心作。」畢竟心是何物？能作三界諸法邪？若是一物，既成一物，何能遍作諸物？若畢竟非有，自既無體，又何能遍作諸物哉？如無水決無波，然水既舉體作波矣。捨波別覓水體可乎？於波中分別何波是水？何波非水？又可乎？亦如幻事，無巾則無兔馬，然巾既舉體作兔馬矣。捨兔馬別覓巾體可乎？即謂兔馬為巾，又可乎？更謂兔馬本無並巾亦無，又可乎？心法不一不異，亦復如是。自其不變隨緣者言之，心既舉體為依正，為名色，為凡聖矣。依正名色凡聖法外，別覓心性如毛頭許，胡可得也？依正名色凡聖法中，別認如毛頭許以為心性，亦胡可得也？指諸法為即是心，胡可得也？諸法為非是心，亦胡可得也？說依正名色凡聖諸法無量差別，心亦無量差別，胡可得也？心無差別，諸法亦無差別，又胡可得也？說依正名色凡聖諸差別法，不即無差別心。無差別心，不具諸差別法，胡可得也？說心外實有依正名色凡聖諸法，胡可得也？諸法俱非實有，心亦非有，又胡可得也？此皆不變隨緣之理，當下離過絕非者也。自其隨緣不變者言之，既舉心性全體幻成依正名色凡聖諸法，於中隨舉一法，無不仍是心性全體大用。如舉水作波，無一一波非水之濕性。舉金作器，無一一器非金之堅性貴性。又如舉日輪全體，光射一隙，無一一隙中不具見日之全體大用者也。由此言之，事事無礙法界，原在吾人日用間頭頭爾，法法爾。豈必高推聖境，謂「凡夫絕分」哉？只此妄謂「凡夫絕分」之情見，亦仍不可思議，亦是法界全體大用。以不在內，不在外，不屬過去現在未來，不可謂有，不可謂無故，如燒糞埽火，即燒栴檀火，亦即遍燒大地之火，故知凡夫情見，即出世智慧之體。亦即諸佛根本不動智體。設無此情見，亦無出世智不動智矣。情即智體，業即解脫，苦即法身，亦復何疑？如拳即手，冰即水，華即空，蛇即繩，繩即麻，如是了達，方名達心，亦名達一切法，亦名無達無不達。雙照達與不達，如是達得。便能特立千古，決不被眼前活計所區局矣。

〖示劉今度〗

上品上生三種人，首雲慈心不殺，具諸戒行。蓋戒為萬行總都，而慈心不殺，又為戒行先務。以此圓發三心，何土不淨哉？三心者，直心正念真如，名「至誠心」；顯法身德，樂集一切功德，名「深心」；顯般若德，弘誓無盡，名「迴向發願心」，顯解脫德。戒亦有三，攝律儀戒，無惡不斷，即成法身；攝善法戒，無善不滿，即成般若；饒益有情戒，無生不度，即成解脫。慈亦有三。生緣慈，不殺生緣，觀一切眾生，皆我父母兄弟六親眷屬也；法緣慈，不殺法緣，觀一切地水，是我先身，一切火風，是我本體也；無緣慈，不著我緣，觀現前一念佛性，無所不遍，十方三世有情無情，同一覺體，無二無別也。念念修此三慈，即淨三聚，三聚戒淨，三心即具，上品上生無疑矣。又觀行三心，能生上品凡聖同居淨土；相似三心，生上品方便有餘淨土；分證三心，生上品實報莊嚴淨土；究竟三心，生上品寂光淨土。永嘉「誰無念，誰無生？」若實無生無不生，《金剛》「應無所住，而生其心。」「一切賢聖皆以無為法而有差別」，此之謂也。

〖示穎生〗

大慧禪師禮觀音文，最有靈驗，妙在行之密而且恆。若不密不恆，雖至聖亦何由無感輒應也。凡頂禮之法，靜夜時，先於像前燒香供養，精持《大悲神咒》三五遍以淨壇。次合掌對像讀《讚觀音文》一遍。次至誠頂禮千手千眼大慈大悲觀世音自在菩薩摩訶薩，三十二拜，乃跪誦《觀音文迴向》。如此行去，勿與人知，三年不輟，必得靈應，隨其根行，所發戒、定、慧三品，各各有上、中、下不同，將藏中法華三昧修證之相，細自簡察，庶不墮魔事。

〖示馬堯都〗

世衰道微，由聖學不明。聖學不明，由功利惑志。不有豪傑振其頹，吾恐孔、顏真脈不墜地者，幾希也。豪傑不過念念以聖賢自待，見賢思齊，知過必改，訥於言而敏於行，友直友諒友多聞，樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，發憤忘食，樂以忘憂。如此用心，而不優入聖域，吾不信矣！下手直捷方便，莫如致良知。夫知善知惡，猶眼知色，鼻知臭，非不學而知哉！知善而不能如好好色，知惡而不能如惡惡臭，非不致其良知哉！有良知而不肯致，則為自欺，自欺即自暴自棄。若能如惡惡臭，如好好色以致之，即是自慊，自慊即意無不誠，意無不誠，欲不謂之大聖大賢不可得矣！故曰：「欲誠其意，先致其知。」誰謂致良知外，別有誠意功夫也？然致知又在格物，故陽明云：「為善去惡是‘格物’功夫。」至於如惡惡臭，如好好色，則可謂「格物」而「物格」，「物格」而知至意誠矣！昔張子韶未悟 「物格」之旨，大慧師曲示之乃悟。蓋三界因果，一切惟心。心外無物，故名「物格」。非大慧不能曲垂方便，暗擊旁敲，非子韶不能因指見月，頓領深旨。倘向此薦取，則不負靈山親囑，亦如孔子之於《春秋》，孟子之於《戰國》，不必得君行道，而萬世聖學絕而復續。豈非豪傑本分中事哉？堯都堯都，勿以予言為河漢也。

〖示玄著〗

佛知佛見無他，眾生現前一念心性而已。現前一念心性，本不在內、外、中間，非三世所攝，非四句可得。只不肯諦審諦觀，妄認六塵緣影為自心相，便成眾生知見。若仔細觀此眾生知見，仍不在內、外、中間諸處，不屬三世，不墮四句，則眾生知見，當體元即佛知佛見矣！倘不能直下信入，亦不必別起疑情，更不必錯下承當。只深心持戒念佛，果持得清淨，念得親切，自然驀地信去，所謂「更以異方便，助顯第一義」也。此棒打石人頭，嚗嚗論實事，若要之乎者也，有諸方狐涎在，非吾所知也。偈曰：

眾生知見佛知見，如水結冰冰還泮。

戒力春風佛日暉，黃河坼聲震兩岸。

切莫癡狂向外求，悟徹依然擔板漢。

〖示爾先〗

仁者先難而後獲。夫欲明「明德」於天下，最先「格物」，「格物」非事之最難者邪？乃大慧示子韶「但知‘格物’不知‘物格’」，舉斬像落頭事，子韶乃悟。噫！古人但知「格物」之難，而不知「物格」之易也。今人但知「物格」之易而不知「物格」之難也。請更以一事證之，皋亭永慶寺有化主明澈，往海岸一庵，與彼主人共榻，主夢賊至，大呼撲賊，明澈被打，驚呼助撲，鄰聞急來救，則二人名謂打賊，結手不放。既見火光，大笑而臥，此「格物」邪？「物格」邪？知此義者，則知大慧所點，子韶所悟，物格而後知至，乃至天下平不難矣。

〖示清聞〗

克除習氣，莫若三業行慈。三業行慈，則無十過。十過既除，十善斯在，而五乘之本立矣。然後以實相印之，法法皆歸佛道，古有行之，常不輕菩薩是也。初隨喜品，便淨六根，何俟誦說，方名深觀？果能以慈修業，自能善入佛慧。不然，學問愈多，我慢愈熾，習氣愈長，去道愈遠，惟益多聞，增長我見，可懼也。

〖示松石〗

佛種若有，何勞從緣方起？若本無，緣又何能起之？設謂亦有無，豈不相違？縱謂非有無，終成戲論。假使離卻四句，又墮第五不可說句中。作麼生是入道之機？不見道，恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。雖然如是，不得一向，茍知不可說句之非，則知有因緣故亦可得說，謂有可，如鏡有像性故。無可，鏡中元無像故。亦有無可，鏡像緣至則現，緣去則無故。非有無可，鏡像現而無實，無而能現故。識佛種圓離四句，而圓照四句。「從緣起」處，不辨自明矣！古有熟讀三千部之勤，後收曹溪一句亡之效。迷時法華轉，即悟時轉法華之緣也。苟懲依文解義之迷，便離文字別求解脫，加於迷一等矣！

〖示蒼牧〗

二死大海，戒為舟楫。欲受戒品，尤以發菩提心為本。蓋菩提心，正出世戒體，大小律儀，則菩提心之相也。發出生死心，降伏愛見，是聲聞戒體。發上求下化心，自調調他，是大乘戒體。發生佛體同平等普度心，是最上乘戒體。既發心已，專精護戒，微細無虧，即三乘正行也。持戒不發心，止得世間樂果。發心不持戒，難免三塗苦輪，故須本末兼舉，始終一致，方能保任解脫，名「波羅提木叉」。不然，有目無足，有足無目，何能速到清涼池哉？

〖示聽月〗

學問之道，求其放心。心是何物？求者何人？覓心了不可得。祖許云：「汝安心竟，即能推者為心。」佛咄云：「此非汝心。」宗教釋儒，一邪異邪？同邪別邪？於此瞥然會去，正好向山僧座下讀上大人。如或不然，不免再下註腳。《中論》偈云：「諸法不自生，亦不從他生。不共不無因，是故知無生。」諸法者，廣言之「百界千如」，略言之「佛法，眾生法，心法」也。雖心、佛、眾生三無差別，但佛法太高，生法太廣，初機之人，觀心為易。但諦觀現前一念介爾之心，若自生何藉境？若他生何關自？各既不生，合云何有？合尚叵得，離何能生？仔細簡責，心之生相安在？心既無生，豈非覓不可得？心不可得，豈可喚作一物？心既非物求豈有人？無物無人，何收何放？盡大地是個自己，心外更無別法，方知萬物皆備於我，十方虛空悉消殞，皆不得已而有言，言所不能盡也。

〖示自天〗

真為生死，固不得遠師友妄自師心，亦不得單恃夾持不深自操履。必有善財之志趣力量，方能收百城知識之益。有常啼之堅固勇猛，方能受法上菩薩之經。苟無出格超方手段，但欲如葛依松，蠅附驥，正法時或可濟事，丁茲末運，鮮不空過一生者。況葛可依松，松不能俯就於葛。蠅可附驥，驥不能停待於蠅。進退深思，宜如何努力，以無負此為生死心也。倘必謂力弱膽怯，不堪致遠，更聽一偈：

晝夜彌陀十萬聲，畢生莫起宗教想。

直送心歸極樂邦，蓮蕊珍池立地長。

任他笑我是愚夫，行尺從來勝說丈。

他年驀上願王舟，善財常啼同撫掌。

〖示日唯〗

世出世法，皆解行相須。解如弈棋眼，行如弈棋子。有子無眼，著著皆死棋，有眼無子，喚棋盤作眼可乎？孔子曰：「吾道一以貫之。」曾子曰「唯。」此指活棋勢也。曾子「忠恕」二字，此於一局活棋中，指點做眼之高著也。《金剛般若》，指活棋勢云：「應如是住，如是降伏其心」「唯然世尊。」又於一局活棋中指點高著，一則云：「有持戒修福者，於此章句能生信心」。一則云：「以無我人眾生壽者，修一切善法」。此忠恕之旨，而學般若者，於心枰中下手方便也。當知五度如子，般若如眼。有五度無般若，恕而不忠棋死矣。錯認般若而廢五度，則不忠不恕，破壞心枰，無處下手，安問般若智眼哉？

〖示開一〗

儒云：「吾道一以貫之」。又云：「執一賊道，舉一廢百」。內典云：「達得一，萬事畢。」又云：「是一非餘，是為魔業。」嗟乎！一豈有定法哉？得鳥者網之一目，不以一目廢眾目。收功者棋之一著，不以一著廢眾著。一切法莫如法華妙，而法華能妙一切法，不離一切法別為妙也。一切法莫與般若等，而般若能等一切法，不離一切法獨無等也。末世只圖鼻孔撩天，不顧腳跟著地，只喜說妙說玄，高提向上，全無真操實履，下學工夫。言居佛祖先，行落凡愚後，既未知為實施權，權是實家之權。又烏知開權顯實，實是權家之實。法友鑒此，向一實地中，廣開三學萬行，所開雖廣，無一非實也。

靈峰蕅益大師宗論卷第二之三

靈峰蕅益大師宗論卷第二之四

【法語四】

〖示曇生方丈〗

境緣無好丑，好丑起於心。愚人除境不除心，至人除心不除境。心既除矣，境豈實有？達境本空，便能素位而行，不願乎外，以所歷位，無非無外之法界也。知皆即法界，自無入而不自得。稍或未然，則富貴能淫之，貧賤能移，夷狄患難能屈之矣！孟子論「素位而行」，則曰：「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道」。其在吾門。則曰：「入如來室，坐如來座，著如來衣」。要之皆不為物轉，方能轉物也。

〖示智林〗

《大般若》云：「三十二相無別因，皆由持戒所得。」若不持戒，尚不能得野干之身，況復佛身？《大佛頂》云：「因戒生定，因定發慧，則名三無漏學。縱有多智禪定現前，若不斷淫，必落魔道。若不斷殺，必落神道。若不斷偷，必落邪道。若不斷大妄語，如刻糞為栴檀，欲求香氣，無有是處。」戒之關係大矣！

〖示旭生〗

一切罪中，疑罪為最。一切功德，信為其首。信則不疑，不疑則直下承當。直下承當，則不自暴棄。不自暴棄，則不敢暴棄人。此常不輕所以通禮四眾，速淨六根者也。便恁麼信去，譬如日出先照高山，何俟四十年淘汰，方入佛慧哉？

〖示明一〗

達得一，萬事畢。一果何物哉？設以事物為一，事物且紛然不齊矣！設離事物而別談一理，理復安在？若謂如空，亦是物也，非理也。若謂非事非物亦非虛空，不幾龜毛兔角乎？故知真明一者，事事物物，何莫非一？苟迷事物之源，妄計別有一理，此理亦事物影像而已。計事物者，一重虛妄；別計事物影像為一理者，乃妄重加妄，謬之謬矣。諸佛哀之，特與道破曰：「妄想無性」，祖師悟之，特與發明曰：「覓心了不可得」，此明一者之晨鐘也。

〖示屆遠〗

一心三觀，必以空為初門。以無始妄認六塵緣影為自心相，未有真知妄想無性者。尤以戒為基，人無遠慮，必有近憂，勿如火燒眉毛只圖眼下也。

〖示大觀〗

「登泰山而小天下」、「觀海難為水」，此世間大觀也。反觀父母生身「如海一漚，起滅無從」，十方虛空生心內，猶如「片雲點太清裡」，此出世大觀也。善財入普賢毛孔，一念舉不可說步，一步過不可說剎，經剎塵劫，不得毛孔中世界邊際。一毛孔一切毛孔亦如是，且道世間邪？出世間邪？大觀邪？小觀邪？咄！逢人切忌錯舉。偈曰：

大觀小觀，剎海毛端。

兩個五百，元來一千。

恁麼會去，畢竟可憐。

參！

〖示幽若〗

十界差別，無多差別也。正因理體同，了因解性同，緣因業用同。不同者，幾希之一念耳。一念背覺合塵，法身般若解脫即苦惑業，如暗觸寶，傷皮破骨，豈寶之罪哉？但庶民去之耳。一念背塵合覺，苦惑業即法身般若解脫，如善用寶，四事豪適，乃顯妙寶之功。故曰：「君子存之，顧念惟緣生，豈有實法？達緣生一念，性空無體，是謂‘真存’，總不離乎幾希者近是。」

〖示石友〗

念佛求生淨土，乃一門圓攝百千法門，非舉一廢百也。但必一門深入，念佛為正行，餘一切戒定慧等為助。正助合行，如順風之舟，更加板索，疾到岸矣！念佛之法雖多，持名最為簡便。持名之法亦多，記數尤為穩當。真操實履之士，豈求異愚夫愚婦哉？

〖示無己〗

無始來妄認有己，何嘗有實己哉？識得妄己本無，則淨土不期生而自生，淨戒不期持而自持，此先悟後修之旨也。或未頓悟，亦不必作意求悟。但專持淨戒，求生淨土，功深力到，現前當來，必悟無己之體。悟無己，即見佛，即成佛矣。

〖示卓飛〗

聿彼飛隼，先卓然自立，後奮然高騫，卓者可與立之謂，飛者可與權之謂也。吾門則先自利，而後利他，戒定慧三學是己。三學具足，不期喻人，人已孚化，動之以禮，其身正不令而行也。然尤以戒為初基，持戒者，非三衣一缽之標榜，錫杖皂襪之混淆也。貴精明開遮持犯，使性遮二業，悉如冰霜，然後六情不馳騁於六塵，而念處可思修耳。身受心法名處，不淨苦無常無我等觀名念，以念緣處，即定之慧，以處繫心，即慧之定。定慧具足，方稱妙戒。由此言之，戒不惟初基，復該究竟三乘。七眾律儀，隨一真修，皆二利之具，不必高掛菩薩比丘之名，而後為尊勝也。

〖示止生〗

心性照而常寂名止，寂而常照名觀。故稱性而修止觀，全修在性，非造作也。末世不能通達文字，被文字縛，如癡狗吠聲。才聞止觀二字，便謂是工夫，不是本體。詎思離本體外，那有工夫？離工夫外，那顯本體？本體工夫，不一不異，寂照定慧，何性何修？況諦觀一念昏散之性，畢竟是誰昏散？則終日昏散而未嘗昏散者，即終日圓覺，而未嘗圓覺者也。未嘗昏散而終日昏散者，即未嘗圓覺而終日圓覺者也。夫昏擾擾相，與寂照違，猶不離本體，止觀可雲非本體乎？

〖示恆素〗

時人有二患：一作輟有始無終。二矯飾外美內弊。然外美者誣世，是尤足患也。夫二既是患，則恆與素，真良藥矣。亙古今而一如曰「恆」，統十界惟實相曰「素」。由素而恆，此又入手最要之門，一洗假宗、假教、假律之弊，千古有一人知其解者，旦暮遇之矣！

〖示見徹〗

法法頭頭，無非至道，人見不徹耳。今受根本五戒，只須住於戒中，明見佛性。五戒之體，固是無作法身，五戒之相，一一無非法界。慈良清直，正見昭明，念念圓滿無上功德，奚必吹毛拈拂，方稱向上哉？

〖示淨鄉〗

四不壞信，尤從戒始。蓋昏塗寶炬，示人以何路可行，何路不可行，何路超生脫死，何路墮坑落塹。凡發心起行，親師取友，擇法眼目，看教指歸，工夫要訣，鉅細精粗，無不從學戒而辨。故從上佛祖，雖教觀有偏圓權實種種不同，未有不以戒為初基，以戒辨邪正者。清淨明誨，的是樂邦左券，此信不可壞也。

〖示劉詣昭〗

學道不難伶俐，難於慎重。發心不難勇銳，難於堅久。涉世不難矯俗，難於自持。作事不難敏達，難於深忍。研義不難領解，難於精確。夫豪傑者，聖賢之基址也。聖賢者，佛祖之階梯也。不能為豪傑，而能為聖賢，吾所不信。不能為聖賢，而能為佛祖，吾尤不信。然真豪傑，決不以豪傑自局；真聖賢，決不以聖賢自滿；真佛祖，豈復以佛祖自命哉？

〖示朗然〗

世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。此事只問心，不必問知識也。知識亦勸淡世情輕活計，專修出要耳。天平一頭低，一頭必昂。雖巧識強捻，不得腰纏十萬貫，騎鶴上揚州。漢武秦皇，不能扭作一句，況下者乎？

〖示如白〗

學道莫若專精，有分嗜利智亦罕能詣法源底，況中人哉？吾人無始來，於三界六道中，何事不歷？何藝不習？獨不曾修四念處，明四諦理，證四果，及四智耳。已歷已習者無救生死，奚勞更歷更習，而脫苦法要，茫未有得。三年艾，安得不從今日畜邪？念處慧熟，聖諦理明，然後出真照俗，遊戲百千技藝，非為分外。若不向根本討線索，饒法法專精力學，學到百千萬劫，術術巧妙，仍是生死岸邊事。一隨業轉，旋歸廢忘。豈非枉用心機？思之擇之，無俟朽人之苦誡矣。

〖示莫允臣〗

世出世事，莫不成於慈忍，敗於忿躁。故君子以慈育德，以忍養情。德育，天地萬物皆歸我春風和氣之中。情養，乖戾妖孽皆消於光天化日之下。然後以之自成，則為淨滿自尊。以之成物，則為慈力悲仰。倘一念嗔起，百萬障生，小不能忍，大謀斯亂。況今刀兵劫濁，不過積恚所招，世局土崩，皆無遠慮所致。士生斯世，宜何如努力，以障狂瀾也。

〖示朝徹〗

佛法中行佛法，非難也。世法中行佛法，乃為難事。又佛法，仍不壞世法，名難中之難。然第患認佛法不真不親切耳。世法佛法，何嘗不同一緣起哉？讀《世主妙嚴品》及《入法界品》，可悟如來境界矣。

〖示雪林〗

學道與學好不同。學好只得世間虛名，學道貴得出世實益。學好只顧眼前局面，學道須明塵劫遠猷。塵劫遠猷，不離眼前，而戀卻眼前頓昧塵劫。惟達士直觀眼前一剎那性，非生滅無去來了不可得，安有身世自他可拘可戀？然後觀同體積迷，興無緣弘誓，苟不足自利利他者，舉世趨之弗屑為。果能自利利他，世共非之弗敢怨。是謂學道，亦真學好者矣！

〖示王亦含〗

修身以俟，不計近功，此造命之術也。惟後天而奉天時，始先天而天弗違。小水長流，則能穿石，鑽木未熱火難可得。是以學道不難一時勇猛，難永久弗替。觀世音菩薩求男得男，如因病求得仙丹，兼得輕身遐舉。吾願居士，因求子而力行眾善，惟廣惟大，愈久愈堅，則證入一子地，視法界眾生，皆是吾子，振振麟趾，不待卜而可必矣。

〖示六度〗

眾生無始來，不知一切惟心，妄計六塵緣影為自心相。故《佛頂》約七處征之，《中論》約四性推之，智者約四運觀之，無非破緣影妄計而已。但不執緣影，則現前介爾一念，本自離過絕非，清淨週遍，百界千如，海印炳現矣。欲破緣影妄執，或就七處遍征，或就四性橫簡，或就四運豎破，皆可。隨病服藥，法無一定，思而修之，存乎其人。

〖示養德〗

學道之人，骨宜剛，氣宜柔，志宜大，膽宜小，心宜虛，言宜實，慧宜增，福宜惜，慮宜遠，思宜近。事上宜虔，接下宜謙，處同輩宜退讓，得意勿恣意奢侈，失意勿抑鬱失措，作福莫如惜福，悔過莫如寡過。應念身世苦空，切莫隨流逐隊。衣取蔽形，莫貪齊整。食取克餒，莫嗜美味。嘗省此世，前生作何功行，可坐享檀施？十二時恆簡點身口意業，善多邪？惡多邪？無記多邪？堪消四事邪？不堪邪？如此慚愧覺悟修省，自然習氣漸消，智光漸露，祖意佛意，顯於一念清淨心中矣。

〖示予正〗

研真窮妄名之為學。蓋能深造自得，則左右逢其源，故愈博而愈約。否則愈博愈無頭緒，去道亦愈遠矣。古人發心出家，必矢志參學，由痛念生死事大，無常迅速，此身不向今生度，更向何生度此身？所以三登九上，百城煙水，不憚其勞，念念了當大事，豈肯著相計名，尋行數墨，附葉攀枝，以徒資口耳哉？末世不然，名為欲續如來慧命，撐如來法門，而不知痛為生死，惟積學問，廣見聞，冀可登座揮塵而已。嗟嗟！不與菩提大心相應，雲代佛揚化，吾不信也。不與為生死心相應，雲大菩提心，尤不信也。勝負情見不忘，僅成阿修羅法界。名利眷屬意念不忘，僅成三塗魔羅種子，隨其所見所聞而起法執，不能捨棄名言習氣，不達如來說法旨趣，不知種種四悉因緣，僅成凡外戲論窠窟。學問益多，害心益甚，學人益盛，正法益衰。吾所以每一念及，未嘗不夢寐痛哭者也。

〖示庸庵〗

千里之行，始於一步。一步未足，不名到家，謂千里只一步，可也。謂一步即千里，可乎？夫以佛道為千里者，戒是最初一步，從此至成佛總不出此一步，而決不容守而不進。蓋進則此一步念念保全，止則此一步當下衰息。然進步之法，不過捨無始故步，故步各有偏滯，而最障道，莫若嗔慢。一念嗔心起，百萬障門開，慢如高山，法水不停。又非理嗔粗而易除，執理嗔細而難斷，慢過慢顯而易見，增上慢、卑劣慢隱而難知，知所難知，斷所難斷，是謂能離退緣矣。

〖示明西〗

出三界火宅，有橫豎兩塗。以自力斷惑超生死者，名豎出三界，事難功漸。以佛力接引生西方者，名橫超三界，事易功頓。遠祖云：「功高易進，念佛為先。」 經云：「末世億億人修行，罕一成道，惟依念佛可得度脫。」如趁船渡海，不勞功力。夫能篤信西方捷徑，至誠發願，一心念佛求往生者，真大丈夫矣。倘信不真，願不切，行不力，佛雖大慈為舟，如眾生不肯登舟何哉？

〖示謝在之〗

吾人現前一念心性，過去無始，未來無終，現在無際，覓之了不可得，而不可謂「無」。應用千變萬化，而不可謂「有」。三世諸佛，一切眾生，從無二體。十方虛空，剎塵差別，皆吾心所現之相分耳。是故四種淨土，皆不在心外，乃名「唯心」。謂極樂不即唯心，則西方豈在心外？而吾心豈局東方者哉！人謂諸有為法，皆如夢幻。不知心性，不可喚作「有為」，不可喚作「無為」。因迷故即無為成有為，有三界輪迴因果，喻如夢幻泡影露電。若返迷歸悟，則又即有為成無為，如夢得醒，幻複本，泡歸水，影歸質，露不異濕性，電不異常光。今念佛求生淨土，正返迷歸悟，至圓至頓，概以夢幻埽之，可乎哉？今人於夢幻妻子家緣，不能當下割捨，夢幻功名富貴，不能當下遠離，夢幻苦樂寒暑，不能當下覷破。乃至夢幻詩文機鋒轉語，不能當下唾棄，獨於夢幻西方，則不求生，亦大惑矣。夫依對待而論，娑婆活計，添夢者也。求生淨土，醒夢者也。不可不求生也；依絕待而論，惑業感於三界，惡夢也。念佛生於淨土，好夢也。亦不可不求生也。惑者又曰：「當下即是淨土，何必西方？」，問曰：「當下即飽暖，何必吃飯穿衣？當下即富貴，何必貨殖科甲？當下是學問，何必讀書？當下是帝京，何必北上？」既世間法毫不可廢，何獨於出世法而廢之？苟深思此理，淨土之生，萬牛莫挽矣。天如大祖師云：「悟後不願往生，敢保老兄未悟。」釋迦復起，不易斯言。

〖示習慧〗

學道貴有品格，有識量，而文字記問不與焉。有品格無識量，不足曠超千古，猶無品格也。有識量無品格，不足砥柱中流，猶無識量也。品格識量既具，則不被眼前活計所局，時流習氣所遷，縱鈍若般陀，而拂塵除垢四字義熟，便堪證沙門果，發無礙辯。況本解文義者哉！嗚呼！法門之衰，至今日，不忍言矣。剝必復，否必泰，若要梅花香撲鼻，還他徹骨一番寒。豪傑之士，宜何如動心忍性，以無負己靈也。

〖示不岐〗

十方如來一門超出妙莊嚴路，不過了妄想無性，悟常住真心，性淨明體而已。欲悟真性，貴直心正念真如。欲作真如實觀，先修惟心識觀。強觀諸法無實，惟心所現，則心外無法。次觀心無心相，覓之了不可得，則法外無心。既心法兩亡，能所性絕，不謂之真如實觀，不可得矣。設不正念真如，妄計有心有法，有能有所，則自生岐隔，墮委曲相。只此委曲，亦無別體，元攬真如為體，如狂花以空為體，波浪以水為體。故曰「此想不真」，知想不真，則不隨虛妄生死相續。而佛祖傳授心法，極盡於此。以此心法，往印千經萬論，列祖公案，不啻閉門造車，出門合轍。若不向此門打徹，別商學問工夫，總之多岐亡羊，非大佛頂首棱嚴三昧。欲修三昧，尤須事理並進，顯密互資，除助因，刳正性，違現業，誓於現生取辦可也。

〖示爾介〗

介爾有心，三千具足。此圓人稱性而觀，稱性而悟，彈指超無學，一路涅槃門也。今有志之士，不能一超直入者，只由妄認六塵緣影為自心相，不肯直下諦觀介爾之心，本自了不可得故也。如肯直觀，則知心無心相。既不認緣影為心，則虛空山河大地，咸吾介爾心中所現物矣。能緣既無，所緣安有？一空一切空，而非斷滅，所現窮互，能現亦然。一假一切假，而皆如幻，不可以空名，不可以假名，強名為「中」。中亦不在空假之外，空假無體，全以中道為體。言空則三千悉空，言假則三千並假，言中則三千並中。故得互互具足，無欠無餘，如此則一塵中剖出大千經卷，有何正像末之可分別？此則不唯為佛祖出氣，亦可為予一洗句讀先生之恥矣！

〖示夏藎臣〗

聖賢固不擇地，不擇時生。然往往生於山谷亂世者，蓮出污泥，珠生濁水，非苟然也。蓮在泥泥不能染，珠在濁濁不能混，聖賢之在山谷亂世，山谷豈能局之？亂世豈能易之？夫山谷不能局，亂世不能易者，寧唯聖賢有之，聖賢能勿喪耳。堯舜心法，不過危微二字，操則存，捨則亡。伯玉寡過未能，子路聞過則喜。孔子五十學《易》，文王望道未見，皆危微心印也。是故不以求放心為學問，而徒事口耳。異乎聖賢所謂學問矣！顧心是何物？云何名放？云何而求？若放則馳散六合，求則還歸一腔，此緣影耳，風大耳。過去、未來、現在，心不可得。設有可得，與雞犬同是一物，而心豈一物哉？真求放心者，必須覓心了不可得。惟心了不可得，方知天地日月山河國土，皆妙明心中所現物，亦無能現所現之分，是謂「天下歸仁」。是謂「明明德於天下」。是謂「山谷所不能局，亂世所不能易」。故陸象山云： 「東南西北海，有聖人出焉。」此心此理同也。悟此決不更問天地何所窮際，以心外無天地，天地止是心之相分耳。《棱嚴》云：「十方虛空，生汝心內，猶如片雲，點太清裡。」況諸世界，在虛空邪？知此則儒與佛，均不足以名之。一任名儒與佛，無所不可努力求焉。

〖示蔡二白〗

天地萬物，皆有始終，有形象，有方隅，有分劑。唯心識無始終、形象、方隅、分劑，故曰「覓心了不可得」。心了不可得，而天地萬物無一不唯心矣！然我法二執不破，則唯心、唯識之理不彰。心識之理未明，則因果感應之妙，不能如指諸掌。故《華嚴》云：「應觀法界性，一切唯心造。」《觀經》云：「深信因果，不謗大乘。」夫心猶金也。十法界因果，猶種種莊嚴器具也。然天下容有不造器之頑金，斷無不造十法界之頑心。縱一念不生，仍造成無想外道矣！故大智慧人，深悟唯心，必勤念佛，所謂「是心作佛，是心是佛」。此唯二白居士可承當之。

〖示李剖藩〗

善學聖人之道，貴得其神，不可泥其跡。神也者，妙萬物而為言者也。故曰「聖而不可知之」之謂「神」。然神豈迥在跡外哉？特不泥於跡耳。不泥跡故，堯舜揖讓，湯武征誅，武周治世，夷齊高隱，比幹諫死，微箕奴去，孔不俟駕，孟不可召，泰伯斷髮文身，曾子啟足啟手，禹稷過門不入，顏子簞瓢陋巷。不唯並行不悖，亦可易地皆然。如以跡而已矣，則子莫執中，不幾濫大舜之用中乎？嗟乎！盈天地間，凡可睹聞，何莫非跡？惟視之而弗見，聽之而弗聞者，乃為神。而求道者，往往局視聽所及，鮮能求於不睹不聞之真源，其何以當吾世而見知，越百世而聞知？故曰：「顏子沒而聖學亡」，良足悲已。顧聖學雖亡，有不可亡者，特患仁者見之謂之「仁」，智者見之謂之「智」，百姓日用而不知耳。王陽明奮二千年後，居夷三載，頓悟良知。一洗漢宋諸儒陋習，直接孔顏心學之傳。予年二十時所悟，與陽明同。但陽明境上煉得，力大而用廣。予看書時解得，力微而用弱。由此悟門，方得為佛法階漸。今於佛法所窺，較昔所悟，猶海若之於河伯。而佛法海中，尚未盡一滴之量，道之無窮，其致若此。倘不剖開人世籓籬，何由到此海闊天空境界？孔子答善人之道，謂「不踐跡」。又云「善人吾不得而見，甚矣不踐跡之難也」。下學而上達，斯不踐跡而入室者乎！上達為君子，下達為小人，汝為君子儒，毋為小人儒。當知四科六藝皆跡，而三綱五常亦跡也。天地日月、兩儀太極無非跡也，皆形而下者也。神而明之，存乎其人，形而上者，乃謂之「道」。中人以上，可以語上，非剖籓是望而誰望？

〖示石耕〗

佛法之盛衰，由儒學之隆替，儒之德業學問，實佛之命脈骨髓。故在世為真儒者，出世乃為真佛。以真儒心行而學佛，則不學世之假佛。何謂假佛？立門庭，尚施設，取悅耳目，不究極於心源，以衣缽為持律，消文貼句為演教，機鋒偈頌為禪宗，名利存懷，偷心見刺，魔王長歡，大聖永嘆，壞周室者齊桓、晉文耳。何謂真佛？破我法二執，觀二空真如，自見其過，憫他犯過，舉心動念，舉足動步，皆為自出生死成菩提，亦令眾生同出生死成菩提。是故持律，則開遮持犯，洞了分明，性業遮業，誓求清淨。閱教則辨體明宗，識用知相，若權若實，深達指歸。參禪則截斷偷心，直明本性，識取綱宗，不存軌則。雖三學圓明，仍能不知不慍，決不炫玉求售，決不執己律人。惟隨順物宜，應病與藥，漚和般若，雙照並行。斯乃不負堂堂僧相，堪稱出世丈夫。佛恩既報，則宣聖之恩，君父檀信之恩亦報矣。

〖示語幻〗

法門之衰，已非一日，而致衰之故，由因地不真。今人發心參學，罔不以扶持法門為志，及察其所謂扶持者，不過曰開叢林，建梵剎，攢指五千一萬，災梨殺青無虛日，嗣子皆才華名世，美丰神，座下戒子，缽杖圍繞數十匝，剃度徒眾，環裡市而處如錯星，乃至紫綬金魚，乘高車肥馬，往來山林間，絡繹不絕而已。故下手時，便從世諦流佈中著眼，便向門庭施設處安排。而佛祖真命脈，遂為此等人埋沒殆盡。五霸者，三王之罪人。諒哉！何謂佛祖真命脈？破我相，蕩法執，克除習氣，涕唾利名，時自簡點過失，決不一言一事欺心。師正法不師像法，學古人不學時人，自己死盡偷心，然後能死學人偷心。自己透盡佛祖心奧，亦不輕以佛祖心奧強示於人。何故？中人以上，可以語上。中人以下，不可語上。不憤不啟，不悱不發，民可使由之。遁世不見，知而不悔，如釋尊之脫珍御敝，能為下劣忍於斯事，四十餘年，久默斯要，不務速說。凡佛祖聖賢出世，止循循誘眾生，非賣自己風光，何須汲汲炫其所長，惟恐門庭或卑，名位之或下邪？才有一念爭門庭，分高下心，便是生死根本。以此撐持，則法門日陋，直至不可復救而後已。痛哉痛哉！予於此夢寐永泣，無可輕與言者，法友或能信此，為一拈之。

〖示聖可〗

千經萬論，求之語言文字，則轉多轉遠。求之現前一念，則愈約愈親。蓋一切經論，不過現前一念心之註腳，非心性外別有佛祖道理也。然心性難明，故藉千經萬論互相發明。今捨現前心性，而泛求經論，不啻迷頭認影矣。真明心性者，知經論是明心性之要訣，必不棄捨。但看時知無一文一字不是指點此理，就所指處，直下從身心理會清楚。如破我、法二執，的的破盡，不留分毫，辨種現根隨，則使自心種現根隨，歷如指掌，不使家賊作祟，是謂「不離文字。而得觀照」，不作文字解，不作道理解，便是真參實究。不論年月生劫，將三藏十二部，都盧作一話頭，看來看去，人一能之己百之，人十能之己千之，看到牛皮穿破，眼睛突出，忽然無心契悟，方知與麻三斤，幹矢橛，同是敲門方便。那時若不透盡千七百公案，不攝盡十方三世一切佛法，無有是處。

〖示證心〗

證心大德，問心要於予。予曰：「心要莫若念佛。」壽昌云：「念佛心即是佛。」蓋現前一念之心，無性緣生，緣生無性者也。惟其無性緣生，故念名滿腔是名，念利滿腔是利，乃至晝所為，夜所夢，無不趨歸於一念之專注，而十界升沉從此出矣！惟其緣生無性，故熾然造集善惡之時，驀地放下，則一切法了不可得。然設向此了不可得處坐定，則墮無為深坑，不能證法界無障礙體，不能起法界無障礙用。故須念佛求生淨土，方是大乘不可思議圓頓法門。夫念佛者，豈有他哉？以此緣生無性之一念，念彼無性緣生之佛名耳。佛名既是無性緣生，則緣生亦仍無性。是故念一聲，有一聲佛名顯現，念十百千萬聲，有十百千萬佛名顯現，而不念時便寂然矣！念性既是緣生無性，則無性不礙緣生。倘不念佛，正恐又生種種雜念。縱不生雜念，亦恐墮在無生窠臼。故必以佛號生我之念，使我念念不離佛號，此乃心外無佛，佛外無心，是心作佛，是心是佛，謂之「以佛證心」可也。謂之「以心證佛」可也。謂之「以佛證佛」「以心證心」亦可也。至直捷穩當，至圓頓了義，不可思議，不可將餘一切法門比量。果如此信得及，直下念去，則諸佛出廣長舌相以證之。若人專念彌陀佛，號曰「無上深妙禪」，至心想像見佛時，即是不生不滅法，金口誠言，可不信哉？

〖示靈奕〗

壽者，福之本也。福者，慧之基也。念念思警策者，慧之萌，而福與壽之源也。故曰常想病時，則塵心漸滅。常想死時，則道念自生。夫病死正現前時，有何我相可恃，五欲可貪？有何名可戀？古董之可攜去，不恃我相，我見伏矣。不貪五欲，煩惱降矣。不戀虛名，體面可放下矣。知古董之不可攜去，則不越分以求之。縱先有者，亦可捨之以作福矣。苟能離我我所，見執煩惱，則視緇素靈蠢無一非未來佛，既所見無非未來佛，則凡可以供養恭敬未來佛者，無弗為也，凡可以損惱忤觸未來佛者，無弗止也。如此而福不增，壽不永，蕅益舌當墮落。倘不能一切時念未來佛，則不能一切時積集福慧。福慧不積，雖僥倖活至百年，亦終與草木同腐而已。

〖示講堂大眾並注〗

一切（通指八心王五十一心所）相分，皆是心影（喻如鏡像）。一切見分，皆是心光（喻如鏡明）。一切自證分，皆是心體（喻如鏡質）。一切證自證分，皆是心性（喻如鏡銅。此四並是依他起性）。光影妄，則體性亦妄（此妄含兩重義：一若於光影計有實我實法，則為遍計所執性，既執光影為我法，則並體性亦為我法，是四分皆成遍計也；二雖不妄計我法，猶見光影二分之異，不了唯是一心，則墮依他起性，不惟光影是依他，並體性亦是依他，所以四分皆為依他性也）。體性真，則光影亦真（此真不是離依他四分而別有真，只達得光之與影，實非有二，惟是一心，云何於中有是非是？則不但體性即圓成實，而光影亦圓成實，故四分無非圓成實性也）。譬如計繩為蛇，則麻亦成蛇（亦如計鏡像為實人，既迷依他之相，必迷圓成之體）。了繩即麻，則蛇亦是麻（亦如了像與明，總只是鏡。既悟依他非有，自知遍計本空）。是故見蛇者，不見繩與麻（此喻一切凡夫外道），是謂一遍計一切遍計（十界皆為所遍計境）。而非無繩，非不即麻也（可見遍計不離依圓，故空觀但空遍計，而依圓元不可空，縱除滅三性，入三無性，乃名一空一切空，亦只是除其定有三性之執，仍但空彼依圓上之遍計執情耳）。見繩者，不計蛇，亦不見麻（此喻三乘權智）。是謂一依他，一切依他（十界無非依他起性），而未嘗不即麻，亦未嘗礙彼癡者之計蛇也（可見依他，亦不離遍圓，故假觀，但立依他，而遍計無可立，圓成不須立，縱成立三性緣起，乃名一假一切假，亦只是約悟名圓成，約迷名遍計。仍但發明三性無非依他起耳）。見麻者，了知非蛇，亦非繩（此喻圓人實慧）。是謂一圓成，一切圓成（十界無非圓成實性）。而不礙愚者之計實繩，實蛇也（計實繩是三乘愚，計實蛇是凡外愚，可見圓成亦不離遍依，故中觀但顯圓成，而遍依元無可顯，縱圓統三性，乃名一中一切中，亦只顯彼遍依無體，體即圓成。仍但顯彼遍依統一圓成實性耳）。但能如是觀察自心境界（一切境界，皆惟心現，皆即是心，故名自心境界）。不著語言文字（聖賢造論，隨意取譬，以曉蒙童，原無死法。且如鏡可譬於依他四分，亦可加一認有實人，而譬三性，謂鏡即圓成實性。像即依他起性。愚小無知，計有實人，即遍計執性也。又如繩可譬於迷悟三性，亦可除卻妄計為蛇而譬四分。謂繩二股，可譬見、相二分，麻可譬自證分，四微可譬證自證分也。以喻通喻，理最易明。若死死執定，不知變通，是謂依文解義，三世佛冤矣）。亦不背語言文字（《華嚴》偈云：「文隨於義，義隨文」。古人云：「離經一字，即同魔說」）。則若宗若教，一以貫之矣！又復應知，眾生起過，只由見相二分，決不由自證及證自證分。以內二分，終日在妄，終日恆真，且眾生日用不知，無由起過。故相宗明其皆是現量，皆是挾帶。只因舉體成用，用既依他，體必同成依他，故四分皆屬依他，不許單立見相為依他性，以用外別無體故。若了知全用即體，則體既圓成，用亦當下圓成，故四分皆即圓成，不許單立內之二分為圓成實，以體外別無用故。今人不達，若執四分皆是依他，於四分之外別立圓成實性，而雲「真如與一切法不一不異」，是猶捨彼已成繩之麻，而別求未成繩之麻，與繩相對，乃雲「不一不異」也。但不一耳，豈真不異也哉？嗚呼！毫釐有差，天地懸隔。「不變隨緣，隨緣不變」之旨，幾為蝕書蠹魚之見所亂，吾安能已於辯也？

靈峰蕅益大師宗論卷第二之四

靈峰蕅益大師宗論卷第二之五

【法語五】

〖示王夢迴名淨醒〗

心性意知，夢具也。天地萬物，夢境也。古今治亂夢所幻現也。惟能做夢者，終日在夢，終日不壞。夫做夢者，不惟不可喚作古今治亂，天地萬物，且不可喚作心性意知。通此者，通乎晝夜之道而知矣。

〖示範得先〗

惟得天下之最後者，能得天下之最先。惟知天下之最先者，能得天下之最後。故曰「乾知大始，坤作成物」，豈自強載物有二體哉？顏子沒，聖學亡。知行分張，朱陸競異，參以功利之心，雜以人我之見，飾以掠虛捕影之禪，而天下無真儒矣！顏氏有不善，未嘗不知，可謂知其最先。知之未嘗復行，可謂得其最後。然孔子極力發明，惟「不遷怒，不貳過」六字而已。無怒無過，心之體。有怒有過，意之動。知怒知過是良知，不遷不貳是格物，向此薦得，真得先矣。

〖示葉天紀〗

有心而後有天地萬物。聖賢傳授，不過以心印心，故曰人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中。心豈有二哉？迷其本一，故人心惟危，如水成冰也。悟其無二，故道心「惟微」，如冰還成水也。返迷歸悟，故名惟精，如湯消冰也。迷悟性空，故名「惟一」，如冰水同一濕性也。熾然迷悟，體元不屬迷悟兩端，故名厥中，即惟一之體也。從迷得悟，一悟永不復迷，故名「允執」，即惟精之功也。堯以此心學立其極，了知心外別無天地萬物，所以天與之，人歸之，草木瑞應之。梧桐紀閏，蓂莢紀月，豈離心性外別有感應乎哉？唐虞三代雖往，而吾人心性元未嘗往，春秋之時有孔、顏，六朝之末有王通，宋有陸象山，明有王文成。後之學者，苟契於心性之源，謂堯舜孔顏至今未亡可也。然堯舜孔顏不過達心外無法，故物格而良知自致，知至而意誠心正，修齊治平，不勞功力。何嘗以八條目，三綱領，亂此一以貫之之傳也？周濂溪發悟於東林總，欲剃落，總公囑以扶植儒學，遂為宋儒鼻祖。吾於天紀，有厚望焉。

〖示巨方〗

天台接龍樹聞知之傳，闡鷲峰開顯之妙，權實同彰，教觀併舉。如三代禮樂，超卓萬古，非漢唐雜霸雜夷之治，能彷彿萬一也。後世逐流忘源，漸成繁蕪，而矯枉過正者，又復束置高閣，適令諸侯之惡其害己者。益無忌憚，公然以疏抗經，祖抗佛。噫！可悲甚矣！妙峰老人，出月亭之門，而力弘台旨。紹覺老人，私讀大覺遺籍，而遍演三宗。紹師雜無的傳。妙師專傳無盡師。於是世間復知有台宗名字，逮今日又未免名盛實衰矣。予本宗門種草，因感法道陵夷，鑒近時禪病，思所以救療之者，請決於佛，拈得依台宗注梵網鬮，始肯究心三大五小，愧無實德，不克以身弘道。然於古之妙，今之弊，頗辨端的。蓋台宗發源法華，法華開權顯實，則無所不簡，無所不收。今之弘台宗者，既不能遍收禪律法相，又何以成絕待之妙。既獨負一台宗為勝，又豈不成對待之粗。是故台既拒禪宗法相於山外，禪亦拒台於單傳直指之外矣。夫拒台者，固不止於不知台者也。拒禪與法相者，又豈止於不知禪與法相而已哉！寧學聖人未至，不願以一善成名。噫！果不以一善成名，聖人亦無不可學至之理矣。

〖示蒼雲〗

學道別無實法，變化氣質，克除習氣而已。氣質變，品格不期超而自超。習氣除，佛法不求透而自透。金以煉而精。鏡以磨而淨也。今之學者吾惑焉，任鹵莽之質而不知革。益騖外之習而不知返。投鉛鐵於真金，求斤兩之多，不知其雜偽不堪也。用白墠塗鏡，欲光明潔白，不知其埋沒愈甚也。真有志聖賢佛祖之學，必先易眾人所難，緩時流所急，師於古，不師於今，考於人，不信於意。說我過者如良醫，譽我善者如鴆酒。千古道脈期我者，為明師良友。眼前活計誘我者，為惡友魔黨。看一經思與身心當下相應。睹一事思與本分有何損益？見賢思齊，見不賢而內自省，是賢與不賢皆能益我矣。倘見善不能隨喜修學，見惡輕慢毀侮，是善惡皆能損我矣。嗟嗟！善取益者，無往非益。甘自損者，無往非損。故曰「智人治心不治境，愚人治境不治心」，奈何不深思哉？予生過失最多，未能寡過，安能策人？然法友果能自策，予之過，即法友藥也。予惟實無片長，故無可自炫。今法友縱有長處，亦當學予之不炫。予自省，真不如一切人，故斷不敢輕一切人。今法友縱勝一切人，亦斷不可輕一切人。予惟無所不師，故無偏師。今法友縱偏師予，亦宜學予無所不師。至若專研教觀，事懺摩，送想安養，不求名聞，不志利養，皆本分當然，無一可表異者。倘一念表異，只此一念，便與教觀不相應，亦與懺摩不相應，安養不相應，亦是名根，亦是利藪。此予所以念念自訟，的知寡過之難。未審法友果能自訟，能寡過否也？嗚呼！世衰道微，師資誼喪，相縻以名，相羈以勢，誰復知有出生死成菩提事？口雲為生死，培生死者有之。口雲求菩提，背菩提者有之。總由不破我、法二執故也。然此二執，潛伏藏識，遊戲諸根，日夜流注，曾無間斷。捨此不究，而別究教觀；捨此不懺，而別修懺摩；捨此不淨，而別求淨土，豈自覺覺他之道哉？

〖示朱震暘〗

金剛般若，不出應住降心二問，而非兩事也。能降伏，則能如所教住。 住六塵，則為不降伏心。是故西土菩薩，以四心釋降伏，義無不盡。一、廣大心，謂所緣境遍，不隔三界四生，降伏無始區局六塵之心；二、第一心，謂所發誓深令得無餘涅槃，降伏無始於下劣六塵喜足之心；三、常心，謂眾生即自心，心外實無眾生得滅度者，降伏無始於六塵隔越妄計彼我之心；四、不顛倒心，謂達無我、人、眾生、壽者四相，降伏無始於虛妄六塵計我、我所之心，當知念念與四心相應，即為如所教住。倘一念住六塵，即為非住。以色、聲、香、味、觸、法區局不廣大，下劣非第一，遷變非真常，顛倒非正智，故不住六塵，亦不住於不住。故云「應無所住，而生其心」。蓋住六塵，固名凡夫外道。住於不住，只名聲聞緣覺。仍住出世微細法塵，不名真正無住。故亦為區局、下劣、遷變、顛倒，而非廣大第一真常正智。惟發阿耨多羅三藐三菩提心之大菩薩，了知現前一念心，本自廣大第一真常，本無顛倒，是以住於廣大第一真常正智，而修六度萬行。不同凡夫之住有，二乘之住空也。吾人見此，便可直下修行。倘起一念，若區局心，若下劣，若隔別，若顛倒心，即以廣大心第一常正智心而降伏之，亦復不取廣大乃至正智之相，以四心本非色聲香味觸法境故，如此功夫，甚痛快，甚直捷。盡未來際如此應住，如此降伏，可謂以不生不滅為本修因，然後圓成果地修證者矣。

〖示西池〗

經云：「得遇道，興信心難。既信心，發菩提心難。既發心，無修無證難。」嗟乎！此至言也。然不達無修無證之體，不名真菩提心。不發真菩提心，亦不名真信。信豈易言哉？馬鳴立論，直名起信。三祖作銘，直名信心。不似後世，妄以信解修證，強分淺深次第也。西池賢者，同子妾女俱出家。昔龐居士，夫婦同居，男不婚，女不嫁。且云：「但願空諸所有，切勿實諸所無。」其契無修無證之旨不甚明白邪？今近住戒，正無修無證妙法。倘不向此著眼，擬於何處覓玄？且如不殺殺業空，不偷盜業空，不淫相生業空，不妄語相惱業空，不飲酒癡暗業空。然不殺不取長壽報，不盜不取富饒報，不淫不取梵世報，不妄不取信重報，不飲不取聰利報。豈非「但空所有，不實所無」之妙行乎！以此清淨三業，普與眾生同歸寂光真性，豈非無修無證大菩提心乎！若不能於戒中徹見性修不二宗旨，何名真信？故三祖曰：「信心不二，不二信心，言語道斷，非去來今。」馬鳴曰：「自心起信，還信自心也。」

〖示何德坤〗

善學佛法者，不難通文難達義，不難達義難入理。又不難入理難忘情。夫情苟未忘，所入理決不瑩徹。理不瑩徹，所達義，決不無礙。義未無礙，所通文決非總持。是以性相分河，宗教別戶，末法之蔽，非情為之累乎？然情非僅色聲香味觸法牽動六根已也。非僅富貴功名道德羈系生平已也。縱全體放下，渾身拶入。而學天台者，有天台當情。學賢首慈恩者，有賢首慈恩當情。參曹洞者，有曹洞當情。參臨濟者，有臨濟當情。一法當情，便成理障，理障則義局，義局則文脈死矣。文脈死尚不可為文宣子孫，況迦文真胤乎？故吾每謂真不負己靈者，須盡翻近時宗教窠臼，方可遍入古來宗教堂奧。夫堂奧豈有他哉？不過發明吾人本有心性而已。心性無法不具，無法不造。而所具所造一切諸法，皆悉無性。明此無性之法，一一皆非實我實法者，謂之慈恩宗。明此諸法無性，一一皆能遍具遍造者，謂之法性宗。直指現前妄法妄心，悉皆無性，令見性成佛者，謂之禪宗。是故臨濟痛快直捷，未嘗不精微。曹洞精細嚴密，未嘗不簡切。唯識存依圓，未嘗不破遍計。般若破情執，未嘗不立諦理。護法明真如不受熏，未嘗謂與諸法定異。馬鳴明真如無明互熏，未嘗謂其定一。乃至教乘，雖借語言，未嘗不契實相之體。禪宗雖埽文字，未嘗或墮暗證之愆。良由古人真能忘情，所以入理。今人多分泥理，所以添情也。

〖示念佛社〗

吾人從無始來，直至盡未來際，決無不起念時。縱心慮灰凝，入無想定，仍墮八萬四千枯稿亂想。但念地獄則地獄界人，念餓鬼則餓鬼界人，乃至念佛，則為佛界人耳。此理至明。故《宗鏡》云：「一念相應一念佛，念念相應念念佛」也。若更問念佛是誰？頭上安頭，騎驢覓驢，明眼為之噴飯。而近代無知狂悖之徒，反以話頭為奇特，名號為尋常，棄如意珠王，競取瓦礫，可哀矣！晟溪諸善友，獨能結社念佛，盡一日中，出聲一炷香，默持一炷香，循環無間，必以一心不亂為期。此簡巧之行，須深信勿疑，久久勿替，自當圓超五濁，圓淨四土，更莫向含元殿裡問長安也。

〖示閔周挻〗

信願如目，眾行如足。信願如牛，眾行如車。信願如棋之有眼，眾行如棋之有子。故信、願、行三，雖缺一不可，而尤以信願為主為導也。蓋信願既專，凡種種諸善，皆淨土資糧。縱萬不幸，誤作諸惡，誠心懺悔，斷相續心，亦足為往生妙行。苟無信願，則戒感人天，定感色無色界，慧克二乘權果而已。

〖示閔大飛二則〗

佛法貴精不貴多。精貫多，多不能專精。故提綱挈領之道，不可不急講也。綱領者，現前一念心性而已。心性不在內、外、中間，不屬過、現、未來，不可以色聲香味觸法求，不可以有無雙亦雙非取。心性既爾，一切法性亦如是，故曰「因緣所生法，即空即假即中」。中者性體，空者性量，假者性具也。迷此性量，名見思惑。迷此性具，名塵沙惑。迷此性體，名無明惑。三惑皆迷中翳妄，非有實體。故三觀起，三惑隨消。由吾人迷有厚薄，致如來教有頓漸。是知頓漸諸教，皆為了悟心性而設。若了心性，教綱在我不在佛矣。然須先破我法二執，是故唯識初二卷言之獨詳。學者果能隨文會理，將無始名言，戲論我法習氣，當下剗除，則真空理顯。此之空理不當有無，有無自爾。無者無彼遍計，有者有彼依圓。圓成實者，唯識實性，名中道第一義諦。依他起者，唯識假相，名為俗諦。此二皆非實我實法，但眾生遍計執情名為我法。我法本空，名為真諦。三諦不一異，不縱橫，真中為理如水，俗諦為事如波。藏通二教，僅詮真理，以六凡為俗。別圓二教，正詮中理，以十界為俗。先於現前一念心性，達三諦已。則知一代教法，或頓詮此心性，或漸詮此心性，或詮心性少分，或詮心性全體，不啻持一鑰開眾鎖也。豈於千經萬論興望洋之嘆哉（其一）！

般若非他，現前一念心性而已。心性本自豎窮橫遍故廣大，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，則狹小矣！本自微妙寂絕故第一，妄貪三界有漏因果，二乘偏真因果，則下劣矣！本自生佛體同故常，亦名愛攝。妄計內外彼此不同，則厭怠矣！本離我法二執，故不顛倒，亦名正智。妄計我人眾生壽者諸相，則顛倒矣！然雖迷此心性為狹小、下劣、厭怠、顛倒，如水成冰，實廣大第一愛攝正智之體，依然如故，毫無缺減，如冰之濕性，仍即水之濕性，苟遇暖緣，未有不應念成水者也。故善學般若菩薩，莫貴觀察現前一念心之實性。此心體本離過絕非，不墮諸數，至尊至貴，名「實相般若」，譬如金剛，為無價寶。此心覓之了不可得，靈明洞徹，泛應曲當，名「觀照般若」，譬如金剛，堅利不壞；此心炳現根身器界，百界千如，森羅昭佈，名「文字般若」，譬如金剛，普雨眾寶。只此一心，即三般若，三世諸佛，不能增一絲毫，蜎飛蠕動，不能減一絲毫，但迷之舉體為惑、業、苦三障，悟之舉體為般若、解脫、法身三德。三德如水外無冰，故云「三千果成，咸稱常樂」。三障如冰外無水，故云「三千在理，同名無明」。如此達得，則但有泮冰法，別無覓水法。有去翳法，無與明法。但願空諸所有，切勿實諸所無。所以熾然諸惡莫作，眾善奉行。乃至佈施、持戒、忍辱、精進，修行五悔，習學諸禪，廣學多聞，研究法義，皆泮冰去翳，空諸所有。至冰執盡消，幻翳盡去，所有盡空，適複本有一念心性之全體大用，而別無心外一法可得。故曰：「入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。」又曰：「以無我、人、眾生、壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」又曰：「法法皆通，法法皆備，而無一法可得，名最上乘。」此即金剛正印，佛祖傳心要訣也。三藏十二部，千七百公案，乃至天台三大五小，皆發明此理而已。此理不明，徒學佛法，徒參公案，竟有何益？此理既明，一切宗教皆吾心註腳，豈異說所能簧鼓？以此圓解，淨除無始妄惑種子。若觀行淨，則同居土淨。相似淨，方便土淨。分證淨，實報土淨。究竟淨，寂光土淨。故曰：「隨其心淨，則佛土淨。」當知華藏莊嚴無邊剎海，皆我淨心所感依報，皆第八識所現相分，豈別有心外之土，又豈別有土外之心也？

〖示戒心〗

欲使悲智恆得相應，必須諦觀現前一念。此一念心，不在內外中間，不在去來現在，非青黃赤白，非長短方圓。欲言其有，毫無朕跡；欲言其無，不可斷滅。三世諸佛所證，證此也。一切眾生所迷，迷此也。證時不增，迷時不減。故曰：「心佛眾生，三無差別」。然證雖不增，恆受法性真常之樂，為求此樂，故名為智。迷雖不減，枉受顛倒輪迴之苦，為拔此苦，故名為悲。非大智不運大悲，非大悲不圓大智。一念觀心，即一念返迷歸悟。念念觀心，即念念返迷歸悟。返迷是即智之悲，歸悟是即悲之智。即智之悲，所以遊行四方。即悲之智，所以承事諸佛。佛及眾生，總不出我現前一念心性。持戒者，瑩治此也。作福者，莊嚴此也。忍辱者，體達此也。精進者，顯發此也。坐禪者，映徹此也。看經者，照了此也。見佛菩薩善知識者，印契此也。立大願行，盡未來際，度脫有情者，完滿此也。觀一念心中十界假名，而興與拔，為平等生緣慈悲。觀一念心中十界五陰而興與拔，為平等法緣慈悲。觀一念心中十界體性而興與拔，為平等無緣慈悲。一切時中觀心為主，讀誦了義大乘，而助顯之，勤修種種福德而資發之。勿令此心墮在無記不善境界，勿貪世間文字詩詞而礙正法，勿逐慳貪、嫉妒、我慢鄙覆習氣而自毀傷，日新其德以詣於成。一生如此，則生生亦復如是。得生淨土，永無退轉。百劫千生，大事因緣，只在現前一念。此念若正，無不是正。此念若邪，無不是邪也。

〖示吳景文〗

無法不從心造，無法不即心具。識取自心，佛祖道盡矣！心造者，即理恆事也。心具者，即事恆理也。即理而事，謂之百法。即事而理，謂之大乘。百法是理家之事，全事即理，故云「一切法無我」，無我即二空真如，欲不謂之大乘，不可得也。大乘是事家之理，全理成事，故以止觀所依等五番建立，攝盡三千性相，百界千如，欲不謂之百法，不可得也。故欲透唯識玄關，須善台衡宗旨。欲得台衡心髓，須從唯識入門。未有日用尋常分劑頭數，尚未了了分明，而漫擬玄妙者。法華 「諸法如是相，如是性，乃至如是本末究竟等」，相最在初，以其攬而可別故也。設現前心起之相，尚不知是王是所，是善不善，有覆無覆，於三量中為是何量？於三境中為緣何境？彼若性若體，乃至果報，何由洞然明白？設於事造一界十如，尚未能了，又何由即事造而達理具之百界千如？又何由即事造之理具，遂洞照了達即理具之事造百界千如？嗚呼！台衡心法不明久矣。彼蓋不知智者《淨名疏》純引天親《釋義》故也。疏流高麗，莫釋世疑。而南嶽《大乘止觀》，亦約八識辨修證門。正謂「捨現前王所，別無所觀之境」。所觀既無，能觀安寄？「辨境方可修行止觀！」是台衡真正血脈，不同他宗泛論玄微。法爾之法，道不可離。彼拒法相於山外，不知會百川歸大海者，誤也。

〖示如母〗

道不在文字，亦不在離文字。執文字為道，講師所以有「說食數寶」之譏也。執離文字為道，禪士所以有「暗證生盲」之禍也。達磨大師以心傳心，必藉《棱伽》為印，誠恐「離經一字，即同魔說」。智者大師九旬談妙，隨處結歸止觀，誠恐「依文解義，反成佛冤」。少室天台，本無兩致。後世禪既謗教，教亦謗禪，良可悲矣！予二十三歲，即苦志參禪，今輒自稱私淑天台者，深痛我禪門之病，非台宗不能救耳。奈何台家子孫，猶固拒我禪宗，豈智者大師本意哉？憾予為虛名所累，力用未充，不能徹救兩家之失。但所得名字位中圓融佛眼，的可考古佛不謬，俟百世不惑。願如母但學予解，勿學予之早為人師，庶法門有賴乎。

〖示用晦二則〗

弟之從予游，啟之者松蘿令師。成之者，如母乃兄也。令師謂弟堪作法廈一椽，蓋謙詞也，亦實語也。然材之大小何可定？雖有大木，匠人斫而小之，則不勝其任矣。拱把之桐梓，能善養之，則漸成合抱矣！今天下之匠，未有不以名利斫人者也。汝固能不受其斫，所以善自養者，不可不急講也。曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。」夫法界含生為己任，任乃重矣。盡未來際無已時，時乃遠矣。任雖重，不可他諉也。時雖遠，不可中止也。知不可諉，不期弘而自弘。知不可止，不期毅而自毅，以此自養，雖天魔外道不能斫令小也。陰涼大樹，深為弟望之（其一）。

法身之性，本無差別。佛異眾生，修德有功而已。修德亦皆性具，眾生日用不知者，癡愛異見，為之障也。欲彰修德，莫先除障。修德有二，一般若，二解脫。欲證般若，須勤聞、思、修三慧。欲證解脫，須勤施、戒、心三福。施除貧乏，得大助道；戒除垢染，成就法器；心除散亂，能引實慧。所以福慧二輪，不可暫廢，廢則法身流轉五道，名曰眾生矣。嗚呼！末世求真修福慧者，厥唯艱哉！或師心任意。或縱恣宿習。或精勤不得其門，唐捐苦行。或知路不肯舉足，坐待日暮。或甫欲入路，外魔內障，順逆境緣，紛紛競作。有志不展，可痛哭流涕者，不止一二事也。彼發心不真正，志願不遠大，誓力不勇猛者，俱不足論。且如朽人，二十四歲出家，父未葬，母乏養，毅然剃髮染衣，作務雲棲，坐禪雙徑，住靜天台。心真正，志遠大，誓勇猛，將出家，先發三願：一未證無生法忍，不收徒眾。二不登高座。三寧凍餓死，不誦經禮懺，及化緣以資身口。又發三拌：拌得餓死，拌得凍死，拌與人欺死，終不出一言理是非、競得失，何況有報怨復仇之事？故數年行腳，不敢亂走一步，輕發一言，動大眾念頭。特因少年，稍通文墨，未幾為道友所逼，輒為商究佛法，遂致虛名日彰。於三願中違卻不高座願。又因初出家時，急要工夫成片，不曾依剃度師作務三年之訓，始意工夫成片，仍可作務，豈料虛名所誤，竟無處可討務單。一蹉百蹉，福輪欠缺。三十年來，自利既不究竟，利他又無所成。雖種種著述，僅與天下後世結般若緣。而重興正法之志，付諸無可奈何矣。豈不大可慟哉？汝志兼修福，甚慊予願。但汝資雖穎，質雖誠，志雖正，而稟氣柔弱，短於人情世故。既柔弱短智，莫若一筆句倒，作一癡呆漢好。若不能涉入，又不能句倒，反多一種，不覺福慧俱受傷矣。孔子謂「邦家必達者貴質直好義，察言觀色」，此雙修二輪之秘訣也。夫質直者，正念真如也。好義者，樂集功德也。二者皆以察言觀色為進修方便。蓋修此二輪，必須親近知識，儒所謂「親仁」也。必須隨順眾生，儒所謂「泛愛眾」也。夫親愛之道，非察言觀色，則我法熾然。我法熾然，不唯不能陞堂入室，竭力盡誠，恐不至深獲戾於仁眾不止。良由智光未露，則福德全傷。福德全傷，則智種滅沒。是修惑業，非修福慧也。汝欲修此觀察妙法，請從一筆句倒始，內不見有我，則我無能。外不見有人，則人無過。一味癡呆，深自慚愧，劣智慢心，痛自改革，逮積福多，善根淳厚，只此癡呆漢子，卻能如水之隨處流行，泛應曲當。若坐立去來，悉不逆前人意，如須菩提是相似癡呆，亦相似察言觀色。若觀十法界眾生，稱汝名者之音，令彼前人悉得解脫。如觀世音，是分真癡呆，亦分真察言觀色。若外道婆羅門懷善恶心而來，莫不悅可其意。乃至隨緣赴感靡不周。如釋迦牟尼，則究竟癡呆，亦究竟察言觀色。身證二嚴，號稱兩足。邦家必達，義極於此。嗚呼！「鴛鴦繡出從君看，不把金針度與人」。梓匠輪輿，能與人規矩，不能使人巧。一個荔枝，殼剝了，核去了，放在你口裡，只代咽不得。用晦其深思之。

〖示明記〗

佛法衰由出家人見地不明。見不明，又由因地不真。使發心真為生死大事，定知三界生死無不是苦。既知三界總是苦諦，決不起三界內心。是謂斷集知苦斷集之智，便是道諦，更無二道。修道永斷苦集便是滅諦，更無他滅。自苦如此，他苦亦然。故發誓云：「眾生無邊誓願度」。自集應斷他亦然，故發誓云：「煩惱無盡誓願斷」。自須修道他亦然，故發誓云：「法門無量誓願學」。自期證滅他亦然，故發誓云：「佛道無上誓願成」。此之謂因地真，見地自明白也。今人不然，才說為生死，便置法門於度外，惟思獨善；才說為法門，便置生死於度外，惟競世情。夫思獨善者，不失為人天二乘種子。競世情者，鮮不墮修羅魔外窠臼。撐法門者益多，而正法益壞，可勝悼哉！予別無長處，但深知菩提大心，決與為生死心不二。今特為汝徹底道破，能信此語，則念念與四諦四弘相應矣！

〖示馬太昭〗

予向拈周易禪解，信無十一，疑逾十九。嗟嗟！我誠過矣。然察疑者之情，謂儒自儒，佛自佛，欲明佛理，佛經可解，何亂我儒宗？易果有禪乎？四大聖人豈無知者？易果無禪乎？爾何人斯？敢肆異說。噫！予是以笑而不答也。昔陸象山，始疑天地何所窮際，逮豁悟後，不過曰：「東海有聖人出焉。」此心同也，此理同也。南西北海有聖人出焉。此心此理，亦莫不然。更不復談及天地，豈非以無窮無盡之天地，總不出此心此理，故不復生有邊無邊諸戲論哉！《易》曰：「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。」夫易既範圍曲成矣。何無體？既無體矣，以何物範圍天地曲成萬物？噫！試深思之。可謂易無禪邪？可謂聖人不知禪邪？且聖人明言「陰陽不測之謂神」，又言「神無方」矣。後儒必以乾陽配天、配君，坤陰配地、配臣，則廣八卦所云：「乾為寒、為冰、為瘠馬等，坤為吝嗇、為文、為墨」等。果何謂邪？聖人明言，易無體矣。後儒必以易定是易，尚不可推諸詩書禮樂。況可推三寶四諦、十二因緣、六度萬行，是四聖之心邪？非四聖之心邪？至動莫若乾，晝反奇，恐動或非動也。至靜莫若坤，晝反偶，恐靜或非靜也。艮山、兌澤，皆不動之物也，何得稱咸也？巽風、震雷，皆不停之象也，何反稱恆也？坎中男也，何水至冷也？離中女也，何火至熱也？水降滅火也，火然竭水也，何以稱既濟也？水潤得所也，火炎上而順性也，何以稱未濟也？故曰：「不可為典要，惟變所適。」胡後儒之執為典要，不知變通也？馬太昭，自幼留心《易》學，獨不以先入之言為主，客冬聞台宗「一切皆權，一切皆實，一切皆亦權亦實，一切皆非權非實」之語，方知《周易》亦權亦實，亦兼權實，亦非權實。又聞「現前一念心性，不變隨緣，隨緣不變」之妙。方知不易之為變易，變易之終不易。夫所謂不易者，惟無方無體故耳。使有方有體，則是器非道。何名神？何名易哉？又不達無方無體，不惟陰陽是器，太極亦器也。苟達無方無體，不惟太極非器，陰陽乃至萬物亦非器也。周子曰：「太極本無極也。」亦可曰：「陽本無陽也，陰本無陰也，八卦本無卦也，六爻本無爻也。」故曰「陰陽不測之謂神」也。陰陽設有方體，安得名不測也？論云：「諸法無自性，無他性，無共性，無無因性，無性亦無性，無性之性，乃名諸法實性。」噫！此易邪？禪邪？亦易亦禪邪？非易非禪邪？居士必能默識之矣。

〖示六正〗

戒者佛身，律者佛行，禪者佛心，教者佛語。有身行，無心語，木偶傀儡而已。有心無身語，無主孤魂而已。有語無身心，風鳴谷響而已。又有身心無語，嬰孩孺子而已。有身語無心，鸚鵡百舌而已。有心語無身行，癩人賣藥而已。由是觀之，三宗果可分乎？然自行斷不可分，化他又不必合，迦葉未嘗不持戒精嚴，博通佛法也。以禪名，阿難未嘗不深證六通，嚴持妙戒也。以教名，優波離未嘗不廣解佛法，深入禪思也。以律名，又此土律師，如曇無讖等，何嘗不備禪教？法師如智者、荊溪清涼等，何嘗不備禪律？禪師如六祖、南嶽、百丈、溈山等，何嘗不備教律？末世不求其實，求其名，識短智暗，志小慮近，既乏大菩提種，又無真實為生死心，一味隨波逐浪，爭趨百年活計，做成一律師、法師、宗師，哄愚夫愚婦禮拜供養，苟且混過此生，豈復思有塵劫大事？其根稍利者，欲遍襲禪教律皮膚糟粕，妄謂能集大成。殊不知為三教帽子，反不如專一法者，尚有小受用也。嗚呼！欲速則不達，見小利則大事不成。人之患在好為人師，眼前名聞利養，不啻白駒過隙，乃不能全體放下，深求出要，欺人只成自欺。吾所以目不忍見，耳不忍聞，惟畢命深山，早生淨土耳。六正數千里來，求示三學不一不異之旨，必已知生死大事，的確可痛。律師、法師、禪師虛名，的確不出生死，反增長生死。從此便應埋頭苦志，力學三法，一一徹其源底，勿更覆時轍哉！

〖示清源〗

乙酉。紫竹林顓愚大師，遣七人來學，清源容闍棃而為上首。丙戌，顓師逝。庚寅，紫竹林萬白公去世，命延清源繼主戒場，僧使捧緇素簡至靈峰跪懇。予亦勸駕，清源痛哭，辭欲作他方萍梗。予及僧使，並鑒其誠不敢強。嗚呼！近世輕薄少年，毫無實德，好為人師，稱律主、法主、宗主者遍域中，誑彼生盲以耳為目，如清源識法者懼，豈初生牛犢所能企哉？清源，充此不敢謬為人師一念，養至極純粹，俾三學圓明，萬行具足，發菩提心者，以未來際為一剎那，豈似短見人，惟圖眼前活計，將來三塗劇苦，一總不顧，不亦大可哀哉？成佛作祖，墮坑落塹，所爭只一念間。故儒云：「人心惟危，道心惟微。」惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖，欲知舜與跖之分無他，利與善之間也。所以一般受戒學律，聽教看經，參宗坐禪，但夾帶利名心，便是三塗種子。但執著取相，便是人天魔外種子。但一味出離生死，便是二乘種子。但具真實自覺覺他心，便是菩薩種子。但從自覺聖趣，光明發輝，徹其源底，共迴向淨土，普與眾生同登極樂，便是無上菩提種子。故曰「一切法正，一切法邪」。清源信此，但向現前一念討取禪教律源頭，不墮今時禪教律流弊，亦不因咽廢飯，妄埽禪教律法門，則不負顓師命汝從予游之盛心矣。

〖示九牧法主〗

台宗云：「研真斷惑名之為學，真窮惑盡名為無學。」儒者云：「學問之道無他，求其放心而已。」心者覓之了不可得而非無，豎窮橫遍而非有。本離四句，如何可放？本無可放，如何可求？以不達離過絕非之體，妄認緣影，或肉團為心。如認一浮漚，棄百千大海，名之為放。若能四性四運推簡此心，觀其無生無住，名之為求。是故無生無住之體，究竟現前乃名真窮。肉團緣影之執，究竟蕩盡，乃名惑盡。未登佛地，皆名學人。學不求心，徒增虛妄。千經萬論，少室天台，真實指歸，唯此一事而已。觀此者，名觀不思議境。發此者，名發真菩提心。安此者，名安圓頓止觀。但向此中破一切惑，即塞成通，自然道品調適，事理悉備，不被名利所牽，得少為足，自當心心流入薩婆若海也。

〖示吳允平〗

佛祖心印，超情離見，不落窠臼，謂之向上一著。可心思擬議，道理湊泊，是向下非向上矣。般若如大火聚，四邊皆不可觸，觸則被燒，分明不離教乘，教乘決收不得，故名教外別傳。夫如來聖教，尚收不得，世間典籍，可比況邪？堪嗟末季，正見衰微，每有竊據祖位妄稱知識者，敢於訶詆佛言，偏欲牽合儒典，其詆佛言，是諸侯惡王制害已，而去其籍也。其牽儒典，是儀衍投時君之好，而以順為正也。不思達磨以《棱伽》印心，五祖以《金剛》印心，安公讀《棱嚴》悟道，普庵閱《華嚴合論》悟道，則佛言豈可詆乎？無心猶隔一重關，儒乃妄認六塵緣影為心。謂有存有亡，有在不在，何啻迷頭認影，則世典可牽合乎？欲了當大事，須真參實悟，徹底打破情識意見道理窠臼，如大死再蘇相似。又將了義大乘，一一印過，始不墮邪曲蹊徑也。

〖示吳劬庵〗

五戒即五常，不殺即仁，不盜即義，不邪淫即禮，不妄言即信，不飲酒即智。所以在天為五星，在地為五嶽，在時為五行，在人為五臟。天有五星，地有五嶽，時有五行，方生育萬物。人有五臟，方成立色體。然五常只能為世間聖賢，維世正法。而五戒則超生脫死，乃至成就無上菩提。以儒門但總明戒相，未的確全示戒體故也。何名戒體？謂吾人現前一念良知之心，覺了不迷為佛寶，佛者覺也。儒亦云「明明德」，而未知「明德」，即現前一念本覺之體。明明德即現前一念始覺之智。依於本覺而有始覺。以此始覺契乎本覺，始本不二名究竟覺。故此心性即佛也。吾人現前一念所知之境為法寶。儒亦云：「範圍天地，曲成萬物，而未顯言。」 內而根身種子，外而山河國土，天地虛空，乃至百界千如，種種差別，皆是現前一念所現。故此心相，盡名法也。如此心外無境，境外無心，於其中間，無是非是。心境和合，從來不二，名和合僧也。儒亦云：「萬物皆備於我」，而未了物我同源。故此三義，皆未的確，況圓顯無剩哉！十方三世一切常住諸佛，無不徹證我一心三寶而成正覺。所說一切常住法藏，無不詮顯我一心三寶而成真軌。所化一切常住聖賢，無不觀察我一心三寶，而成二利。一心是理，常住是事。一心是性，常住是修。性修不二，理事不二，三寶圓顯，的示知歸。一心既彰，五戒斯具，所謂現前一念，能緣一切正報，而悲愍仁慈即是佛，所緣之正報即是法，心境不二即僧，故不殺，方為歸依三寶也。現前一念，能緣一切依正，而奉公守義即佛，所緣之依正即法，心境不二即僧，故不盜，方為歸依三寶也。現前一念，能緣一切正報而清心寡慾即佛，所緣即法，不二即僧，故不邪淫，方為歸依三寶也。現前一念，能緣一切正報，而誠實無妄即佛，所緣即法，不二即僧，故不妄語，方為歸依三寶也。現前一念能緣一切旨酒，深恐昏迷即佛，所緣酒即法，不二即僧，故不飲酒，方為歸依三寶也。若以歸望戒，三歸為能持，五戒為所持。若以戒望歸，三寶為所歸，五戒為能歸。念念之間，圓顯法身向上，如如不動，則端拱太平。若動著則禍生不測矣。蕅益道人，已為劬庵徹底拈示了也。還信否？信則穩步歸捨，疑則一任別參。

靈峰蕅益大師宗論卷第二之五