緇門警訓卷第三

緇門警訓卷第三

撫州永安禪院僧堂記

無盡居士撰

古之學道之士。灰心泯志於深山幽谷之間。穴土以為廬紉草以為衣。掬溪而飲。煮藜而食。虎豹之與隣。猿狙之與親。不得已而聲名腥薌文彩發露。則枯藁同志之士不遠千里。裹糧躡屩來從之遊。道人深拒而不受也。則為之樵蘇。為之舂炊。為之灑掃。為之刈植。為之給侍奔走。凡所以效勞苦致精一。積月累歲不自疲厭。覬師見而愍之。賜以一言之益。而超越死生之岸。烏有今日所謂堂殿宮室之華。床榻臥具之安。氈幄之溫。簟席之涼。窓牖之明。巾單之潔。飲食之盛。金錢之饒。所須而具所求而獲也哉。嗚呼古之人吾不得而見之矣。因永安禪院之新其僧堂也。得以發吾之緒言。元祐六年冬十一月。吾行郡過臨川。聞永安主僧老病物故。以兜率從悅之徒。了常繼之。常陞座說法。有陳氏子一歷耳根。生大欣慰。謂常曰。諦觀師誨。前此未聞。當有淨侶雲集而僧堂狹陋。何以待之。願出家貲百萬。為眾更造。明年堂成。高廣宏曠殆甲江右。常遣人來求文曰。公迫常於山而及此也。幸卒成之。吾使謂常擊鼓集眾。以吾之意。而告之曰。汝比丘此堂既成。坐臥經行惟汝之適。汝能於此帶刀而眠。離諸夢想。則百丈即汝。汝即百丈。若不然者。昏沉睡眠毒蛇伏心。暗冥無知晝入幽瓖。汝能於此跏趺宴坐。深入禪定則空生即汝。汝即空生。若不然者。獼猴在檻外覩樝栗。雜想變亂坐化異類。汝能於此橫經而誦研味聖意。因漸入頓因頓入圓。則三藏即汝。汝即三藏。若不然者。春禽晝啼秋蟲夜鳴。風氣所使曾無意謂。汝能於此閱古人話。一見千悟。入紅塵裡轉大法輪。則諸祖即汝。汝即諸祖。若不然者。狗齧枯骨鴟啄腐鼠。鼓喙呀唇重增飢火。是故析為垢淨。列為因果。判為情想感為苦樂。漂流汩溺極未來際。然則作此堂者。有損有益。居此堂者。有利有害。汝等比丘宜知之。汝能斷毘盧髻。截觀音臂。刳文殊目。折普賢脛。碎維摩座。焚迦葉衣。如是受者。黃金為瓦。白銀為壁。汝尚堪任。何況一堂。戒之勉之。吾說不虛。了常諮參悅老十餘年。盡得其末後大事。蓋古德所謂金剛王寶劍雲。元祐七年十二月十日南康赤烏觀雪夜擁爐書以為記。

禪月大師大隱龜鑒

在塵出塵如何處身。見善努力聞惡莫親。縱居暗室如對大賓。
樂情養性逢危守貧。如愚不愚修仁得仁。
謙讓為本孤高作隣。少出為貴少語最珍。
學無廢日時習知新。榮辱慎動是非勿詢。
常切責已切勿尤人。抱璞刖足興文厄陳。
古聖尚爾吾徒奚伸。安聞世俗自任天真。
奇哉快哉坦蕩怡神。

右街寧僧錄三教總論

問曰。略僧史求事端其故何也。答曰。欲中興佛道令正法久住也。曰方今天子重佛道。崇玄門。行儒術。致太平已中興矣。一介比丘力輪何轉。而言中興佛道耶。答曰。更欲助其中興耳。苟釋氏子不知法。不修行。不勤學科。不明本起。豈能副帝王之興乎。或曰。子有何力令正法久住乎。答曰。佛言。知法知摩夷護持攝受。可令法不斷也。又曰。諸師已廣著述。何待子之為耶。答曰。古人著述用則闕如。會不知三教循環終而復始。一人在上高而不危。有一人故。奉三教之興。有三教故。助一人之理。且夫儒也者。三王以降則宣用而合宜。道也者。五帝之前則冥符於不宰。昔者馬史躋道在九流之上。班書拔儒冠藝文之初。子長欲反其撲。而還其淳尚帝道也。孟堅思本其仁而祖其義。行王道焉。自夏商周至於今。凡幾百千齡矣。若用黃老而治。則急病服其緩藥矣。由此仁義薄禮刑生。越其禮而逾其刑。則儒氏拱手矣。釋氏之門周其施用。以慈悲變暴惡。以喜捨變慳貪。以平等變冤親。以忍辱變瞋害。知人死而神明不滅。知趣到而受業還生。賞之以天堂。罰之以地獄。如范脫土。若模鑄金。邪范漏模寫物定成其寢陋。好模嘉范傳形必告其端嚴。事匪口談人皆目擊。是以帝王奉信群下歸心。草上之風翕然而偃。而能旁憑老氏兼假儒家。成智猶待於三愚。為邦合遵於眾聖。成天下之亹亹。復終日之乾乾。之於御物也。如臂使手。如手運指。或擒或縱。何往不臧邪。夫如是則三教是一家之物。萬乘是一家之君。視家不宜偏愛。偏愛則競生。競生則損教。已在其內自然不安。及已不安則悔損其教。不欲損教則莫若無偏。三教既和故法得久住也。且如秦始焚坑儒術。事出李斯。後魏誅戮沙門。職由寇謙之崔浩。周武廢佛道二教。矜衒已之聰明。蓋朝無正人。唐武宗毀除寺像。道士趙歸真率劉玄靖同力謗誣。李朱崖影助。此四君諸公之報驗何太速乎。奉勸吾曹相警互防勿罹愆失。帝王不容法從何立。況道流守寶不為天下先。沙門何妨饒禮以和之。當合佛言一切恭信。信於老君先聖也。信於孔子先師也。非此二聖曷能顯揚釋教。相與齊行致君於犧黃之上乎。苟咈斯言。譬無賴子弟無端鬪競。累其父母破產遭刑。然則損三教之大猷。乃一時之小失。日月食過何損於明。君不見。秦焚百家之書。聖人預已藏諸屋壁。坑之令勦絕。楊馬二戴相次而生。何曾無噍類耶。梁武捨道後魏勃興。拓跋誅僧子孫重振。後周毀二教隨牽復之。武宗陷釋門去未旋踵。宣宗十倍興之。側掌豈能截河漢之流。張拳不可暴虎兕之勐。況為僧莫若道安。安與習鑿齒交遊崇儒也。為僧莫若慧遠。遠送陸修靜。過虎溪重道也。餘慕二高僧好儒重道。釋子猶或非之。我既重他。他豈輕我。請信安遠行事其可法也。詩曰。伐柯伐柯其則不遠。孟子曰。天時不如地利。地利不如人和。斯之謂歟。

傳禪觀法

禪法濫觴自於秦世。僧睿法師序關中出禪經。其文則明心達理之趣也。然譬若始有其方未能修合。弗聞療疾徒曰醫書。矧以大教既敷群英分講。注之者矜其辭義。科之者逞其區分。執麈搖松。但尚其乘機應變解紛挫銳。唯觀其智刃辭鋒。都忘其詮不求出離。江表遠公慨禪法未敷。於是苦求而得也。菩提達磨祖師。觀此土之根緣。對一期之繁紊。而宣言曰。不立文字。遣其執文滯逐也。直指人心。明其頓了無生也。其機峻其理圓。故不免漸修之徒篤加訕謗。傳禪法者自達磨為始焉。直下相繼六代傳衣。橫枝而出。不可勝紀。如曹溪寶林傳所明也(道法師箋本於直指人心下削本今依舊本補入)。

洪州寶峯禪院選佛堂記

丞相張商英撰

崇寧天子賜馬祖塔號慈應。諡曰祖印。歲度僧一人。以奉香火。住山老福深。即祖殿後建天書閣。承閣為堂。以選佛名之。使其徒請記於予。予三辭而請益堅。餘謂之曰。古人謂選佛而及第者涉乎名言爾。子以名堂。予又記之。無乃不可乎。憐子之勤謾為之記。夫選者。選擇之謂也。有去有取有優有劣。施之於科舉用之於人才。此先王所以厲世磨鈍之具。非所以選佛也使佛而可選也。取六根乎。取六塵乎。取六識乎。取三六則一切凡夫皆可以作佛。去三六則無量佛法誰修誰證。取四諦六度七覺八正九定十無畏。乃至十八不共法。三十七助道品乎。取之則有法也。去四諦六度。乃至三十七助道。品乎。去之則無法也。去取有無眇然。如絲之留於心中。歘然如埃之入乎胸次。此在修多羅藏。或謂之二障。或謂之四病。或謂之不了義。或謂之戲論。或謂之遍計邪見。或謂之微細流注。取之非佛也。去之非佛也。不去不取亦非佛也。佛果可以選乎。曰先生之論相宗也。吾祖之論禪宗也。凡與吾選者心空而已矣。弟子造堂而有問。宗師踞坐而有答。或示之以玄要。或示之以料揀。或示之以法鏡三昧。或示之以道眼因緣。或示之以向上一路。或示之以末後一句。或示之以當頭。或示之以平實。或揚眉瞬目。或舉拂敲床。或畫圓相。或劃一畫。或拍掌。或作舞契吾機者。知其心之空也。知其心之空。則佛果可以選矣。餘曰。世尊舉花迦葉微笑。正法眼藏如斯而已矣。後世宗師之所指示。何其紛紛之多乎。吾恐釋氏之教中衰於此矣。深河東人也。甘粗糲耐辛苦。久從關西真淨游。孤硬卓立必能宏其教。蓋釋氏之教枯藁以遺其形。寂寞以灰其慮。戒定密行鬼神所莫窺。慈悲妙用幽顯所同。仰迫而後應。則吾眾喪其伴侶。不得已而後言則六聚亡其畛域。生死之變人之所畏也。吾未嘗有生安得有死。則奚畏之。有利害之境人之所擇也。吾未嘗有利安得有害。則奚擇之為。夫如是則不空於外而內自空。不空於境而心自空。不空於事而理自空。不空於相而性自空。不空於空而空自空。空則等等則大。大則圓圓則妙。妙則佛。嗟乎吾以此望子。子尚無忽哉。

三祖鑒智禪師信心銘

至道無難唯嫌揀擇。但莫憎愛洞然明白。毫釐有差天地懸隔。
欲得現前莫存順逆。違順相爭是為心病。
不識玄旨徒勞念靜。圓同太虛無欠無餘。
良由取捨所以不如。莫逐有緣勿住空忍。
一種平懷泯然自盡。止動歸止止更彌動。
唯滯兩邊寧知一種。一種不通兩處失功。
遣有沒有從空背空。多言多慮轉不相應。
絕言絕慮無處不通。歸根得旨隨照失宗。
須臾返照勝卻前空。前空轉變皆由妄見。
不用求真唯須息見。二見不住慎莫追尋。才有是非紛然失心。
二由一有一亦莫守。一心不生萬法無咎。
無咎無法不生不心。能隨境滅境逐能沉。
境由能境能由境能。欲知兩段元是一空。
一空同兩齊含萬象。不見精粗寧有偏黨。
大道體寬無易無難。小見狐疑轉急轉遲。
執之失度必入邪路。放之自然體無去住。
任性合道逍遙絕惱。繫念乖真昏沉不好。
不好勞神何用疎親。欲取一乘勿惡六塵。六塵不惡還同正覺。
智者無為愚人自縛。法無異法妄自愛著。
將心用心豈非大錯。迷生寂亂悟無好惡。
一切二邊良由斟酌。夢幻虛華何勞把捉。
得失是非一時放卻。眼若不睡諸夢自餘。
心若不異萬法一如。一如體玄兀爾忘緣。
萬法齊觀歸復自然。泯其所以不可方比。
止動無動動止無止。兩既不成一何有爾。
究竟窮極不存軌則。契心平等所作俱息。狐疑盡淨正信調直。
一切不留無可記憶。虛明自照不勞心力。
非思量處識情難測。真如法界無他無自。
要急相應唯言不二。不二皆同無不包容。
十方智者皆入此宗。宗非促延一念萬年。
無在不在十方目前。極小同大忘絕境界。
極大同小不見邊表。有即是無無即是有。
若不如此必不須守。一即一切一切即一。
但能如是何慮不畢。信心不二不二信心。言語道斷非去來今。

戒定慧三學

資持雲。一切佛法不出三學。以眾生迷心為惑動慮成業。由業感報生死無窮。欲脫苦果要除苦因。故先以戒治其業。次以定慧澄其惑。業分善惡故。止作兩行以相翻惑唯昏散故。定慧二法而對破。病因藥差機藉教修。然後業盡惑除。情亡性顯。教門雖廣豈越於斯。

釋法四依(則見祖懷究竟指歸唯在了義)

依法不依人者。人唯情有。法乃軌模。性空正理(性空通大小也)體離非妄。即用此法為正法依。涅槃極教盛明斯轍(涅槃雲依法者即是法性不依人者即是聲聞緣覺)若能反彼俗心。憑準聖量。隱心行務知非性空乘持此心以為道路。一分知非明順空理。一分觀厭明違有事。如此安心分名修趣法性真道。

依義不依語者。語是言說。止是張筌義。為達理化物之道(化猶變也)證解已後絕慮杜言。法尚應捨何況非法。故經有捨筏之喻。人懷目擊之談(莊子云目擊而道存)豈不以言詮意表得意息。言月喻妙指無宜不曉(上明義假語顯見義捨語也)今謂得義義乃是言。真行道者常觀常破常。觀依語常破隨義。謂言隨義還是誦言(上謂得義忘言仍須遣義無有也)依智不依識者。識謂現行隨塵分見。眼色耳聲耽迷不覺。與牛羊而等。度同邪凡而共行(上明六識妄念人畜共依故有淪墜已下令依佛智即唯識觀今損過漸明也)大聖示教境是自心。下愚氷執塵為識外。所以化導無由捨之。是知滯歸凡識倒遣聖心愚迷履歷常淪三倒。勇勵特達念動即知。知倒難清名為依識。知流須返名隨分智。如是加功漸增明大。後見塵境知非外來。境非心外是自心相。安有愚迷生憎生愛。思擇不已。解異牛羊。

依了義經不依不了義經者。此之兩經並聖言量。凡入道者率先曉之。則無壅不通有疑皆決。但為群生性識深淺利鈍不同。致令大聖隨情別說然據至道但是自心故。經云。三界上下法我說唯是心。此就世界依報以明心也。又云。如如與真際涅槃及法界種種意生身佛說唯心量。此據出世法體以明心也。終窮至實畢到斯源。隨流赴感還宗了義。

戒唯佛制不通餘人

行宗雲。大千界內佛為法王。律是佛勅。唯聖制立。自餘下位但可依承。良以如來行果極圓。窮盡眾生輕重業性。等覺已下猶非所堪。況餘小聖。輒敢擬議。有如國家賞罰號令。必從王出。臣下僣越庶人失信。亡敗無日。佛法亦爾。若容他說群生不奉。法不久住故也。

撮略諸文以嘆戒法

資持引標宗雲。是汝大師以能軌物也。或云。人足能有所至也。或云。大地生成住持也。道品樓柱聖道所依也。禪定城郭定慧所憑也。乃至如池如鏡。如纓絡如頭如器。又智論中如重寶如命。如船如鳥翅等。尋之可知。又篇聚中先明戒護。具列八喻。如王小子如月光。如如意珠如王一子。如人一目如貧資糧。如王好國如病良藥。又戒大序如海無涯如寶無厭。僧祇戒本如猿猴鎖如馬轡勒。廣在經律不復繁引。良以戒德高廣故。非一物可喻。偏舉諸像各得一端。不能全似。

佛在世時偏弘戒法

又云。雖談眾典。然於毘尼最所留意。故篇聚雲。世尊處世深達物機。凡所施為必以威儀為主。是也。又經通餘人所說。律唯金口親宣。大權影響但知祇奉。況餘小聖安敢措詞。又復諸經說有時限。律則通於始終義。鈔雲。始於鹿苑終至鶴林。隨根制戒。乃有萬差等。具斯三意永異餘經。偏弘之言想無味矣。

示僧尼戒相廣略

鈔雲。問律中僧列二百五十戒。戒本具之尼。則五百此言虛實(五百之言乃出智論與律不同故問決之)答兩列定數約指為言(約即略也)故諸部通言不必依數。論其戒體唯一無作。約境明相。乃量塵沙。且指二百五十以為持犯蹊徑耳。律中尼有三百四十八戒。可得指此而為所防。今准智論雲。尼受戒法略則五百。廣則八萬。僧則略有二百五十。廣亦同尼律儀。

度尼教意

業疏雲。女人機發(律中佛姨母大愛道尼同五百女人心佛出家)深厭生死。求佛出家。以無弘道遠化益故。抑而不許。後還舍衛便自剃髮披衣。倚僧坊立祈聽受戒。時為三請。便授敬法必具依行。即感具戒。記雲。女性鄙弱人少敬信。故無弘化之益。反更毀辱正法減半。由佛不許。卻還城中輒自變形。復至祇桓倚門而住。阿難代請佛。令傳教。能行八敬。即與出家愛道等聞即發具。戒疏又云。二十眾受者。為明女報惑深智淺喜生慢怠。必欲受具僧尼各十。方發勝心。又云。若依神州自宋已前究勘僧史尼一眾受(謂從大僧一眾邊受)如諸律中八敬受者。但專愛道。餘五百尼十一眾受故。求那跋摩(此翻功德鎧)聖者言。若無二眾但一眾受。如愛道之緣者得也。何以知然。及論本法止前方便。未有可成。還約僧中羯磨。方感後師子國鐵索羅等十一尼。學宋語通方二眾受。

尼八敬法

事鈔尼眾篇雲。善見佛初不度女人出家。為滅正法。五百年後為說八敬聽出家。依教行故。還得千年。今時不行隨處法滅。會正記雲。佛成道後十四年。姨母求出家。佛不許度。阿難為陳三請。佛令慶喜傳八敬向說。若能行者聽汝出家。彼雲。頂戴持。言八敬者。一者百歲比丘尼見初受戒比丘。當起迎送禮拜問訊請令坐。二者比丘尼不得罵謗比丘。三者不得舉比丘罪說其過失。比丘得說尼過。四者式叉摩那已學於戒。應從眾僧求受大戒。五者尼犯僧殘。應半月在二部僧中行摩那埵。六者尼半月內當於僧中求教授人。七者不應在無比丘處夏安居。八者夏訖當詣僧中求自恣人。如此八法應尊重恭敬讚歎。盡形不應違。

出家超世

業疏雲。橫約諸有無思離染故。樹出家樂處閑靜。若有貪著終成金鎖。引出方便唯斯一道。如華手經云。有四法轉身。即在善來比丘蓮華化生現增壽命。一者自樂出家。亦勸助人令欣出家。二者求法無倦。亦勸他人。三者自行和忍。亦勸他行。四者習行方便深發大願。又出家功德經云。若能放人出家受戒功德無邊。譬如四天下滿中羅漢百年供養。不如有人為涅槃故於一日夜出家受戒。謂猶前施雖多有竭。是欲界系為法出家。非三界業故。說過前。又云。縱起寶塔至忉利天。亦劣出家功德者一時欣出雖未可數。然其積微是高勝本。

沙彌五德

鈔引福田經云。一者發心出家懷佩道故。二者毀其形好應法服故。三者委棄身命遵崇道故。四者永割親愛無適莫故。五者志求大乘為度人故。記雲。此之五德出家大要。五眾齊奉不唯小眾。終身行之。不唯初受。又業疏雲。斯德始終通於五眾。俱堪物養人天師範故。使誦持無輕受體及形服也。

三衣興意

鈔引薩婆多雲。欲現未曾有法故。一切九十六種外道無此三名為異外道故。分別功德論為三時故。制有三衣。冬則著重。夏則著輕。春則著中。亦為諸蟲故。智論雲。佛聖弟子住於中道故。著三衣。外道裸身無恥。白衣多貪重著也。十誦為異外道故。便以刀截。知是慚愧人衣。雜含經云。修四無量者。並剃鬚發服三法衣出家也。准此而名則慈悲者之服。華嚴雲。著袈裟者捨離三毒等。四分雲。懷抱於結使不應著袈裟。薩婆多五意制三衣也。一衣不能障寒。三衣能障故。二不能有慚愧。三不中入聚落。四乃至道行不生善。五威儀不清淨故。制令畜三。便具上義。僧祇雲。三衣者。賢聖沙門標幟。缽是出家人器。非俗人所為應執持。三衣瓦缽即是少欲少事等。當宗外部多為寒故。制三。四分又云。三世如來並著如是衣故。業疏雲。如律中說。如來因諸比丘畜長。不自節約。是以初夜著一衣。乃至後夜著第三。明旦因制如衣法初。

引示袈裟功能

又引大悲經云。但使性是沙門污沙門行。形是沙門披著袈裟者。於彌勒乃至樓至佛所得入涅槃。無有遺餘。悲華經云如來於寶藏佛所發願。成佛時我袈裟有五功德。一者入我法中或犯重邪見等四眾。於一念敬心尊重。必於三乘受記。二者天龍人鬼若能恭敬此人袈裟少分。即得三乘不退。三者若有鬼神諸人得袈裟。乃至四寸飲食充足。四者若眾生共相違反。念袈裟力尋生悲心。五者若在兵陣持此小分。恭敬尊重常得勝他。若我袈裟無此五力。則欺十方諸佛。濟緣引賢愚經云。佛告阿難。古昔無量阿僧祇劫。此閻浮提於山林中有一師子。名[跳-兆+茶]迦羅毘(秦言堅誓)軀體金色光相明顯時獵師剃頭著袈裟。內佩弓箭以毒箭射之。師子驚覺即欲馳害。見著袈裟念言。此人不久必得解脫。所以者何。此染衣者三世聖人標相。我若害之。則為恶心向三世聖賢。

大教永斷繒綿皮物

鈔又引央掘經。繒綿皮物若展轉來離殺者手。施持戒人。不應受者是比丘法。若受者非悲不破戒。涅槃雲。皮革履屣憍奢耶衣。如是衣服悉皆不畜。是正經律。今有一方禪眾。皆著艾布。豈非順教。

記雲。已前律制但據蠶家。大教轉來不許受用。乃知聲聞行劣但取離非。菩薩慈深遠推來處。雖離殺手無非殺來足踏(坐具也)身披(三衣也)皆霑業分。非大士可忍。豈比丘所宜。請考經文少懷信仰。廣敘利害見章服儀。離殺手者非蠶家故。不受者應法大小俱順故。受者非悲違大順小故。小從大出。望制雖順約義還違。故知持戒行慈方符聖旨。縱情受用全乖道儀。故章服儀雲。且自非悲之語。終為永斷之言。據此為論頗彰深切。次引涅槃乃終窮囑累。決了正教明文制斷。何得遲疑。

舉現事以斥妄行

記雲。據僧傳中所敘。南嶽道休二師不衣綿帛。並服艾絮。故南山律師云。佛法東漸幾六百載。唯斯衡岳慈行可歸。今時禪講自謂大乘不拘事相。綾羅鬪美紫碧爭鮮。肆恣貪情背違聖教。聖不聞衡岳但服艾絮以御風霜。天台四十餘年唯披一衲。永嘉食不畊鉏衣不蠶口。荊溪大布而衣一床而居。良由深解大乘。方乃專崇苦行。請觀祖德勿染邪風。則稟教修身。真佛子矣。

示衣財體如非

業疏雲。但以邪心有涉貪染。為利賣法。禮佛讀經斷食諸業。所獲贜賄皆曰邪命物。正乖佛化故特製也。如經中說。比丘持糞掃衣。就河所洗。諸天取汁用洗自身。不辭穢也。外道持淨[疊*毛]。次後將洗。諸天遙遮勿污池也。由邪命得體不淨故。以此文證心清淨者。是正本也。雖求清淨財體應法。綾羅錦繡俱不合故。世多用絹細者。以體由害命特須制約。今五天及諸胡僧俱無用絹作袈裟者。親問彼雲。以衣為梵服行四無量。審知行殺而故服之。義不應也。以法衣順道。錦色班綺耀動心神。青黃五綵真紫上色。流俗所貪故。齊削也。資持雲。感通傳中天人云。佛法東傳六七百載。南北律師曾無此意。安用殺生之財。而為慈悲之服。師何獨拔此意。南山答曰。餘因讀智論。見佛著粗布伽梨。因懷在心何得乖此。及聽律後便見蠶衣臥具。縱得已成並斬壞塗埵。由此重增景仰。又云。復見西來梵僧咸著布[疊*毛]。具問答雲。五天竺國無著蠶衣。由此興念著章服儀等。義淨三藏內法傳中反加毀誹。彼學小乘有部故。多偏執。今宗大乘了義。非彼所知。

示敬護三衣缽具法

事鈔雲。十誦護三衣如自皮。缽如眼目。乃至雲。所行之處與衣缽但無所顧戀。猶如飛鳥。若不持三衣。入聚落俗人處犯罪。僧祇亦云。比丘三衣一缽須常隨身。違者出界結罪除病。當敬三衣如塔想。五分三衣謹護如身薄皮。常須隨身如鳥毛羽飛走相隨。四分行則知時非時。不行所行之處。與衣缽俱猶如飛鳥羽翮相隨。諸部並制隨身。今時但護離宿不應教矣。記雲。今時希有護宿。何況常隨多有畢生。身無法服。是則末世護宿猶為勝矣。但內無淨信慢法輕衣。真出家兒願遵聖制。業疏雲。所以衣缽常隨身者。由出家人虛懷為本。無有住著。有益便停故。制隨身若任留者更增餘習。於彼道分曾無思擇故。有由也。

示開制本緣

資持雲。象鼻者即犯眾學不齊整。戒文注顯然。今皆垂肘。豈知步步越儀犯吉。今准感通傳天人所示。凡經四制世多迷執略為引之。彼雲。元佛初度五人。爰及迦葉兄弟。並制袈裟。左臂坐具在袈裟下。西土王臣皆披白[疊*毛]搭左肩上故。佛製衣角居臂異俗(此一制也)後徒似漸多。年少比丘儀容端美。入城乞食多為女愛。由是製衣角在肩後。為風飄聽以尼師壇鎮之(此二制也)後有比丘為外道難言。袈裟既為可貴。有大威靈。豈得以所坐之布。而居其上。比丘不能答。以事白佛。由此佛制還以衣角。居於左臂。坐具還在衣下(此三制也)於後比丘著衣不齊整。外道譏言。狀如淫女。猶如像鼻。由此始制上安鉤紐。令以衣角達於左臂(達即至也)置於腋下。不得令垂如上過也(今須准此乍可挑著左肩若垂臂肘定判非法步步結罪舊云今在左臂為正但不得垂尖角者非也)。

缽制意

事鈔引僧祇雲。缽是出家人器。非俗人所宜。十誦雲。缽是恆沙諸佛標誌。不得惡用。善見雲。三乘聖人皆執瓦缽。乞食資生。四海以為家居故。名比丘。中阿含雲。缽者。或名應器。言體者。律雲。大要有二泥及鐵也。五分律雲。有用白銅缽者。佛言。此外道法。若畜得罪。佛自作缽壞以為後式。十誦律雲。畜金銀木石等缽非法得罪。言色者。四分雲。應熏作黑色赤色。律文廣有熏法素瓦白鐵油塗者。並為非法。言量者。四分雲。大受三斗。小受斗半。中品可知。此律姚秦時譯彼國用姬周之鬥。若准唐鬥。上缽受一鬥。下者五升。乃至雲。然則諸部定量雖無一指。然多三斗斗半為限。但此器名應器。須依教立律雲。量腹而食度身而衣。取足而已。言通增減必准正教。

坐具教意

鈔引四分為身為衣為臥具故。制長佛二搩(吒革)手。廣一搩手半。廣長更增半搩手。諸部論搩不定。今依五分佛一搩手。長二尺。准唐尺則一尺六寸七分強。此用二尺為搩手。准姬周尺也。十誦雲。新者二重。故者四重。伽論亦同。鼻柰耶雲。新尼師壇。故者緣四邊以亂其色。若作者應安緣。五分須揲四角不揲則已。四分雲。若減量作。若疊作兩重並得。十誦不應受單尼師壇。離宿吉羅。摩得伽雲。離宿不須捨墮。非佛制故。亦不應離宿。記雲。為身者恐坐地上有所損故。次為衣者。恐無所藉三衣易壞故。為臥具者。恐身不淨。污僧床榻故。

緇門警訓卷三終