法華傳記

法華經傳記卷第八

書寫救苦第十之二

    僧玄緒一
    釋惠道二
    釋曇韻三
    令孤元軌四
    蔣嚴恭五
    李遺龍六
    梓姚待七
    李丘令八
    陳行尼九
    楊嚴恭十
    不信男十一
    隋客僧十二
    孤山僧十三
    齊仕人十四
    釋修德十五
    齊王臣十六
    並信女十七
    釋慧眺十八

隋相州僧玄緒一

僧玄緒。偏重法華。有同房師友。釋道明。姓元同緣人也。少而高尚多奇。苦節禪誦之譽。有聞遐邇。以大業元年三月。於本寺而卒。其年七月。玄緒因行至郊野。日暮忽遇伽監。便往投宿至門首。乃見道明從寺方出。儀容言語不異平生。遂引緒至房。緒私心怪之而不敢問。至後夜明遂起謂緒。此非常處。上人慎勿上堂。至曉鐘時。復來語緒。不許上堂。而形體頓銷衰。顏色殊改。明去後秘緒遂往食堂後窓邊。觀覘其事。禮佛行香。皆如僧法。昔貢高逝者多列座。而在維那唱。施粥已即見。有人舁粥將來。將來粥皆作血色。行食遍並見。諸僧舉身火然宛轉悶絕。躄地如一食之間。維那打靜請僧。一時無復苦相。緒駭懼還所止房。少時明至。轉更憔悴。緒問之。明曰。此是地獄苦不可言。緒復問曰。何辜至此。明曰。為往時取僧一束柴。煮染衣忘不陪償。當此一年然足受罪。明乃以手褰衣。臍膝已下。並皆焦黑。因泣涕而言曰。上人慈悲願見救度。緒驚嘆謂明曰。公精練之人。猶尚如此。況吾輩當復何如。不審。何方可得相免。明曰。買柴百束倍增為僧溫室。並寫法華經一部。緒曰。吾當自竭所有。一日之內。為君辦之。願公早離此苦。因遂分別。緒即還寺。依言為酬。並寫經重更往尋。寂無所見。其夜夢明威儀庠序。來謂緒。依公大恩。離苦生淨土矣。

宋瓦官寺釋惠道二

釋惠道豫州人。惠果同母之弟也。不修行業。善於興販。當眾倉廚。私自食用。知僧帛方便割盜。後遇疾而死。胸上暖。三日蘇雲。吾冥官被驅。向幽遠闇路。路遇一沙門。謂道曰。汝不信兄言。恣用僧物。王若推問罪福如何答之。道更不知所答。沙門曰。汝應作是言。我昔有造法華經八部願。故授此言已忽然不見。道既至閻魔王所。王問。汝修何功德。答吾有造法華經八部願。然料理僧務未果所願。王微笑曰。汝昔雖不發此願。今既雲有願。即當發願。盜用僧物。其罪深重。造法華經八部者。必脫八獄。依此一言。放還人間。須歸人間如實而修。乃以一人官。示歸路得蘇活。盡所有捨衣缽。造八部法華經。其經見在矣(新錄)。

定州曇韻三

釋曇韻定州人。後住隰州行年七十。隋末喪亂隱於離石比幹山。常誦法華經。欲寫其經。無人同志。如此積年。忽有書生無何而至雲。所欲潔淨寫經並能行之。於即清旦。食訖入浴著淨衣。受八戒入淨室。口含檀香。燒香懸旛。寂然抄寫至暮。方出。明又如先。曾不告倦。及經寫了。如法嚫奉相送出門。斯須不見。乃至裝潢。一如正法。韻受持讀誦之。七重裹結一重一度香水洗手。初無暫廢。夢普賢現前告韻雲。善哉如法書寫法華。即身能離二十五苦。後遭胡賊。乃箱盛其經置高岩上。經年賊靜方尋不見。周慞窮覓。乃於岩下獲之。箱巾糜爛發朽見經如舊鮮好。見者謂異矣(法苑雲。京師西明寺道宣律師。以貞觀十一年。曾至彼州目覩說之也)。

隆州令孤元軌四

貞觀五年。有隆州巴西縣令孤元軌者。信敬佛法。欲書寫法華金剛般若涅槃等。無由自撿。憑彼上抗禪師撿挍。抗乃為在寺。如法潔淨寫了。下袟還岐州莊所。經留在莊。並老子五千文同在一處。忽為外火延燒。堂是草覆。一時灰蕩。軌於時任馮翊縣令。家人相命撥灰。取金銅經。軸既撥外灰。其內諸經。宛然如故。潢色不改。唯箱帙成炭。又覓老子。便從火化。乃收取諸經。鄉村嗟異。其金剛般若一卷題字燋黑。訪問所由。乃初題經時。有州官能書。其人雜食行急不護潔淨。直爾立題便去。由是被焚。其人現在。瑞經亦存京師。西明寺主神察自驗說之(右緣出三寶感通記)。

蔣州嚴恭五

隋開皇中嚴恭者。蔣州人也。於郭下造精舍。寫法華經。清淨供養。若紙若筆。必以淨心不行欺詐。信心而與不行。乞覓隨得。便營如法經。給書生歡喜。常有十人道俗送直。恭親撿挍勞不告倦。甞有人。從貸經錢一萬。恭不獲已與之。貸者得錢。船載中覆錢失人活。是日恭入錢庫見。一萬錢濕如水。怪之後見。所貸錢人方知其沒溺。又有商人。至官亭湖祭神上物。夜夢神雲。請君以物送與嚴恭。法華令經用也。及覺所上之物在前。又恭曾至市買紙少錢。忽有人持二千錢授恭曰。助君買紙。言已不見。又有漁人。夜見江中火焰。焰浮來以船迎之。乃是經函。及明尋視乃見嚴家經函。其後發願。略雲。無一字而不經眼。無一字而不用心。及大業末。子孫猶傳經業。郡盜相約不入其裡。里人賴之至今。故業猶爾雲(內典錄第十)。

并州李遺龍六

李遺龍者并州人。其家書業相繼究微。龍父名曰烏龍。偏重此土道經。不信佛經。性耽嗜酒肉。謗佛經云。胡聖制酒肉。豈有慈悲。凡一生中。不書佛經。設復有人。贈投金玉利。都不見經。況自書寫。遂發狂亂。語遺龍曰。若汝吾子。不可信佛經。信而犯者。災橫不少。即吐血而卒。後并州司馬。發心貞固。偏重法華。如法欲寫其經無能書。同志有人謂司馬曰。烏龍之子遺龍。繼業能書。其家邪見不寫佛經。君威能伏邪心。堪任書寫。司馬以方便調伏。更不隨。自稱家傳固辭。更僱餘書生。造一部畢。若紙若筆。必以淨心。自出珍寶。如法營。欲清淨供養。復思惟。我既州主。龍豈不肯受言。逼以刑言。贖以金玉。龍遂立題目。悔責父遺囑。入夜不覺。一日一夜。次夜夢。百千天人。圍遶大威德天。龍前庭中住立問。誰人天。答我是汝父烏龍。先生愚氣不信佛經。墮大地獄。炎火纏身一日一夜。萬死萬生。求死不得。求生不得。五百利犁搆我舌肉。不可具說。昨日地獄上忽有光明。於中現一化佛。說偈言。

　假使遍法界　　斷善諸眾生
　一聞法華經　　決定成菩提

如此六十四佛。次第而現說偈亦爾。爾時地獄火滅。變為涼池。我及眾生。捨身生第四天。天上法爾。初三事即知。汝造題目六十四字。一一之字。現化佛身。說偈救苦。我與汝身。一肉血分。依我一人善緣。地獄罪人聞偈離苦。同生一處。今圍繞者是也。汝捨先邪惡。書寫佛經。以為家業。復此因緣隱而不見。龍夢覺。流淚悔過。具白司馬。聞者歡喜。皆謂不意而造題尚爾。況乎若自書。若教人書。是人所得功德。無有限量。龍家書業。相傳至於今矣。州內或每字禮供。而每日書。或行別讚詠。而每日寫者蓋多(云云新錄)。

唐梓州姚待七

梓州郪縣人姚待。以長安四年甲辰夏發願。為亡親自寫四大部經法華維摩各一部藥師經十卷金剛般若經一百卷。寫諸經了。寫般若經。得十四卷。日午時有一鹿。突門而入。立經床前。舉頭舐桉訖。便伏床下。家有狗五六箇。見鹿搖尾不敢輒吠。姚待下床抱得。亦不驚懼。為授三歸。跳躑屈腳。放而不去。至先天年中。諸經並畢。皆以帙裹將欲入函。有屠兒李迴好者。不知何故。忽然而來。立於桉前。指經而笑合掌而立欲取經。其屠兒口啞耳聾。兩眼俱赤耽酒兇惡。小有此德所寫之經。皆以瓔珞裝軸。唯般若經。飾以檀素。但箇取素軸。明此人於般若有緣。待遂裹以白紙。盛以漆函。屠兒手所持刀。橫經函上。笑而馳去。一去之後。不復再見。莫知所之。隣家夢鹿是待母。屠兒待父。命終之後。各依業受生。其子發願。為二親自寫大乘經。報已定故。頓不能害。且來受化而去。至開元四年。有玄宗觀道士朱法印。極明莊老。往眉州講說歲久乃還。時鄉中學士二十餘人。相就禮問。友人王超曹府。令竪子殺羊一腔。以袋盛肉。煮熟之後。心知其殺但忍。饞不得斷。隨例喫。計食不過四五臠。經於一日。至日映時。欻然壯熱頭痛。支節有若割切。至黃昏際。困篤彌甚。耳聞門外。有喚姚待之聲。心雖不欲出。看不覺身。以出外問有何事。使人黃衣狀若執刀。刺史喚言訖便行。待門外有溪。當去之時。亦不見溪閻。但見平坦大道。兩邊行樹。行可三四里。見一大城城是梓州城。其城複道重樓。白壁朱柱。亦甚秀麗。更問使者。此不是梓州城。使人莫語。城有五重門。其門兩邊各有門室。門門相對。門上各各題額。欲似篆書。不識其字。門數雖多。並無守者。街巷並亦無人。使者入五重門內。有一大廳。廊宇高峻。廳事及門。並無人守。至屏牖後。窺見廳上。有一人著紫。身稍肥大。容色端麗。如此已下使者入。入追姚待到。走入遙拜。怒目厲聲。何因勾率爾。許入殺人於淨處。喫思量莫知其事。俱見其瞋怒。眼中及口。皆有火光。忙怕驚惶。罔知攸指。即分疏曰。比來但持經。不曾殺人。亦不喫人肉。使問持何經。答持法華維摩藥師金剛般若經。著紫之人。聞姚待此說。凞怡微笑。聞稱大善聲。傍忽有人。著黃衣不見其腳。手把一物。長二尺許。八稜成就。似打鼓槌。高聲唱曰。何於朱道士房喫肉。更不敢諱。便承實喫。喫幾許。報喫五六臠。著紫人問著黃衣人。其人報雲。喫四兩八銖。即把筆書槌耳中遙聞。事非本心。且放令去待曹府到曰。推問著紫人。又云。大雲寺佛殿。早修遣成應諾。走出可五六步。廳西頭有一人著枷杻。四道釘[金*牒]請問。姚待廳上人喚姚。功曹迴不稱待名。看所著枷者。乃是屠兒李迴好。著紫人問雲。此人讀經寫經虛實。報雲。是實。答了迴看。但見空枷在地。不見屠兒。待初入時。廳前及門。不見有人守掌。及其得出。廳兩邊各有數千人。朱紫黃綠。位次各立。亦多女人。擔枷負鎖。或有反縛者。亦有籠頭者。乃於眾中。見待親家翁張楷亦在其中。雖著小枷。而無釘[金*牒]。叩頭令遺家。中造經不得多語。更欲前進。被人約而不許。其中有一人。散要露顯語待忽去。此非語處。迴見其中。乃是待莊邊村人張賢者。抱病連年。水漿不能入口。卿人見者。皆為必死之證。妻子親情。皆備凶具。姚待覺後報其兒。為寫法華等經。不踰半旬。病便得差。得放出屏牆之外。門門皆有人。投刀杖弓槊。儼然備列。投門人不放。待出所生又從廳東走來叫雲。我兒無事得放。何以鹿欄不放。令待展臂示之。即宣衣袖。出臂示之。即便得出。及至覺寤。已經一日矣。

揚州高郵縣李丘令八

李丘令者。揚州高郵縣丞李丘一同父異母弟也。家屬相繼。放鷹犬殺生命。聚會親族。以為歡娛。不知慚愧。家兄丘一。再治語冥事。心不信受。長安二年正月十九日。頓得重病便死。心上小援。丘令前依妻病。發造法華經一部願。未果其志。其妻亦為救夫重病。立此造經誓。丘令死後七日方活。具說冥事雲。吾初死之時。有六人羅剎婆。來雲。我是炎魔大王使。以汝惡積故。追不可許暫住。即著枷鎖。驅行而去十餘裡。有一人乘馬朱衣。手執弓箭。見丘令瞋怒高聲唱言。丘令是大惡者。何不輿火車。所言未畢。忽然身在火車。時有一沙門。以水灑車。身涼苦息。莫知誰救。更行五百餘裡。見大城峻峙中有廳殿。王安處寶座。前後左右。各有數千人。朱紫黃綠。位次各坐其外。庭中有無量罪人。杻械枷鎖撿系反縛面縛等。種種雜居。皆向王而踞。王見我入瞋目問曰。汝無道殺生命。非法食噉。無功德分。豈非入寶山空手歸哉。爾時默恥無酬答。王遣使取一卷書。五十餘枚許。即披之曰。汝聞不。在生造罪。一一記錄。即出所造罪。一一呵責。更無所逃。卷將畢時。王微笑曰。汝有大功德。為妻欲造法華經。未遂心願。汝後室亦為汝起誓。赦汝已前眾罪。將還人間。廳下官人。朱衣黃綠。白王言。惡人難赦。如何放還。王言。此人有寫經願。若在獄中。憶念昔事。唱立願言。地獄空荒罪人生天。是故放還時。庭中無量罪人。聞此論說。捨身生天。吾親蒙王放恩。由寫經願而活。即盡所有。造經一百部。自手書願文。並留因緣出矣。

唐河東練行尼九

河東有練行尼。常誦法華經。訪工書者一人。數倍酬直。特為淨室。令寫此經。一起一浴。燃香薰衣。仍於寫經之室。鑿壁通外。加一竹筒。令寫經人每欲出息。輒含竹筒吐氣壁外。寫七卷八年。及畢。供養殷重盡其恭敬。龍門僧法端。常集大眾。講法華經。以此尼經本。精定遣人請之。尼固辭不與法端。責讓之。尼不得已。乃自送付法端等。開讀唯見黃紙。了無文字。更開餘卷。皆悉如此。法端等慚懼即送還尼。尼悲泣受以香水洗函。沐浴頂戴。遶佛行道。於七日不暫休息。既而開視。文字如故。後尋尼字。有人尼字練妙。後復改名感妙(法苑第二十七雲。出冥報記尼法信)。

揚州嚴恭十

揚州嚴恭者。本泉州人。家富於財。而無兄弟。父母愛恭。言無所違。陳大建初。恭年弱冠。請於父母。欲得錢五萬往揚州市。父母從之。恭乘船載錢而下。去揚州數十里許。逢江中一船載龜。將詣市賣之。恭問。知其故念龜當死因請贖之。龜主曰。我龜大頭別千錢乃可。恭問幾頭。答有五十。恭曰。我正有錢五萬。願以贖之。龜主喜取錢付龜而去。恭盡以龜放江中。而空船詣揚州。其龜主別恭行十餘裡。船沒而死。是恭父母在家。昏時有烏衣客五十人。詣門寄宿。並送錢五萬。付恭父曰。君兒在揚州。附此錢歸。願依數受之。恭父怪愕。疑恭死因審之。客曰。兒無恙。但不須錢用故附歸耳。恭父受之。記是本錢而皆水濕。留客為設食。客止明旦辭去。後月餘日。恭還家。父母大喜。既而問附錢所由。恭答無之。父母說客形狀及附錢月日。贖龜之日。於是知五十客皆所贖龜也。父子驚嘆。因揚州起精舍。專寫法華經。遂從家揚州家轉富。大起房廊。為寫經之室。莊嚴清淨供給豐厚。書生常數十人。揚州道俗共相崇敬。號曰嚴法華里。甞有知親。從貸經錢一萬。恭不獲已與之。貸者受錢。以船戴歸。中路傾船。一萬濕錢。如新出水。恭甚怪之。後見前貸錢。入乃知濕錢。是所貸者。又有商人。至宮亭湖。於神所祭。須肉食並上物。其夜夢。神送物還之謂曰。債君為我持此奉法華。以給經用故也。且而所上神物。皆在其前。於是商人。嘆異送達恭處。而倍加厚施。其後恭至市買經紙。適遇小錢。忽見一人。持錢三千授恭曰。助君買紙。言畢不見。而錢在其前。於是怪異。如此非一。隋開皇末恭死。隣人夢。恭死生淨天。夢問淨天何。答兜率內院。無雜穢故。恭死子孤傳其業。隋季盜賊至江都者。皆相與約勿入嚴法華里。里人賴之。獲全其處。至今寫經不已。州邑共見。京師人云。亦多知之。附馬宗公蕭。最所祥審矣(記者曰。蔣州嚴恭。與揚嚴恭其事大同。彼緣出感通錄等此緣出冥報記等。依有廣略不同。前後出之。乞具尋始末悉之)。

滿州虞縣不信男十一

滿州虞縣有一男。失姓名。偏事神道。不信佛法。若見佛像及僧洗目。若聞說法及誦經音洗耳。因善知識化誘。更不肯受。或時依私要。往詣仁壽寺僧道如所。在門外謂。如有私用。將貸錢三千文。如曰。錢在寺庫。不可惜之。但吾依檀主請。造法華經。至方便品初行終。尚未書一字。硯水既乾。公為吾辦水畢。將欲起。男思惟。我本不見三寶今依無他。來投此處。若取硯水。豈非不祥。若不取之。必違要契。良久取水與之而去。如寫行已尋男子。更不見所在。男馳走投河流。不覺僻地悶絕。良久而起。流泣悔過。投寺謂如曰。吾悶絕入死門。兩人來驅向炎魔王宮。王初見吾恚曰。汝以邪見自莊嚴身。報在阿鼻。於時空中忽在異光。照吾頂。王撿始末。知是法華方便品初行終一字。取水令寫。故文字現佛身來助。問此誰光。答我是方便品文字。法華文字。一一皆是佛也。此男歸我故來救。時王歡喜曰。皆善哉。法華文字。變身放大光。尚救不信者。何況信心人。即示歸路得還活。即出家舍家。寫經一十六部。巡禮名山。不知所終。

隋大業中客僧十二

隋大業中有客僧。行至太山廟求寄宿。廟令曰。此無別捨。唯神廟。廡下可宿。然而比來寄宿者。輒必死。僧曰無苦也。令不得已從之。為設床於廡下。僧至夜端坐誦經可一更。聞屋中環珮聲。須臾神出為僧禮拜。僧曰。聞此宿者多死。豈檀越害之耶。願見護之。神曰。遇其死者將至。聞弟子聲。因自懼死非殺之也。願師無慮。僧因近坐。說談如食項。良久僧問曰。世間人傳說。太山活鬼寧有之也。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡乎。僧曰。有兩同學僧先死。願見之。神問曰。姓名何。僧具答姓名。神曰。一人已生人間。一人重罪在獄不可喚。與師就見耳也。僧甚悅。因共起出門。不遠而至一所。多見廟獄。火燒光焰甚盛。神將僧入一院。遙見一人在火中。號呼不能言。形變不可復識。而血肉燋臭。令人傷心曰。此是也。師不復欲歷觀耶。僧愁愍求出。俄而至廟。又與神同坐因問。欲救同學。有得理耶。神曰可得耳。能為寫法華經者便免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視。僧不死怪異之僧因為說。仍即為寫法華經一部。經既成莊嚴畢。又將經就廟而宿。其夜神出如初。歡喜禮拜。慰問來意。僧以事告之。神曰。弟子知之。師為寫經。始書題目。彼已脫免。今又出生不在人問也。然此處不淨潔。不可安經。願師還將送。經向寺。言訖久之。將曉辭訣而去。入僧送經於寺(又出法苑第十八)。

絳州孤山西河道場僧十三

絳州有孤山。西河造立堂捨。多樹林木。頗得山居形勝處也。永徽年中有二人僧。同房而住。一人名僧行。行三階佛法。一人名僧法。行法華三昧。二人要契。若先亡者。必告生處。如昔無著世親。後僧行先亡。雖思慕之三年。無示告生處。堂有觀音像。斷食祈誓。必有感應。僧法斷食五日。在堂不出戶外。至五日夜。夢有一沙門謂法曰。汝執取我裳角。將見僧行生處。即執裳角。須臾至地獄。勐火熾燃。不可親近。鐵網七重而覆其上。鐵扉四面閉甚固。百千沙門。犯淨戒不調身心者。在中受苦。沙門謂防守羅剎曰。此中有沙門僧行不。答有。又曰欲見。答不可見。沙門語羅剎昔同行思慕而來。我等佛子。汝如何固惜。答若欲見隨意即見。時羅剎以鋒貫黑炭示之曰。此是僧行也。僧法見黑炭流泣。沙門釋子。如何受重苦願欲見昔形。時羅剎唱活宛如平生。但身體燒爛。謂法曰。吾昔貢高恣犯。汝將救吾苦。法曰。如何救之。答為造法華經。法曰。如何造。答一日之中。以可畢其功。法曰。貧道豈可一日中畢。答吾苦不可忍。剎那難過。非一日勐利行。焉得苦息。爾時羅剎嗔呵。以鋒貫之。投地獄中。法隨前沙門而出夢覺。即日捨衣缽資。僱書生四十人。一日寫之。供養禮拜。其夜又夢。前沙門來告。僧行早離地獄苦。近生第二天。盛自手注之而所見也。

北齊仕人十四

北齊時有仕人。姓梁甚豪富。將死謂其妻子曰。吾平生愛奴及馬。皆使乘日久稱人意吾死可以為殉。不然無所使乘也。及其死家人以囊盛土。厭奴殺之。馬則未殺。奴死四日。而蘇說雲。當不覺。去忽至官府門。門人因留止在門。所[這-言+至]一夜。明旦見其亡主。被鎖嚴兵守衛。將入官所。見奴謂。且我謂死得使奴婢。遺言喚汝。今各自受。全不相關。今當白官放汝。言畢而入。奴從屏外窺之見官。問守衛人曰。昨日押取脂多少乎。對曰。得八升。官曰。更將去押取一斛六升。主即被牽出。竟不得言。明旦又來有喜色。謂奴曰。今為汝白也。乃入官問脂乎。對曰不得。官問所以。主司曰。此人死三日。家人為請僧設齋。每聞經唄聲。鐵梁輒折。故不得也。官曰。且將去。主司因白官請放奴。官即喚放俱出門。主遣傳語其妻子曰。賴汝等追福。得免大苦。然猶未脫。能更寫法華經。造像以相救濟。冀因得免自今無設祭。既而益吾罪。言畢而別奴遂生而具言之。家中畢以其日設會。於是領追福。合門練行焉。

定州釋修德十五

唐定州中山禪師釋修德者。不知氏族。苦節成性。守道山林。依華嚴及起信。安心結業。推念修禪。於永徽四年。歸誠方廣。因發大心。至精抄寫。故別於淨院。植諸樹。凡歷三年。兼之華藥。灌以香水。潔淨造紙。後別築淨台。於上起屋。召善書人偽州王恭。別院齋戒沐浴淨衣焚香。布華懸諸幡蓋禮經懺悔。方昇座焉。下筆合香。舉筆吐氣。每日恆然精勤無怠。禪師躬自入淨運想。燒香筆翰之間。並專心自因修若是。迄乎終始。每寫一卷。施縑十疋。迄成一部。總施六百餘段。恭因發心。並皆不受勞誠竭慮筋力都盡。寫經才畢。俄從永化德以經成。設齋慶集大眾。同清希心。禮見禪師。便於眾前。燒香散華。發弘誓願。才開經藏。放大光明。周七十餘裡照定州城。城中士女。並皆同見。中山齋眾。既覩希奇。得未曾有。投身宛轉悲嘷懺悔。禪師又勒石。寫涅槃法華經各一部。初移入龕之際。石涅槃法華。並放光明。滿十餘裡。舉眾咸覩。感悟無涯。既有感應。利益何疑矣。

齊太祖高帝十六

齊太祖高帝道成。姓蕭偏崇重佛。故造陟屺止觀二寺。四月八日。常鑄金像。七月十五日。普寺造盆供。僧三百。自以香汁和墨。手寫法華經八部金字法華二部。皆五香廚四寶遂盛。靜夜良辰清齋行道。每放金色光。照耀殿內。諸侯皆共視。倍更發心。相議。我等結二十八人。各各造一品。莊嚴奇麗。七月十五日。就止觀寺。須供養禮拜。即如僉議。當於供日。天雨細華。如雲母而下。琉璃軸放光。照一里餘。眾皆歡喜。中有特進士。七十有八頓悶絕。良久起居。歡喜流淚。吾如夢見自身。左右有羽翼。飛到天上。即兜率宮前入內院。彌勒告曰。高帝並諸侯。皆來我所。法華力耳。汝還人間。宜告此事。即特飛下見羽翼。是法華一品。諸君莫懈怠。王臣彌發信心焉。

并州清信女十七

并州有一清信女。姓楚修念西方行業。凡此州男女七歲。皆解念佛三昧。此女深生厭離。發願書寫法華一部。迴向西方。夢西方聖眾來告女。汝行念佛三昧。造法華經。是故來語。從是已後二十五年。方來迎。語已而去。此女彌發信心。自寫法華。念阿彌陀。七十六方卒。微細音樂聞空中。異香滿室。奇瑞蓋多。

唐襄州神足寺慧眺十八

釋慧眺。姓莊氏。少出家以小乘為業。馳譽江漢。承象王哲公講。開三論心生不忍曰。三論明空講者著空。言訖舌出三尺。鼻眼兩耳。並皆流血。七日不語。有汰律師聞之曰。汝大癡也。一言毀經罪過五逆。可信大乘。方得免耳。乃令懺悔。舌還收入。便輿往哲所。誓惟聽大乘。後每講法華華嚴。用陳懺悔。甞在松林坐禪。見有三人。形服都雅。請受菩薩戒。受訖白曰。禪師利根。若不改心信大乘者。千佛出世。猶在地獄。聞此語重屬涕淚交流。大哭還寺。在哲房前。宛轉嗚咽。不能得語。更勸化俗士。造華嚴大品法華維摩思益各百部。終時感林樹變白可謂。過而能改焉。

法華經傳記卷第八
法華經傳記卷第九

聽聞利益第十一　附出輕毀見報

    光明女一
    妙意天二
    昔商主三
    旃陀羅子四
    鴿兒子五
    范良子六
    外沙彌七
    廣法譽八
    毒蛇九
    舍衛王十
    潯陽女十一
    雍沙彌十二
    朗獼犬十三
    魏蝙蝠十四
    隋獼猴十五
    月支鬼十六
    陽處女十七
    無垢友十八
    尼智通十九
    沙彌藏二十
    僧孝慈二十一
    唐嫉女二十二

佛在世光明女一

昔佛在世時有一人。名曰光明女。此人本依聞法華經。命終生忉利天。其父母拾集兒骨。造塔供養。爾時其天兒。天眼而見下來白父母言。我汝兒。生時一聞法華經。此亦不自聞。唯伴來率聞法華經。故我副去一座暫時聞法。依此善因。得生天上。父母不信。又問。以何知之。我等兒。爾時天兒言。我櫃內父母賜白玉十枚置在。以此物知之。爾時父母開櫃見者。如天所言。白玉十枚藏置在也。天兒雲。所勸他聞尚生天。何況自進聞。躬讀誦也。幸願父母同我為。然忽不現。爾時父母。戀慕兒德。同勤精進。生在彼天也(出要集)。

佛在世妙意天子二

昔佛在世時有一天人。來詣佛所。讚歎佛已。還於天上。阿難白佛言。此天有何宿福。威德殊特。見佛聞法。佛言。此天子者。是阿闍世王伴。荷輿來至佛所。聞法華經。乘斯聞法善。生在第四天。初生之時。便識宿命。來至佛所。於當來世。當得作佛。號曰妙意。十號具足。皆是得聞法華之力也(同集)。

迦葉佛末法商主三

昔迦葉佛末法之中有數人無名。結伴採寶往海道頭。打於揵搥。群中一人是商主也。問雲。何有所為乎。或人答曰。講法華經。一人勸伴。敢不從去。獨進預座。聞講說畢。從座退散終入海。不覓財忽遇惡風。船覆人盡死。唯一人遺矣。彼夜教夢雲。汝聞講法華經如來壽量品。由此功德。得免死難矣。彼時一人者。今提婆達多是也。漂死者俱伽離央俱羅等也。爾時商主歸心法華。建立精舍。傳其芳名。釋迦法中亦以為稱矣(同集)。

王舍城旃陀羅子四

昔天竺摩訶陀國王舍城中有旃陀羅。名惡意。有一男子。初生之時眾毒雨宅。號曰毒意。殺害生命心無慈悲。若人犯法王就毒意。即入火坑。永不得活。耽酒肉面色如血。見者忙怖失神識。為劫盜故。夜往詣僧房。比丘誦經。隨釋其義。即法華經譬喻品奧偈也。毒意聞之起悔心。即還不久遭鬼病。吐血而死。父母捨塚間。狐虎豺狼。敢不食噉。如朽株而臥。已過七日還活。於塚間悲泣。投身大地。親友來問。敢不酬答。時父母是謂妖媚。皆捨而去。時有一沙門。往塚間觀惡露不淨。次見毒意。問汝鬼媚歟。答不。復問。何故悲泣。答曰。吾是王舍城旃陀羅惡意所生毒意是也。愚頑不識因果耽嗜酒肉。宰殺生業。生業既盡。初死之時。見八人阿防夜叉。三人持鐵棒。二人擔火車。一人持鐵繩。一人持神囊。一人捧火籠。驅吾入火車持搼。率在三方相副。火籠在頭上。隨振火迸如鐵火。繩率在前導。各口吐火炎。二呵責之。汝閻浮惡人。惡果忍不。爾時五體燒折。苦痛無量。適到大城門外。閻魔大王五道大官。於門外露地而坐。杻械枷鎖反縛面縛罪人。千萬在庭。推問輕重。加杖捶見我來呵責言。汝依宿業生旃陀羅家。倍犯重罪。報在阿鼻。無量劫中不聞三寶名。不得人身份。即召棒率。欲加打捶。時有一道人。來至王所。王臣冥官。如風靡草。王胡跪。道人謂王曰。今此三界皆是我有。唯我一人能為救護。毒意既聞法華句偈。罪即輕微。應妨人間。王敬白言。唯願人尊。我賜恩赦。即放毒意。即時道人。以錫杖示歸路。七日還活。親屬來問。吾不酬答。皆是惡友不可親近。唯願沙門慈悲覆育。聽我出家。即將還寺度為沙彌。勤行精進。諸親屬等。聞之發心同出家。即生見佛矣(出要傳)。

貞觀鴿兒五

并州石壁寺。有一老僧。禪誦為業。精進染行。貞觀末有鴿巢。在其房室楹上。哺養二雛。僧每有餘食。恆就巢哺之。鴿雛後雖漸長。羽翼未成。乃並學飛。墮地而死。僧收瘞之。經旬之後。僧忽夜夢。二小兒白之曰。兒等為先有小罪。遂受鴿身。此來聞讀誦法華經及金剛般若經。既聞妙法。得受人身。兒等今於此寺側十餘裡其村其姓家。託生為男。十月之外。當即誕育。僧乃依期。往視見此家。一婦人同時誕育二子。因為作福月齋。僧呼鴿兒。並應曰諾。歲餘始言。鳥聞經尚成人身。況人情乎。

長安縣蔚范良子六

長安縣蔚范良。家大富無繼子。祈長沙靈像。生一男子。生便發言。至三歲方辨世俗言詞。識知書典文。人皆謂神兒。無師自然誦通法華經第三第四兩卷。餘不能誦。父母亡死。厭世出家。名曰法辯。深解兩卷義趣。餘未明瞭。蔬食苦節。若誦若解。唯有二卷。不假功用。辯情懷疑網。欲知先業。祈誓多日。感夢雲。前世罪業受鼠身。在逍遙園中。入翻經館。聞法華經第三第四餘未聞。間諸僧驅出。以彼聞法改報。生人間為男子。前已聞故。自然解了。餘未聞。無宿因故。不能誦得。亦不解義。今身修行。將來得悟。勤行受持。暫時不廢。億億萬劫得聞是經。努力莫空過。辯流淚悔過自責矣。

外國得通沙彌七

昔外國王懷不信。唯事自在天。時有一沙彌。年二十有餘。深入無生。頗得通智。識知三世事。國王聞神異。遣使請來談佛法理。王生信心。捨邪歸命正法。即告王言。大王將聞正法。王曰。聞法有何功德。曰聞法功德不可思議。其福無量。大師釋迦。於初發心之時。一偈捨身。遂致得佛。亦如法華雲。聞法歡喜讚。乃至發一言。即為已供養一切三世佛。其功德輕少耶。昔大雪山中有寶塔。於中安置法華梵夾。有一老僧。止住其中。受持讀誦。塔傍有石窟。中有二野干久住。老比丘初來時。一野干恐怖遠去。游止林藪。一野干居於窟。恆聞比丘誦經。時屬風寒。雪積失路。愛法音故在窟中。餓死生人間。悟解妙法。深入無生。現前見十方諸佛。其怖畏去野干。住塔邊影下故。其福作國王。不聞正法故。妙法未染其心。彼去野干豈異人乎。汝大王是也。聞法野干今吾身是。以昔朋友故。宿緣所追化悟大王。說此語已。示神通事。因忽不現。王感悟流淚。國位委太子。出家學道得順忍焉(出西國傳)。

廣州法譽八

廣州法譽。其性麁惡。無惡不造。其人命終。至閻羅王廳。王勅錄官。撿此人所造之罪福札。錄官勅馬頭牛頭大力羅剎婆將來其札。爾時六人。從座而起。向東北方。行入大鐵扉藏。取出鐵札。積滿三車。六人力卒竭力牽引。而來至廳前。王使諸錄史官撿挍。唯在記錄惡。無記善札。諸錄史白王言。全無記善。王瞋恚曰。汝最惡入寶山虛手歸。告錄史曰。三車札盡不。史言。二車既盡。一車將盡。王言。更細求挍。即如王勅更細撿挍。中古小札之端。錄附一善。所謂法譽往詣僧伽藍。說法華經。暫時聽聞講說。如札白王。王言。善哉法譽有大功德。五十隨喜之功德。尚勝二乘之極聖。況初會聽聞。豈無滅罪。既依聞法華經故。罪即除滅。此人可生天堂。乃放還人間。王更勅吏。惡業雖無量。不如一善。何不賞其一善。汝等將可燒惡錄札。即如王勅。燒記惡札。法譽矚目而坐。生希奇念。蒙放恩活。對親屬說此因緣悔謝矣。

毒蛇生天九

昔外國有一比丘。坐禪誦法華經。城邑喧雜。靜散相乖。捨聚落憒鬧。移居深山。鳥路交通。人跡永絕。晝夜坐禪。禪餘暇誦經。其山陰有大蛇。以惡業因緣故。無量毒蟲。聚集之所唼食。遙聞人香。宛轉腹行。趣向僧處。此蛇昔佛弟子。聞法音流淚。毒蟲食息。苦痛暫除。歡喜不害比丘。常住僧邊聞經。僧不知有大蛇。乞食已訖。還所止見大蛇蟠。即生驚怖語惡蛇。汝早去早去。若無恶心即近住。蛇聞此言。近來常住。聞誦經聲。至食時含果來供養之。如此日日來。後時良久不來。比丘怪之登峯見下。幽谷臭穢。即下見懸高木枝吐果而死。比丘見悲愍。為咒願報恩還所止。爾時天雨種種雜華滿山谷。來下比丘僧室。種種供養之。飛騰空中。比丘曰。汝誰天。答吾是公弟子山陰大蛇。依聞法力。捨身生忉利天。今為報恩來下而已。天又曰。吾生天上。見一天子。從手放光。掩閉諸天。問因緣答。吾在人間。書寫法華。生此天中。以是因緣。手放光。或天口放光。問因緣答。吾先世讀法華。凡所有天眾。多無解而行法華人也。說此事已。還於本天。比丘手記置。收室柱內耳(出外國記)。

舍衛城波斯匿伽羅王十

昔如來滅後五十年中。舍衛城有王。名曰波斯匿伽羅。此即波斯匿王玄孫也。有二大臣。一名流水。一名行雨。輔佐王者。覆育人民。爾流水駕車。欲入王宮。外國有一阿羅漢聖者。名曰毘沙尸利密多。容儀挺直。行步庠序。流水見生尊重。還駕問訊。聖者何處來。有何所求。答我是外國吳興山比丘聖者陀俱羅弟子也。師指我巡撿此國。是故來入也。流水勸請聖者。唯願尊者。慈悲枉駕。我欲供養。即默隨情。流水還家。香湯沐浴。具備聖禮。行食已請說小法。尊者說十二因緣。兼讚摩訶衍深旨。如是時間經三日。王召流水。流水恐違命。王具問不來由。流水白王。王大瞋怒。與餘臣評議其罪過。爾時行雨白王言。大王將召旃檀木及青蓮華三莖。王諾。以責之時。流水白王言。待七日。王許之。即還著蔽衣憂若。時屬冬氣。青蓮華何求。旃檀在摩黎山。毒蛇圍樹不可近。設蛇去相似木多。將知何木。時聖者毘沙尸梨蜜多在吳山。以天眼觀視。具知其情。來至流水宅。問訊安慰。知故問。即答上狀。聖者吳山頂有大池。四時皆生水華。池岸有旃檀。大龍守護之。君往彼池。稱南無佛。龍知佛弟子。敢不加害。即請聖力到池邊。稱南無佛。龍起慈心。隱形而住。流水取華及木。將還本路。龍化作優婆塞形謂大臣。我是汝君主大王波斯匿迦羅之父。其名曰羅[門@免]闍。以非法治國。以邪惡意。不信福田。自不行十善。民亦隨王行惡。以是因緣故。受毒龍身。百千毒蟲。食噉身份。三熱苦痛。不可堪任。唯願為修出離業。救我苦惱。流水曰。大王舊君吾受持佛所說芬陀利修多羅。若聞信受必生天上。即誦修多羅一品。優婆塞兩目出淚憶吾昔。道人汝早還。吾聞法力。助昔日行。當生三十三天。各辭別去。流水還王宮。以二種物。奉上大王。王生希念問由來。即具答。王不信之。先王治國。受佛禁戒。豈生惡趣成毒龍。又發願。此蓮華實父池所生者。三月莫萎落。即收藏中。三月後其華鮮生如本。王及諸臣。信受此事。開藏修福。王臣共到吳興山。龍死臭氣滿山。即收骨還起塔。塔上忽有光明雲蓋。中有一天告大眾。吾聞法華。助往日緣。離苦得樂。復生何處。答生金色世界。即說偈曰。

　釋迦滅後諸眾生　　一聞法華四句偈
　文殊隨順不捨離　　隨願即生金色界

說是偈已。隱而不見(同集)。

潯陽湖海女十一

潯陽江湖邊。有一客老女。不知何處人。亦失姓。耽魚肉不識因果。買賣魚鱗。貪收其利以存活。亦無他業。一生空過。失人間利。死至閻魔王所。王問。汝生人界修何善根。女默無言。王復問。汝全無善不。女憶知。昔求魚肉利出市。大雲頓興起。暴雨頻下。江湖滿水。不能往還。半日寄潮堂。聞講法華。此非大善耶。即以此答王。王言。甚微妙善。今放汝還人間。但汝罪業受苦處能見不。答未見。王召一人冥官。相共遣海畔。見海濱有百千捕魚人。皆以鐵繩束其頸。杻械枷鍱。纏絡其身。從空中大火輪下。當罪人頂。火論入身剎那燒盡。暫時死生三十餘返。各叫喚曰。痛哉。吾等昔恣殺生命。而活吾命受大苦。唱此言已僻地。眾多獄卒。手執釰刃割身肉。折骨破髓。各各食噉已。還吐骨肉活如本。如此罪人受苦處。無量無邊。冥官告女言。汝當往彼處可問作何業受此苦惱。忙怖不欲問。官即問。汝等作何罪業受此苦。罪人答曰。吾等愚癡。殺魚龜為食。買魚肉以求活利。以是因緣故受苦。如斯次第巡撿。有獄卒而無治罪人。即問。何故汝空手無治罪人。答潯陽江湖邊有老女。為治彼業而在此處。彼依聞法華故。免脫地獄。是以空手而坐。是時老女。舉聲唱如是言。南無妙法蓮華經。聞是語已。無量罪人。欻然不見。官及女還白王。王言。吾誤吾誤。遣汝使見受苦之人。彼聞妙法言。罪滅生天。汝還人間。告江頭人。以明善業果報(云云)老女得活。對江頭人說此事。親傳聞在實矣。

雍州醴泉縣沙彌十二

醴泉縣徐高思有少兒。生年七歲。受五戒為沙彌。師事大德。有相師見沙彌雲。此沙彌明敏。眾相自足。但短壽。父母聞之憂惱。沙彌依緣往隣縣遭雨入精舍。有一僧誦法華經。沙彌聞經。歡喜白僧。吾辭父母。將隨師役仕。雨止出寺。至家經三日。先相師尚在。見沙彌雲。汝既正壽九十有餘。有何異術。沙彌雲。吾聞經心愛樂。此外亦無他事。相師善哉。大乘有不思議力。聞者延壽矣。

南陽僧法朗猴犬十三

釋僧朗一名法朗。俗姓許氏南陽人也。年二十餘。欣欲出家。尋預剃落。棲止無定。多住鄂州。形貌與世而殊有奇相。飲噉同俗為時共輕。常養一猴一犬。其狀偉大。皆黃赤色。不狎餘人。惟附於朗。日夕相隨。未曾捨離。若至食時。以木盂受食。朗噉飽已餘者。用餧同器。食訖猴便取盂戴之。騎犬背上。先朗而行。人有奪者。輒為所昨朗任犬盤遊。略無常度。陳末隋初。行於江嶺之表。章服麁蔽威儀越序。杖策徒行。護養生命。時復讀誦諸經。偏以法華為志。素乏聲咔清靡不豐。乃潔誓誦之一坐七遍。如是不久。聲如雷動。知福力之可階也。其誦必以七數為期。乃至七十七百七千逮於七萬。聲韻諧暢任縱而起其類。箏笛隨發明瞭。故所誦經。時旁人觀者視聽皆失。朗[辰/目]吻不動。而囀起咽喉。遠近亮澈。因以著名。然臂腳及手。申縮任懷有。若龜藏時同肉聚。或往酒席同諸醼飲。而嚼[口*集]豬肉。不測其來。故世語曰。法華朗五處俱時縮豬肉滿口顙。或復巡江洄泝拱手。舟中猴犬在旁。都無艤棹。隨意所往。雖凌犯風波。眴息之間。便達所在。後猴犬死。有人夢。猴犬是朗宿世朋友。聞法華故。捨壽生天。畜生尚狎持經者。聞誦經聲生天。況人乎。

魏常山衡唐精舍蝙蝠十四

常山衡唐精舍中。有數十蝙蝠游化。沙門止宿寺中。誦法華經。蝙蝠愛樂法音在壁中。壁頓[袖-由+希]落一時命終。僧見其死咒願。汝既聞法華。必生天上。過三日後。僧夢數十天人。身帶光明。來謁僧曰。我等此伽藍中聞法故。捨身生四天王天。以本緣所起來辭。僧取蝙蝠埋土中。其上立塔。稱曰蝙蝠塔焉。

隋吳郡虎丘山獼猴十五

隋末有游化沙門。不知其名。入虎丘山。誦法華經。一夏九旬。其山有獼猴群。數過一百。獼猴群中有一老猴。身毛純白無聲數日。在傍樹上聞經。夜尚在樹。不去朝見落死。僧生悲心為咒願。以石埋之。後時夜誦。漸至三更。空中有聲雲。我是老獼猴。依聞法力。生第二天。欲報其恩故來下。以珠十枚施師。作是言已後無聲。明日見窟前。其珠現在。收為經軸。暗夜放光。以經收石窟。遠見窟上有光。近即滅而已。

月支蘇摩耶菩薩所見餓鬼十六

昔月支摩訶衍傳法菩薩。號曰蘇摩耶。傳持摩訶衍大寶藏。師徒訓化。月支古俗。號曰摩訶衍提婆菩提薩埵。將諸弟子。游化諸國。至師子國邊境海畔前行。路見五百餓鬼。忽然微笑。彷徨不進。弟子怪異問因。答我見五百餓鬼。饑虛窮乏不聞飲食名。見我前進。流淚請救濟。即問。汝等住海渚幾時。答曰。不識幾時。唯見此海七返興敗。菩薩言生死無邊際。汝知幾時。復問。飲食已來如何。答曰。我等得少涕唾。觸口脣已來。經七百年。久久求食不得。設得少尿水。入口成火灰。復問苦何。答受苦不可稱盡。且一日所受苦。三時不同。朝眾多琰魔卒來。以熱鐵丸含口。以鐵棒而打擲之。身成火灰段段壞盡。涼風所吹。還活如故。即嗔吐火呵責言。汝昔貪食。獨口食之。飽吞熱丸。美味有不。呵責已了還去。我等身心苦趣萬死萬生。日中百千軍騎來至。步軍雜役。鑊湛融銅。持用而來先捧鐵刺者。來打我等頭。令坐海渚。次鑊使來至。以融銅灌口雲。汝等謗大人。獨食不施。融銅味不。時眾多軍騎。馳後馬以火箭射之。如人間射的。中毒火箭。宛轉躄地。涼風所吹還活如故。夕百千鐵狗鐵烏狐狼等來。牙齒如刃。哮吼馳走。鬪諍揸掣。啀齜食噉至曉更散。如此等苦。百分之一。不可具說。願尊慈蔭。蘇摩耶告曰。汝自作業還自受。如何他人力所及。復問。汝等憶宿命業不。答自爾力故。憶知宿作。我等於無量劫前。作出家眾。不持淨戒。守護田業。慳貪不施。若得食味。屏處獨食。打驅犬烏。死後受此報。菩薩生悲愍。為分別薩達磨芬陀利修多羅等深法。五百餓鬼目出喜淚。歡娛受樂。菩薩前進。到師子國。夜宿空亭至三更。五百天子。來至空亭。各以一枚真珠。供養菩薩已白言。大士我等是海渚餓鬼。乘聞法善生天上。思聞法恩故。以天上福來。最初供養之。即還天上。菩薩自手記因緣。號曰救餓鬼記。

潯陽處女十七

唐總章年中。外國沙門。名達磨跋陀。唐云法賢。無奈何事。來至潯陽。容儀挺特。色貌端正。誦法華等大乘經凡三萬偈也。音聲愛雅眾所樂。時有處女。形貌偉麗。具解六十四態。初見沙門。生愛染心。靜夜近僧。宿誦提婆達多品龍女文。女雖不了梵文。聞誦聲發信心。止染心而還。時海水波濤船漂。有一人丈夫。接持置岸。都不濕裝服。在宿夢有前丈夫謂女。汝聞法華提婆達多品。淨心信敬。免漂沒難。若能修行不受女身。女夢覺悲喜悔過尋僧。不知去所。既厭女身。出家為尼。詣五台山而住。空慧比丘尼是也。

西域毘末羅密多十八

昔西域有大論師。名毘末羅密多。秦言無垢友。罽賓國人也。於薩婆多部而出家。博學多聞。兼括三藏奧義。巡遊五竺。聞華嚴法華般若等甚深奧理。心生不忍。嘆曰。天親論主。恣挫小義。顯大乘法。製十地法華等論。隱蔽薩婆多本宗。吾逝五竺。究本宗源盡所知。當製作眾論斷絕大乘經典滅天親名。薩婆多一宗。閻浮盛行。四海歸潮。說是語已。頓發狂亂。五舌重出熱血流面。論師知壽已盡悔過曰。大乘者究竟教。理味幽遠難信解。我以愚癡故。起邪智心。抑挫大乘滅身。宜矣。敢告學人。厥鑒斯在。各慎爾志。無懷疑謗。即時地震烈。身壞命終。其死處地。陷為深坑。賢聖見者嘆曰。哀哉。論師三寸舌毀呰大乘。現生五舌。情執隆盛。當墮無間。焉異調達。弟子等為懺悔設齋。讚大乘義。論師示夢雲。吾欲滅大乘墮阿鼻。然聞芬陀利等大義故。熱火如人間溫泉。在地獄說法義。如陀羅尼菩薩等。聞者離苦。閻魔天子。勸請出獄故留說法。若聞大乘種在藏識。即入即出。更不重入故也。汝等精勤修習大乘。莫自疑悔。弟子為建塔。安法舍利矣。

尼智通十九

尼智通少出家。住京師簡靜寺。信道不篤。元嘉九年。師死罷道。嫁為魏郡梁犀甫妾生男。六七歲家甚貧窮。無以為衣。通為尼時。有數卷素無量壽法華等經。悉練擣之。以衣其兒。居一年而得病。恍惚驚悸。竟體剝爛。狀若火瘡。有細白蟲。日出升餘。慘痛煩毒。晝夜號叫。常聞空中語云。壞經為衣。得此劇報。旬餘而死(法苑第十八雲出冥祥記也)。

沙彌雲藏二十

沙彌雲藏。少出家傳持阿含。貧道乏衣服。冬屬寒氣。身凍寒苦。入古精舍。得法華經五六卷。綴為紙衣。見者寒心。未越冬季。忽發顯癩病。眉毛皆落。微瘡遍。初如粟次如豆。七日之中。身破烈而卒。見者嘆曰。惜哉。雲藏輕大乘。損失二世利矣。

慈門寺僧孝慈二十一

僧孝慈。年可五十。幼少已來。依投信行禪師。說三階佛法。以修苦行。常乞食為業。六時禮懺。著糞掃衣。隨所至處。說三階佛法。勸誘朦俗。每說三階佛法時甞言。不合讀誦大乘經典。若讀誦者。入十方阿鼻地獄。急須懺悔。後於一時在岐州。說三階佛法。於時有一優婆夷。持法華經。又勸有緣。誦持法華經。其禪師孝慈。勸彼持法華經優婆夷等言。汝等持法華經。不當根機。合入地獄。勸令捨誦。遂有數箇優婆夷捨持經。於時禪師處眾中懺悔。持法華經罪其元首。勸持法華經。優婆夷情中不忿。遂於大齋日。禪師為眾說三階佛法。當此時座下萬人以來其優婆夷。於大眾中。燒香發願言。若某乙持法華經。不稱佛意。願某乙見身著惡病。令大眾共知持法華經得此罪報。又願生身。陷入阿鼻地獄。願眾同見。若某乙持法華經。稱順佛意。禪師亦爾。當此優婆夷發願之時。其禪師被神打。失音不語西高座上唱集錄者。亦失音不語。下既有五箇老禪師。亦失音不語。其先捨誦法華經。數人因此既發心。誦法華經更生殷重。

唐襄州優婆塞後妻二十二

襄州有優婆塞。家甚富貴。畜養二女。以為妻室。本妻慈悲仁讓。特受持法華經提婆品。晝夜不廢。末婦嫉妬隆盛。恆窺前妻短。他行之隙。入本婦家。瞋恚以右足踏經。即還宿室頭痛三日方死。上心少暖。家人厭惡其嫉。不殯葬之。一日一夜方還活。悲泣悔過。對本婦曰。吾以愚駭妬君。謬踏所持經。被閻王責。二人使官被驅。到王所誡惡。我足下有金色文。王見歡喜曰。此是法華提婆品文。汝以右足踏經文。文移足救汝。逆蒙利益。是故言驗矣。以是因緣被赦還活。倒於大地。還依地起。今對君悔。不念昔惡。遂出家為尼。不知所終矣。

法華經傳記卷第九
法華經傳記卷第十

依正供養第十二　附出法供養

    釋慧紹一
    釋慧益二
    釋法光三
    釋大志四
    釋會通五
    比丘尼六
    書生七
    釋僧瑜八
    十種供九
    供養益十
    妙華天十一
    寶瓔天十二
    老女十三
    優婆塞十四
    釋僧達十五
    法供養十六
    無行比丘十七

宋臨川招提寺釋慧紹一

釋慧紹。不知氏族。小兒時。母哺魚肉輒吐咽菜不疑。於是便蔬食。至八歲出家為僧。後隨要止臨川招提寺。誦法華經。每至藥王品。廼密有燒身之志。常僱人斫薪。積於東山石室數丈。中央開一龕。足容己身。廼還寺辭要。於燒身之日。於東山設大會告別。知識其口闔境奔波車馬人眾。及齎金寶者。不可稱計。至夜初更。行道誦經。紹自行香竟。執燭燃薪。入中而坐。誦藥王本事品。眾既不見紹。悟其已去。禮拜未畢。悉至蘇已。洞燃誦經聲未息。火至額聞唱一心。言已奄絕。大眾咸見有一星。其大如斗。直下煙中。俄而上天。時見者咸謂。天宮迎紹。經三日薪聚乃盡。前臨終時謂同行曰。吾燒身處。當生梧桐。慎莫伐之。燒身三日果生矣。

宋京師竹林寺釋慧益二

釋慧益廣陵人也。少出家。隨師止壽春。宋孝建中。出都憩竹林寺。精勤苦行。誦通法華。每至藥王品。流淚嘆曰。人身難受。佛教難遇。得好欲燒身。眾人聞者。毀讚交語。大明四年始斷粒唯餌麻麥。到六年更斷麥等。但食蘇油。又絕蘇油。唯服香丸。雖四大綿微。而神情警正孝武深加敬異致問。慇勤遣太宰江夏王義恭。詣寺諫益。益誓志無改。至大明七年四月八日。將就焚燒。廼於鐘山之南置鑊辦油。其日朝乘牛車。而以人牽自寺之山。以帝王是兆民所憑。又三寶所寄。乃自力入台。至雲龍門。不能步下。令人啟聞。慧益道人。今捨身詣門奉辭。深以佛法仰累。帝聞改容。即躬出雲龍門。益既見帝。重以佛法憑囑。於是辭去。帝亦續至。諸王妃後道俗士庶。填滿山谷。投衣棄寶。不可勝計。益入鑊據一小床。以衣具自纏。上加一長帽。以油灌之。將就著火。帝令太宰至鑊所。請諭曰。道行多方。何必殞命。幸願三思。更就異途。益雅志確然。曾無悔念。廼答曰。微軀賤命。何足上留天心。聖慈罔已者。願度二十人。出家降勅即許。益廼手自執燭以燃帽。帽燃廼棄燭。合掌誦藥王品。火至眉。誦聲猶分明。及眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指稱佛。惆悵淚下。火至明旦廼盡。帝於時聞空中笳管。異香芬苾。帝盡日方還官。夜夢見益。振錫而至。更囑以佛法。明日帝為設會度人。令齋主唱白。具序徵祥。燒身之處。謂藥王寺。以擬本事也。

齊隴西釋法光三

釋法光。秦州隴西人。少而有信。至二十九方出家。苦行頭陀。不服綿纊絕五穀。唯餌松葉。後誓志燒身。欲供養法。廼服松膏及飲油。經於半年。至齊永明五年十月二十日。於隴西記城寺內。集薪焚身。以滿先志。火來至目。誦法華經聲猶記。至鼻廼昧奄然。春秋四十有一(已上三緣梁高僧傳十二)。

隋九江廬山沙門釋大志四

釋大志。姓顧氏會稽山陰人。發蒙出家。師事天台智者。顗覩其形神灑落高放物表。因名為大志。禪誦為業。苦節自專。四方名所無遠。必造而言氣清穆。儀相真嚴。故見者[盻-八]睞知非凡器。開皇十年。來游廬岳。住峯頂寺。不隸公名。不豫僧伍。誦法華經。索然閑雅絕能清囀。使諸聽者忘疲。後於華山甘露峯南。建靜觀道場。頭陀為業。子爾一身不避虓虎。聞有惡狩。輒往投之。皆避而不噉。山粒本絕。終日忘飡。或以餅果繼命而已。外覩不堪其惱。而志安之。容色如故。經於七載。禪業無斷。晚住此山福林寺會。大業屏除流徒隱逸。慨法陵遲。一至於此。乃變服毀形。頭擐孝服。麁布為衣。在佛堂中。高聲慟哭。三日三夕。初不斷絕。寺僧慰喻。志曰。餘嘆惡業乃如此耶。要盡此形骸。伸明正教耳。遂往東都。上表曰。願陛下興顯三寶。當然一臂於嵩岳用報國恩。帝許之。勅設大齋。七眾通集。志不食三日。登大棚上燒鐵赫然。用烙其臂。並令焦黑。以刀截斷。肉裂骨現。又烙其骨令焦黑。已布裹蠟灌下火然之。光耀岩岫。於時大眾。見其行苦。皆痛心貫髓。不安其足。而志雖加燒烙詞色不變。言笑如初。時誦法句。或嘆佛德。為眾說法。聲聲不絕。臂燒既盡。如先下棚。七日入定。跏坐而卒。時年四十有三矣。

唐終南豹林谷釋會通五

釋會通雍州萬年御宿川人。少欣道撿。游泊林泉。苦節戒行。是其顧習。投終南豹林谷。潛隱綜業。讀法華經。至藥王品。便欣厭捨。私集柴木。誓必行之。以貞觀末年。靜夜林中。積薪為窟。誦至藥王。便令下火。風驚焰發。煙火俱盛。卓爾跏坐。聲誦如故。尋爾西南。有大白光流入火聚。身方偃仆。至曉身火俱滅。乃收其遺骨。為起白塔。勒銘存焉。

荊州比丘尼六

貞觀之初。荊州有比丘尼。姊妹同誦法華。深厭形器。俱欲捨身。節約衣食。欽崇苦行。服諸香油。漸斷粒食。後頓絕穀。推噉香蜜。精力所被。神志鮮爽。周告道俗。剋日燒身。以貞觀三年二月八日。於荊州大街。置二高座。乃以蠟布纏身至頂。惟出面目。眾聚如山。歌贊云會。誦至燒處。其姊先以火柱妹頂請妹又以火柱姊頂清夜兩炬。一時同耀。焰下至眼。聲相轉明。漸下鼻口。方乃歇滅。恰至明晨。合坐洞舉。一時火化骸骨摧朽。二舌俱存合眾欣嗟。為起高塔。

并州城西書生七

并州城西有一書生。年二十四五。誦法華經。誓燒供養。乃集數束蒿乾籠之。人問其故。密而不述。後於中夜。放火自燒。及人往救。火盛已死。乃就加柴薪。盡其形陰。

宋廬山招提寺釋僧瑜八

釋僧瑜。姓周吳興餘抗人。弱冠出家。業素純粹。元嘉十五年。與同學曇溫慧光等。於廬山南嶺。共建精舍。名曰招隱。瑜常以為結累三塗情形故也。情將盡矣形亦宜損。藥王之[跳-兆+(轍-車)]獨何云遠。於是屢發言。誓始契燒身。以宋孝建二年六月三日。集薪為龕。並請僧設齋。告眾辭別。是日雲霧晦合。密雨交零。瑜廼誓曰。若我所志克明。天當清朗。如其無感。便當滂注使此四輩知神應之無昧也。言已雲景明霽。至初夜竟便入薪龕中。合掌平坐藥藥王品。火焰交至。猶合掌不散。道俗知者。奔赴彌山。並稽首作禮。願結因緣。咸身紫氣騰空。久之廼歇。時年四十四。其後旬有四日。瑜房中生雙梧桐。根枝豐茂。鉅細相如貫壤直聳。遂成奇樹。理識者以為娑羅寶樹。剋炳泥洹。瑜之庶幾故現斯證。因號為雙桐沙門。吳郡張辯。為平南長吏。親覩其事。具為傳讚。讚曰。悠悠玄機。茫茫至道。出生入死。孰為妙寶(其一)自昔藥王。殊化絕倫。往聞其說。今覩斯人(其二)英英沙門。慧定心固。凝神紫氣。表跡雙樹(其三)其德可樂。其操可貴。文之作矣。式飃鬘髴(其四)。

十種供養記九

逍遙園記雲。外國法師鳩摩羅什。弘始七年冬。譯新法華竟。一部七卷二十八品。明年春正月。本齊挍定。造金字經。七寶以為莊嚴。光色映園。道俗如市。瞻仰禮拜。感夢雲。闕一塵一劫四字。更勘梵本如所夢。秦王歡喜曰。什師深得經旨。良會聖心。先所寫者。闕此四字。尋經綴之。王謂什雲。朕如法供養經卷。法式何等。什曰。若欲如說供養經卷。須依經說。略備十種供具。一華二香三瓔珞四抹香五塗香六燒香七幡蓋八衣服九妓樂十合掌也。王曰。未審。何等香華。什曰。香者海岸香麝香欝金香蘇合香等。用淨潔香。去不淨香。非抹為微塵類。華者水陸時華。如蓮華等類。若無時華。以七寶成。擬曼陀羅等四華及時妙華。外國用優缽羅華蘇摩那華等。瓔珞者用珠寶成。擬如意珠瓔珞摩尼珠瓔珞等。外國用一百雜寶瓔珞。抹香者抹檀木根莖等。若和水以為塗香。擬沉水等。若合火為燒香擬薰。幡蓋者用淨潔疊。外國用藕纟等絕服。擬天妙衣。妓樂者用鼓簫笛琴箜篌等。合掌者以敬心為供。用蓮華合掌。皆用淨潔。寄事悟理。王曰。其果報一何。什曰。果報有遠近。近依局情不關善體。遠得常住佛果。王曰。其局情近果及遠妙果一何。什曰。如此供養果報微妙。諸佛所嘆。且昔佛在世時。有旃檀香口比丘。九十一劫。在人中天上。身諸毛孔。出旃檀香。口中常出優缽羅華香。最後值佛。得阿羅漢。三明六通。具八解脫。此毘婆尸佛滅後。以香供塔所得果報。迦毘羅城一百童子。昔同在一邑。作伎樂持香華。供養佛塔。九十一劫不墮惡道。同受快樂。值佛盡苦。華天昔以野澤草華。用散眾僧。所生之處。常雨天華。威德比丘。以萎華散塔上。亦復如是。外國有一婆羅門。造三逆殺父母阿羅漢也。後生悔心。以香華供養經卷。罪垢微薄。以餘業故。雖墮地獄。勐火如溫水目謂溫泉。入中快樂。身有異香。罪人聞之。得生天上。善化王以幡蓋覆支佛廟。感輪王業。華蓋比丘。以草蓋覆塔。九十一劫。華蓋覆護其身。妙音以伎樂供佛。乃至過去諸佛。皆成佛道。初發心時。一華一香等。以供養佛。如賢劫千佛中。執華如來。從悅意佛。初發心時。以好衣名香。貢上其佛。自致正覺。善思如來。從普觀佛。初發道心。採一蓮華。貢上彼佛。自致正覺。賢重如來。從大清喜佛。奉上雜香。自致正覺。閑靜如來。從無上佛。初發心時。奉上瓔珞。自致正覺。如此遠近所得果報。不可稱記。何況於法華。而為供養。以佛智慧。不得其功德邊。王聞此說。心開意解。調供具嚴淨道路。散華灑水。王臣大眾懸列大道。金匣收經。安置桉上。王自頂戴。三千比丘。唱讚前遵。安詳修行。入於大寺。以十種供。而供養之。眾星來下乘雲在空。見者蓋多。五色雲蓋靉靆。垂覆逍遙園上。見未曾有。於時白月十五日。入夜秦王后妃王母婇女。並在翻經館傍淨室中。王自夢。逍遙園地。如廣博嚴淨土。文殊在高開題目。菩薩大眾。從九方來。所設供具。遍於九方。以事啟什。什曰。此是陛下信所致。法華大教緣在茲國。滅後之中。此感難有。明日各散。什嘆曰。於閻浮提。第三佛事矣(記文煩廣之取意而出耳)。

滅度受持供養經卷者彌勒出世時得益十

法住記雲。彌勒如來成正覺已。為聲聞眾。三會說法。令出生死得證涅槃。乃至若諸國王及以臣。度一切施於今釋迦牟尼佛。正法中能為法事自種善根。或教他種。謂於大乘素呾覽藏所有甚深空性相應諸大乘經。謂般若波羅蜜多經妙芬陀利經金光明經等。如是等大乘經。有百俱胝部黨差別大乘毘奈耶聲聞三藏。於如是等正法藏中。或是佛說。或菩薩說。或聲聞說。或諸天說。或智者說。能引義利。乃至有能於四句頌。若自讀若教他讀。若自持若教他持。若自解說若教他解說。或於法師恭敬供養。或於經卷恭敬供養。謂以種種香華幡蓋伎樂燈明。而為供養。或於經卷。以諸雜綵囊皅縷帶。而嚴飾之。由如是等善根力故。至彌勒如來成正覺時。善得人身。於彼佛第二會中。以淨信心。捨離家法。出趣非家。淨除鬚髮。披著法服。既預聖眾。隨宿願力。便得涅槃。是名第二為法事故。種善根者所得果報(法雲經彼記大同此文)。

外國妙華天女十一

昔外國有鐵塔。高丈餘。於中安置芬陀利迦阿差摩摩訶毘盧舍那經等梵夾。各有百千偈。時有一天女。夜時時來。以天曼陀羅華。供養鐵塔。有一客遊比丘。止宿塔影。夜分見天女。問曰。汝是誰。答我是忉利天妙華天女。釋提桓因侍女也。比丘復問。有何因緣來至供養。天女曰。我昔為貧女乞丐自活。傍有池號曰妙池。夏月四色蓮華彌滿。於中而生。諸國婆羅門等。競來採華。設蓮華法會。爾時貧女髮微信。採二莖白蓮華。供養塔中芬陀利迦等修多羅。乘此一善。生忉利天。為帝釋侍女。以依本緣。號曰妙華。欲報法恩。時時供養作是語已。隱而不現。沙門捨衣缽。買華供養塔及經卷(出要集)。

忉利天寶瓔天子十二

昔梁武帝。造五百袈裟。欲施須彌山頂五百阿羅漢。謂志公。公往忉利天上。施武帝袈裟。時有一天子。名曰寶瓔。身所著瓔珞。過天王百千萬倍。光明映蔽餘天。志公問曰。汝衣瓔殊特何因。天答曰。我昔生在閻浮提華氏國。為長者子。以身所著衣服瓔珞。供養妙法。以是因緣。生此天中。衣瓔超過天王百千萬倍。又有天子名妙雲。形色端正。百千天女而圍繞之。志公問因即答。我昔在摩竭陀國畢波羅邑。以華供養妙法。得此天報如此。百千威德天。皆由供養妙法果報。志公還來。具作是說。

長安縣老女十三

長安縣有一老女。不知姓名。此女盲聾瘖瘂。為人輕賤。時於大寺講新法華。玄孫牽手向大寺。女雖到大寺。以盲聾故不見不聞。玄孫執老女二手而合。向講肆方。女內心存念。合掌而禮。後經三月忽暴卒。玄孫欲行葬。老女尚暖。至夜三更。發聲呼玄孫。聞者謂妖鬼生大恐。敢不應至。明日見起居。兩眼俱明。語如常人。流淚悲起。玄孫問。誰鬼魅。答曰。吾非妖鬼。初死之時。見冥官驅向王所。王從座下。合掌向妾。汝大功德人。以合掌供養法華經。業障消盡。諸根複本。尚有餘命。早還人間。示法華功力。即出少路。神入本身。眼耳平復。能言如此。經半日已飲食如例。女與玄孫往詣大寺。說其因緣。見者感喜。女舍居處。以供養經。不知卒時(出園記)。

江寧縣優婆塞十四

江寧縣有優婆塞。能信小乘俱舍等說。不肯大乘。一時縣主道俗諸眾。造金字法華經營供養。士女蠢蠢。輕財重法。時小乘優婆塞。不意助熏香器。更七年後。無病頓亡。家人怪異。不營殯葬。明日日西得活。悲泣躄地。悶絕蘇起。謂家室曰。吾初死時。先見大城。如金城。其中有眾多殿堂。莊嚴奇妙。金銀偉帳。琉璃白疊。甚可愛。城外白屋相接。城中童子出謂吾。汝是小乘人。不可入大城中。可住外白屋。城中唯有大乘人而居。時瞻望城中。宮殿多無居人。問童子。何宮殿無居人。答曰。江寧縣供養大乘諸人。當生彼宮殿。彼等猶在人間。是故無人。爾時吾憶知昔施熏香器。謂童子曰。吾亦供養法華。豈居白屋。童子曰。我亦知之。助薰香器故近金城。非直供養故不可入城。若欲入城。早還人間。供養妙法。若供養經卷者。必生此處。即拜辭將還。踟躕問童子。君誰此何處。童子曰。我是文殊師利。此處金色世界。汝以小心故見小城。若大人見廣博妙土。說此言已。城及童子。忽然不見。覺悟如夢。更發心傾家業。造金字經。修如法供養。時人皆謂。造金字經。必生金色世界矣。

隋天台山瀑布寺釋僧達十五

釋僧達。姓羌台州人也。小出家斷食。節苦讀誦法華經。隋義寧中。發願寫法華經。未供養之。宿病忽發暴死。作宿作業。至炎魔廳。王見僧達來。從座而起。前來迎之。共入廳正殿。坐竟方語。阿師依宿作業。來至吾所。然寫法華經。猶未供養。早還人間。又赦宿作業。當生淨土。聞王語已。默然而出入本身活。遂莊嚴卷軸。供養經卷。不知去處(出寺記)。

法供養勝十六

往昔久遠難稱限。爾時有佛。號藥王如來。世界名大清。劫曰淨除。藥王如來壽二十中劫。諸聲聞眾三十六億菩薩大士。有十二億。時轉輪聖王。名曰寶蓋。典主四域。王有千子。其王供養藥王如來具五中劫。與眷屬俱。一切施安。奉敬藥王。過五中劫已。告其千子。吾以供侍如來。君等亦當順遵前儲。於時千子聞父王教。復以五劫。供養藥王如來。進以上妙。不違所安。彼第一太子。名曰善蓋。閑居獨處。靜然思念。我等今者供養如來。寧有殊超彼者乎。承佛威神。虛空有天。而語之曰。族姓子豈欲知耶。有法供養。最尊無極。又問曰。何謂法之供養。天曰。爾當往問藥王如來。普當為君分別說之。善蓋即起。詣藥王如來所。稽首於地。白藥王如來曰。法之供養奉順典者。為何儲乎。世尊告曰。法供養者。順如來所說經典。開化一切。是為法之供養。王子善蓋。從藥王佛。聞法供養。應時逮得柔順法忍。出家修道。得五神通。欲知時王寶蓋。豈異人乎。今見在佛寶[火*僉]如來是也。其王千子。此仁賢劫中。千佛興者是。太子善蓋。今我子釋迦牟尼是也。是故當知。一切所供。無過法供養。去來今佛。皆從是出。欲得供養十方諸佛。即當受正法華經持諷誦讀。宣示一切。分別一乘。無有三道。頌曰。假使有人欲供養者。當受持此正法華經(出正法華經焉)又如華手偈云。若以華塗香衣服及湯藥。以此供養佛。不名為真供。如來坐道場。所得微妙法。若能修行者。是為真供養。應知供養法華。為最供養而已。

無行比丘十七

昔外國有一比丘名無行。恆修法供養。所謂佛所說薩達磨芬陀利迦修多羅等。一切世間。難信難解。難受難見。能信能解。受持讀誦。以方便力。為諸眾生。分別解說。顯示分明。守護法藏。是名法之供養。能修此供養。時十方諸佛如星而見。異口同聲而說偈言。

　寶滿三千大千界　　供養十方諸如來
　不如法華一句偈　　受持讀誦得成佛
　假使遍滿大千界　　斷一切善毛道生
　若聞法華一句偈　　功德薰心速成佛

無行比丘。聞佛說偈。深入無生法忍。是為法供養益(出覺禪師記)。

上來已依西域傳記。此土賢聖見聞譔集。梗概而記。其中或有相傳無文。或見親聞自新錄之。雖恐本記虛實。意在勸後信矣。

　已依舊記及口傳　　現見親聞略譔集
　麁言細語歸中道　　見聞俱證無生忍

法華經傳記卷第十

唐僧祥公。不知其氏族。博聞達識之人。而記法華之應驗。誘愚昧之徒。殊載出傳譯等之科目。該括一化之始終。實維甚奇甚妙也。故盛行於世。為談者之資矣。然轉寫誤於豕亥[利-禾+垂]有差脫。不可稱計。予甞披僧史傳並眾經錄等。忽覺此記傳之有本據。愈考愈質。輒命工鏤梓。學者幸勿疑惑焉。時

慶長庚子載季春望日　洛陽　釋圓智志