太虛大師：三種般若

般若古讀波那，義雖可翻，但難恰當，故存其梵語而用音譯。如近譯哲學為「斐羅梭斐」，論理為「邏輯」之類。般若之義，雖可譯為智慧，但未極正確，因中文之智慧，有美有惡，如絕聖棄智之智，好行小慧之慧，皆含有非美善之意，不能恰好與般若相當，故不如存般若之原音，而以智慧——加以界限——為解釋。

蓋般若者，諸佛菩薩親證諸法實相真如之智慧也。以一切萬有之法性本來真實如此，一切有情不了真如，違於法性，故起顛倒迷謬虛妄之分別，必須遣除之，始得般若現前。故般若非平常之智慧，雖有時以之作解，須知實與普通書中之智慧不同。

今為定義於下：般若者，乃依佛所說教法，解理修行，遣除一切顛倒、迷謬、虛妄的分別，親證諸法實相真如的無分別智慧也。依此定義，說明三種般若：其一、實相般若：即親證諸法實相真如之智慧，依此實相般若故有諸佛及諸菩薩。此根本般若，離言說，絕文字，超分別，如經中謂「觀世音菩薩照見五蘊皆空」，即親證諸法實相。此時此境，為一切文字言說思量所不能到，即此《般若波羅密多心經》亦無可說。惟無分別智乃名般若，既無可說，何以復有此經耶？則以有文字般若在。

其二、文字般若：其實文字本非文字，惟因諸佛菩薩親證諸法實相，而人等眾生未能證之，即未得實相般若。若諸佛菩薩對於一切有情，無有方便以開導教化，則雖自證諸法實相而不能利益眾生。依此為利益眾生的大慈悲心，乃施設方便的言說，即從親證得的法中，假設語言文字，使眾生了解起信，故有佛所說法。佛弟子中多聞而記憶力強者，如阿難陀輩，結集佛語而紀錄之，故有經律論三藏流傳於後世。故實相般若離絕語言文字，但從實相般若而方便教化，令未知者知，未解者解，乃有文字般若。

其三、觀照般若：觀照者，觀察覺照之義。蓋經典乃佛所說之法，使人依之而得了解其所含之理。顧理雖明，不離名字，未達無分別的親證，故欲從文字般若而達實相般若。其間有功用在，即觀照般若。是學佛之人，非僅於三藏佛典研究到透澈明白，融會貫通便已，又須向當下身心世界加以觀察，如本經所謂「照見五蘊皆空」，即系將近而身心遠而世界，觀察覺照，決定明瞭自他一切萬法如幻如化，當體皆空。若能依經中道理，以為思想知識之標準，起心動念，常有觀照，勤為心理之訓練，則向者之分別執著煩惱串習，可以改變，可以伏除，終可引生實相般若，而與諸佛菩薩的般若完全一致，是為觀照般若。

譬之渡河，實相般若為一切眾生求渡達之處所；文字般若為諸佛菩薩方便佈施之船筏；而觀照般若則為借船求渡各眾生撐篙持舵等等功力。是以依經解義，縱許博通三藏，若不身體力行，猶之空玩舟筏，不思行駛，終無渡達之日。其欲由解理而獲親證實相，亦猶是矣。且諸佛菩薩乃吾人之引導者，吾人對之亦非如迷信者流，崇拜一神多神可比。果能獲得親證實相的般若，即人人是菩薩；究竟證之，即人人是佛。是法平等，無有高下，只在智慧的覺達到耳。