廣弘明集卷第二十三

廣弘明集卷第二十三

大唐西明寺沙門釋道宣撰

僧行篇第五

序曰。夫論僧者六和為體。謂戒見利及三業也。是以道洽幽明。德通賢聖。開物成務則福被人天。導解律儀則化垂空有並由式敬六和揚明三寶。內蕩四魔之弊。外傾八慢之幢。遂使三千圍內咸稟僧規。六萬遐年俱遵聲教。非僧弘御孰振斯哉。然則道涉窊隆。岠百六之陽九。塵隨信毀。懷利用之安危。通人不滯其開抑。鄙夫有阻於時頌。故使眾雜邪正。布逼引之康莊。心包明昧。顯登機之衢術。是知滿願之侶。乘小道而攝生。天熱之倫。寄邪徒而化物。擊揚覈於適道。弘喻在於權謀。未俟威容惟存離著。若斯言之備則通於理行者也。或不達者妄起異端。若見左行謬僻濫惘彌甚。莫思己之煩惑。專憚彼之乖儀。於即雷同荷冒坑殘夷滅。下凡之例。抱怨酷而消亡。上聖之徒。悼凶悖之安忍。自古君人之帝。殷鑒興亡之經。開吞舟之宏網。布容養之寬政。闡仁風於宇內。坐致太平。弘出處之成規。饗茲大齎。餘則察察糺舉背烹鮮之格言。收羅咎失。挹凝脂之密令。及後禍作殃扇。隄防莫開掩泣向隅。斯須糜潰為天下之所笑也。故集諸政績布露賢明。或抗詔而立讜言。或興論以詳正議。或褒仰而崇高尚。或銜哀而暢誄詞。茲道可尋備於後列。

    梁弘明集僧行總目
        晉庾氷為帝出詔令僧致敬
        晉尚書令何充建議不合奏(二首)
        晉桓玄書論道人敬王者(並答)
        桓玄又書論敬議(並王令答八首)
        釋慧遠與桓玄書論不敬(並答)
        桓楚偽詔沙門不須敬(並答五首)
        釋慧遠沙門不敬王者論
        釋慧遠與桓玄書明沙汰事(並答)
        支道林與桓玄書論僧籍
        鄭道子書論踞食
        范伯倫書論踞食
        范伯倫表論踞食(並詔答)
        釋慧義答范伯倫書(並答)
        范伯倫與生觀二法師書
        後秦主令恆標二法師罷道詔(並答)
        羅什與後秦主書論恆標罷道事
        釋慧遠答桓玄令返俗書(並答)
        釋僧岩答劉公不還俗書
        釋道盛啟齊武論沙汰事

    唐廣弘明集僧行篇總目
        東晉丘道護支曇諦誄(並序)
        後秦釋僧肇羅什誄(並序)
        宋釋慧琳釋法綱誄(並序)
        宋釋慧琳竺道生誄
        宋謝靈運釋曇隆誄
        宋謝靈運釋慧遠誄
        宋張暢若邪山敬法師誄
        南齊釋慧林釋玄運誄
        南齊律師釋智稱誄
        南齊虞羲景法師行狀
        梁沉約淨秀尼行狀
        宋孝武沙汰僧尼詔
        元魏孝文褒崇諸僧詔(七首)
        南齊沉休文述中食論
        沉休文述僧會食論
        北齊文宣沙汰僧議詔(並答)
        梁簡文吊道澄法師亡書
        梁晉安王與所部僧正教
        梁王筠與東陽盛法師書
        梁釋智林與汝南周顒書
        梁劉孝標與舉法師書
        梁王曼頴與皎法師書(並答)
        梁劉之遴吊震法師亡書
        梁劉之遴吊震兄李敬朏書
        梁劉之遴吊京正亡書(金華山棲志)　(梁劉孝標東陽金華山棲志陳釋真觀與徐僕射書)
        陳徐陵諫仁山深法師罷道書
        周釋曇積上武帝止沙汰表
        戴逵貽書仙城命禪師
        幽林沙門釋惠命詶書北齊戴先生
        隋內史薛道衡吊延法師亡書
        隋釋彥琮福田論
        唐高祖問僧出家損益詔(並答)
        唐高祖出沙汰佛道詔
        唐太宗令道士在僧前詔(並表)
        今上令議沙門敬三大詔(並百官駁議表啟狀等及詔所親表啟論等)

廣弘明集僧行篇第五之初(卷二十三)

諸僧誄行狀

    支曇諦
    竺羅什
    釋法綱
    竺道生
    釋曇隆
    釋慧遠
    釋玄敬
    釋玄運
    釋智稱
    釋玄景
    釋淨秀

道士支曇諦誄

東晉丘道護

晉義熙七年五月某日。道士支曇諦卒。春秋六十有五。嗚呼哀哉。法師肇胤西域。本生康居。因族以國氏。既伏膺師訓。乃從法姓支。徙於吳興郡烏程縣都鄉千秋裡。資金商之貞氣。藉陽育之韶律。胄遐方而誕秀。協川岳而稟神。識情湛粹風宇明肅。道致表於天期。德范彰於素器。貞悟獨拔。群異不足以動其心。至誠深固。眾論莫能幹其執。是以超塵絕詣。慧旨發於弱齡。研微耽玄。明道昭於歲暮。故能振靈風於神境。演妙化於季葉。嗣清前哲。穆道俗而歸懷焉。游涉眾方敷揚大業。妙尋幽賾清言析微。加以善屬文辭。識賞參流。固已諧契風勝領冠一時矣。公之中年爰乃慨以城傍難置幽居為節。且山水之性素好自然。靜外之默體自天心。於是謝緣人封遁跡岩壑。乃考室於吳興郡故障之崑山。味道崇化二十餘載。其棲業所弘。可以洗心滌吝。筌象之美。足以窮興永年。於是晞宗歸仁者自群方而集。欽風懷趣者不遠而叩津焉。於時時望英豪多延請齋講。公虛心應物。不嘗以動止介懷。推誠述義。未始以道俗殊致。其中抱壹之德。又遐邇所推。方將灑拂玄路絙維頹風。超外妙梯擬轍玄蹤。惜乎不永遘疾而終。識者深雲亡之痛。悠情感惟良之悲。蓋無爵而貴。生榮死哀者此之謂矣。雖至理冥一存亡定於形初。玄識妙照骸器同於朽壤。然而闕情期於欣戚之境。未泯乎離會之心者。亦何能不以失得為悲喜。臨長岐而悽懷哉。苟冥廢之難體。寄筌翰以懷風。援弱毫而舒情。播清暉乎無窮。乃作誄曰。

綿綿終古。曖曖玄路。妙緣莫叩。長寐靡寤。生滅紛紜。動息舛互。相驅百世。季葉彌蠧。永溺塵勞。孰知其故。至人乘運。靈覺中肇。未覩滄流井蛙無小。大明融朗。幽夜乃曉。滅有歸空。除闇即皦。道洽無方。仁被禽鳥。昧者靡遺。識者彌了。超哉法師。道性自然。壹心絕俗。祇誠重玄。研微神鋒。妙悟無間。塵之所著。在至斯捐。累之所引。秉之彌堅。擺落塵羈。振拕靈淵。遼遼清雅。肅肅貞韻。汪汪其沖。亹亹其進。和而有慨。異而不峻。停心獨得。標想千刃。虛以應物。無來不順。汎游弘化。振響揚暉。開道玄肆。肇闢靈扉。位制冥極。剖析幽微。忘懷善挹。穆然靡違。會通群方。總之所歸。遐抗頹綱。闡固法闈。緒此妙慧。乃播神威。幽境湛默。入肆諠引。閑邃易一。華紛難泯。公乃慨然。中駕潛軫。卜居川岩。搆室林巘。擯域外緣。潛精內敏。靡筌不服。無微不盡。蔚矣崑嶺。崗阜丘墟。連峯雲秀。迴壑迂餘。庭蔭蕭條。階繞清渠。翳然其遠。蕭爾其虛。眇眇玄風。愔愔僧徒。味道閑室。寂焉神居。心隨道親。情與俗疎。道固無孤。德必有隣。淵清引映。業勝懷人。晞風宗玄。自遠來賓。亦有衿期。時來問津。湛湛無窮。日日王神。林壤有謝。道心常新。聖逝言絕。賢表義乖。翳翳末運。玄化將頹。澹矣夫子。道俗歸懷。庶享遐年。振此落維。如何不弔。棄世永辭。儀景長歸。逝矣不追。有識深慟。含情同悲。嗚呼哀哉。推昔綢繆。驟淹信宿。閑宴清宇。藉卉幽谷。或濯素瀨。爰憩翠竹。屢興名辰。汎觴掇菊。梨柚薦甘。蒲筍為蔌。賦詩詠言。怡然偕足。眷懷茲游。想之在目。傷哉斯遇。千載無復。踐舊霑衿。瞻墳悲哭。嗚呼哀哉。有必之無。始則歸卒。達人妙觀。千齡一日。昧者或應。橫為凶吉。邈矣法師。夙反玄室。累劫之勤。不速而疾。庶遘冥緣。終會靈術。妙行弗運。寔深喪質。情在未冥。悵為自失。寄懷毫素。徽風載述。嗚呼哀哉。

鳩摩羅什法師誄

釋僧肇

夫道不自弘。弘必由人。俗不自覺。覺必待匠。待匠故世有高悟之期。由人故道有小成之運。運在小成則靈津輟流。期在高悟則玄鋒可詣。然能仁曠世期將千載時師邪心是非競起。故使靈規潛逝徽緒殆亂。爰有什法師者。蓋先覺之遺嗣也。凝思大方馳懷高觀。審釋道之陵遲。悼蒼生之窮藹。故乃奮迅神儀。宇形季俗。統承洪緒。為時城塹。世之安寢則覺以大音。時將晝昏乃朗以慧日。思結頹綱於道消。緝落緒於窮運。故乘時以會錯枉以正。一扣則時無互鄉。再擊則[山*褱][山*累]歸仁。於斯時也。羊鹿之駕摧輪。六師之車覆轍。二想之玄既明。一乘之奧亦顯。是以端坐嶺東響馳八極。恬愉弘訓而九流思順。故大秦符姚二天王師旅以延之。斯二王也。心游大覺之門。形鎮萬化之上。外揚羲和之風。內盛弘法之術。道契神交屈為形授。公以宗匠不重則其道不尊。故蘊懷神寶感而後動。自公形應秦川。若燭龍之曜神光。恢廓大宗若羲和之出快桑。融冶常道盡重玄之妙。閑邪悟俗窮名教之美。言既適時理有圓會。故辯不徒興。道不虛唱。斯乃法鼓重振於閻浮。梵輪再轉於天北矣。自非位超修成體精百鍊行藏應時。其孰契於茲乎。以要言之。其為弘也隆於春陽。其除患也厲於秋霜。故巍巍乎蕩蕩乎。無邊之高韻。然隘運幽興。若人云暮。癸丑之年。年七十。四月十三日薨於大寺。嗚呼哀哉。道匠西傾。靈軸東摧。朝羲落曜。寶岳崩頹。六合晝昏。迷駕九迴。神關重閉。三塗競開。夜光可惜。盲子可哀。罔極之感。人百其懷。乃為誄曰。先覺登遐。靈風緬邈。通仙潛凝。應真沖漠。叢叢九流。是非競作。悠悠盲子。神根沉溺。時無指南。誰識冥度。大人遠覺。幽懷獨悟。恬沖靜默。抱此玄素。應期乘運。翔翼天路。既曰應運。宜當時望。受生乘利。形標奇相。襁褓俊遠。髫齓逸量。思不再經。悟不待匠。投足八道。游神三向。玄根挺秀宏音遠唱。又以抗節。忽棄榮俗。從容道門。尊尚素樸。有典斯尋。有妙斯錄。弘無自替。宗無擬族。霜結如氷。神安如岳。外疏彌高。內朗彌足。恢恢高韻。可模可因。愔愔沖德。惟妙惟真。靜以通玄。動以應人。言為世寶。默為時珍。華風既立。二教亦賓。誰謂道消。玄化方新。自公之覺。道無不弘。靈風遐扇。逸響高騰。廓茲大方。然斯惠燈。道音始唱。俗網以崩。癡根彌拔。上善彌增。人之寓俗。其途無方。統斯群有。紐茲頹綱。順以四恩。降以慧霜。如彼維摩。跡參城坊。形雖圓應。神沖帝鄉。來教雖妙。何足以臧。偉哉大人。振隆圓德。標此名相。顯彼沖默。通以眾妙。約以玄則。方隆般若。以應天北。如何運邅。幽裡冥剋。天路誰通。三塗誰塞。嗚呼哀哉。至人無為。而無不為。權網遐籠。長羅遠羈。純恩下釣。客旅上摛。恂恂善誘。肅肅風馳。道能易俗。化能移時。奈何昊天。摧此靈規。至真既往。一道莫施。天人哀泣。悲慟靈祇。嗚呼哀哉。公之雲亡。時唯百六。道匠韜斤。梵輪摧軸。朝陽頹景。瓊岳顛覆。宇宙晝昏。時喪道目。哀哀蒼生。誰撫誰育。普天悲感。我增摧衂。嗚呼哀哉。昔吾一時。曾游仁川。遵其餘波。纂承虛玄。用之無窮。鑽之彌堅。曜日絕塵。思加數年。微情末敘。已隨化遷。如可贖兮。貿之以千。時無可待。命無可延。惟身惟人。靡憑靡緣。馳懷罔極。情悲昊天。嗚呼哀哉。

武丘法綱法師誄

宋釋慧琳

元嘉十一年冬十一月辛未。法綱法師卒。嗚呼哀哉。夫峭立方矯既傷於通任。卑隨圓比又虧於剛絜。山居協枯藁之弊。邑止來囂湫之患。酌二情而簡雙事者。法師其有焉。少游華京長棲幽麓。樂志入出乘情去來。瀆厭人流就閑於木石。欝寂丘壑求觀於物類。人以為無特操。我見其師誠矣。天性膚敏陶漸風味。從容情理賞託文義。交遊敦亮盡之契。進趣慕復永之道。理身法服。朱纓之累早絕。抗趾神疆。丹墀之閡夙判。況乃桑門矯拂之跡。徒倚伏之數者哉。昔因邂逅傾蓋著交。同以剪落。夷契群萃布懷舒憤。以寄當年。遂攜手游梁比翼棲鄧。飡風虛岫[指-匕+(口/└)]道玄津。比樂齊讌千載一時。自林傾鳥散奄忽盈紀。子薄高柯予淪泥滓。常冀曾卜索居之遇。遂成梁高山海之別。東瀾弗復西景莫收。致盡川征歸骨曾丘。嗚呼哀哉。誄曰厥族氏殷。寔湯之裔。榮聲中微。源流昭晰。少遭閔凶。宗無緦繐。慈姑經營。託是養衛。爰逮三五。聰韻特挺。雙奇比秀。偶羅齊頴。志陋中區。思擢神境。脫落生延。耽慕緣永。既遵玄轍。洞曉名跡。仁義之外。通非所惜。室欲靡遂。坐以會適。弗依朱扉。考卜岩壁。來不濡足。去不絕翮。頡頏升萃。進退損益。予惡浮波。爾能即心。俱翔道澤。同集德林。齊拂和風。共聆玄音。自宮徂國。在目在衿。往化綿邈。遺思沉吟。亦既離逖。天道明誓。爾出舊山。予反遐裔。庶乘和運。同蔭共憩。寒灰弗煙。落葉離綴。睽願莫從。子遂下世。人之雲亡。風懷掩翳。嗚呼哀哉。玄冬淒烈。江滸蕭條。寒風颺幕。飛霰入艘。命有近止。歸塗尚遙。憫憫即盡。寂寂哀號。孤旅如薄。均化無褒。嗚呼哀哉。懷游居之虎丘。悼冥滅之廬嶺。惟採錄於中京。念提攜於番境。情飄颻於雙巒。思纏綿於兩省。何綢繆兮無極。心所存兮腷臆。閱嚴冬兮已謝。籍隆暑兮既息。四運紛其邅迴。情期窅以長匿。苟來緣之匪亡。眷生平以增惻。嗚呼哀哉。

龍光寺竺道生法師誄

宋釋慧琳

元嘉十一年冬十月庚子。道生法師卒於廬山。嗚呼哀哉。善人告盡。追酸者無淺。含理亡滅。如惜者又深。法師本姓魏。彭城人也。父廣戚縣令。幼而奇之。攜就法汰法師。改服從業。天資聰懋思悟夙挺。志學之年便登講座。於時望道才僧著名之士。莫不窮辭挫慮服其精緻。魯連之屈田巴。項託之抗孔叟。殆不過矣。加以性靜而剛烈。氣諧而易遵。喜捨以接誘。故物益重焉。中年遊學廣搜異聞。自楊徂秦登廬躡霍。羅什大乘之趣。提婆小道之要。咸暢斯旨究舉其奧。所聞日優所見踰賾。既而悟曰。象者理之所假。執象則迷理。教者化之所因。束教則愚化。是以徵名責實。惑於虛誕。求心應事。芒昧格言。自胡相傳中華承學。未有能出斯域者矣。乃收迷獨運存履遺跡。於是眾經云披群疑氷釋。釋迦之旨澹然可尋。珍怪之辭皆成通論。聃周之申名教。秀弼之領玄心。於此為易矣。物忌光頴人疵貞越。怨結同服好折群游。遂垂翼斂趾。銷影岩穴遵晦至道。投跡愚公登舟之跡。有往無歸命盡山麓。悲興寰畿。嗚呼哀哉。

泗汴之清。呂梁之峻。惟是淑靈。育此明俊。如草之蘭。如石之瑾。匪曰薰彫。成此芳絢。爰初志學。服膺玄跡。經耳了心。披文調策。弱而登講。靡章不析。善以約言。弗尚辭[怡-台+畫]。有識欽承。厭是鉤賾。中年稽教。理洗未盡。用是遊方。求諸淵隱。雖遇殊聞。彌覺同近。塗窮無歸。迴轅改軫。芟夷名疏。闡揚事表。何壅不流。何晦不曉。若出朝離。其明昭照。四果十住。藉以汲矯。易之牛馬。莊之魚鳥。孰徵斯實。弗迷斯道。淹留茲悟。告予誨言。道誠在斯。群聽咸[米*番]。不獨抵峙。誚毀多聞。予謂無害。勸是宣傳。識協貞誠。見誨浮諠。默蔭去大。弭此騰口。增棲或英。敻逸篁藪。遁思泉源。無礙川阜。庶乘閑託。曰仁者壽。命也有懸。曾不永久蘭蓀速頹。氣傷於偶。嗚呼哀哉。爰念初離。三秋告暮。風肅流清。雲高林素。送別南浦。交手分路。茫茫去止。悽悽情顧孰在隱淪。各從沿沂。惄是長乖。異成永互。嗚呼哀哉。遡來風之。絕響送行。雲之莫因。緬三冬其已謝。轉獻歲於此春。聽陽禽之悅豫。矚神氣之熅煙。念庠序於茲月。信習業之嘉辰。隱講堂之空覿。惻高座之虛聞。嘆因事以矜理。悲緣情以懷人。嗚呼哀哉。天道茫昧信順可推。理不湮滅庶或同歸。申夭可略情念可追。短章無布聊以寫悲。嗚呼哀哉。

曇隆法師誄

謝靈運

夫協理置論。百家未見其是。因心自了。一己不患其躓。而終莫相辨。我若咸嘆翻淪得拔竟知於誰。冀行跡立則善惡靡徵。欲聲名傳則薰蕕同歇。然意非身之所挫。期出命之所限者。目所親覿見之若人矣。惠心朗識發於髫辮。生自稟華家嬴金帛。加以巧乘騎解絲竹。沫絕景於康衢。弄絃管於華肆者。非徒經旬涉朔彌歷年稔而已。諒趙李之鹹陽。程鄭之臨邛矣。既而永夜獨悟。中飲興嘆曰。悲夫欣厭迭來終歸憂苦。不杜其根於何超絕。且三界迴沉諸天倏瞬。況齊景牛山隋武企陰。催促節物逼迫霜露。推此願言伊何能久。慨然有擯落榮華兼濟物我之志。母氏矜其心。姊弟申其操。遂相許諾。出家求道一身既然闔門離世。妻子長絕歡娛永謝。豈唯向之靡樂。判之盛年終古恩愛於今仳別矣。旅舟南遡投景廬岳。一登石門香鑪峰。六年不下嶺。僧眾不堪其深。法師不改其節。援物之念不以幽居自抗。同學嬰疾。振錫萬里相救。餘時謝病東山。承風遙羨。豈望人期頗以山招。法師至止鄙人勞役。前詩敘粗已記之。故不重煩。及中間反山成說。欵盡遂獲。接棟重崖俱挹迴澗。茹芝朮而共餌。披法言而同卷者。再歷寒暑。非直山陽靡喜慍之容令尹一進已之色。實明悟幽微祛滌近滯。蕩去薄垢日忘其疾。庶白首同居而乖離無象。信順莫歸徵集何緣。晚節羅釁遠見參尋。至止阻閡音塵殆絕。值暑遘疾。未旬即化。誠存亡命也。此行頗實有由。承凶感痛。寔百常情紙墨幾時。非以期名。蓋欽志節追深平生。自不能默已。故投懷援筆。其辭曰。

仰尋形識。俯探理類。採聲知律。拔茅覩彙。物以靈異。人以智貴。即是神明。觀鑒意謂。爰初在稚。惠心夙察。吐噏芳華。懷抱日月。如彼蘭畹。風過氣越。如彼天倪。雲披光發。求名約身。規操束已。儻或愚世。曾未近似。生以意泰。意管生理。孰是歡慰。程鄭趙李。家畜金繒。才練藝技。驤首揮霍。繁弦綺靡。酒酣調促。意妍服侈。朝迫景嚑。夕忌星徙。悠悠白日。淒淒良夜。年往歡流。厭來情捨。苦樂環迴。終卒代謝。棄而更適。生速名借。誰能易奪。何術推移。精粗渾濟。善惡參差。即心有限。在理莫規。試覈眾肆。庶獲所窺。道家躓近。群流缺遠。假名恆誰。傍義豈反。獨有兼忘。因心則善。傷物沉迷。羨彼驅遣。變服京師。振錫廬頂。長別榮冀。永息幽嶺。捨華襲素。去繁就省。人苦其難。子取其靜。昏之視明。即愚成絕。智之秉情。對理斯涅。吝既弗祛。滯亦安拔。子之矜之。為爾苦節。節苦在己。利貞存彼。以明闇逝。以慈累徙。欲以援物。先宜濟此。發軫情違。終然理是。梁鴻攜妻。荷莜見子。雞黍接人。行歌通已。於世曰高。於道殊鄙。殆見法師。獨絕神理。形壽易盡。然諾難判。乘心即化。棄身靡嘆。懷道彌厲。景命已晏。矜物辭山。終息旅館。嗚呼哀哉。魂氣隨之。延陵已了。鳶螻同施。漆園所曉。委骸空野。豈異豈矯。幸有遺餘。聊給蟲鳥。嗚呼哀哉。緬念生平。同幽共深。相率經始。偕是登臨。開石通澗。剔柯疏林。遠眺重疊。近屬嶇嶔。事寡地閑。尋微探賾。何句不研。奚疑弗析。帙舒軸卷。藏拔紙襞。問來答往。俾日餘夕。沮溺耦耕。夷齊共薇。跡同心歡。事異意違。承疾懷灼。聞凶滿悲。孰云不痛。零淚霑衣。嗚呼哀哉。行久節移。地邊氣改。終秋中冬。踰桂投海。永念伊人。思深情倍。俯謝常人。仰愧無待。嗚呼哀哉。

廬山慧遠法師誄

宋謝靈運

道存一致。故異代同輝。德合理妙。故殊方齊致。釋公振玄風於關右。法師嗣沫流於江左。聞風而悅四海同歸。爾乃懷仁山林隱居求志。於是眾僧雲集勤修淨行。同法飡風棲遲道門。可謂五百之季仰劭舍衛之風。廬山之[山*畏]俯傳靈鷲之音。洋洋乎未曾聞也。予志學之年希門人之末。惜哉誠願弗遂。永違此世。春秋八十有四。義熙十三年秋八月六日薨。年踰縱心。功遂身亡。有始斯終千載垂光。嗚呼哀哉。乃為誄曰。

於昔安公。道風允被。大法將盡。頹綱是寄。體靜息動。懷真整偽。事師以孝。養徒以義。仰弘如來。宣揚法雨。俯授法師。威儀允舉。學不闚牖。鑒不出戶。粳糧雖御。獨為萇楚。朗朗高堂。蕭蕭法庭。既嚴既靜。愈高愈清。從容音旨。優遊儀形。廣運慈悲。饒益眾生。堂堂其器。亹亹其資。總角味道。辭親隨師。供養三寶。析微辯疑。盛化濟濟。仁德怡怡。於焉問道。四海承風。有心載馳。戒德鞠躬。令聲續振。五濁暫隆。弘道讚揚。彌虛彌沖。十六王子。孺童先覺。公之出家。年未志學。如彼鄧林。甘露潤澤。如彼瓊瑤。既磨既琢。大宗戾止。座眾龍集。聿來胥宇。靈寺奚立。舊望研機。新學時習。公之勗之。載和載輯。乃修什公。宗望交泰。乃延禪眾。親承三昧。眾美合流。可久可大。穆穆道德。超於利害。六合俱否。山崩海竭。日月沉輝。三光寢晰。眾麓摧柯。連波中結。鴻化垂緒。徽風永滅。嗚呼哀哉。生盡沖素。死增傷悽。單蟄土槨。示同斂骸。人天感悴。帝釋慟懷。習習遺風。依依餘淒。悲夫法師。終然是棲。室無停響。除有廣蹊。嗚呼哀哉。端木喪尼。哀直六年。仰慕洙泗。俯憚蹄筌。今子門徒。實同斯難。晨掃虛房。夕泣空山。嗚呼法師。何時復還。風嘯竹柏。雲藹岩峯。川壑如丘。山林改容。自昔聞風。志願歸依。山川路邈。心往形違。始終銜恨。宿緣輕微。安養有寄。閻浮無希。嗚呼哀哉。

若邪山敬法師誄(並序)

宋張暢

夫待物而游致用生外道來自我懷抱以歡。故晦寶停璞。導兼車以出魏。鸞逸雲緒。豈增軒以入衛。是以士之傲俗尚孤其道。幽居之民無悶高獨。吾每宣書夙流照爛。故已跋予感詠。身心不足。若乃沖獨之韻少歲已高。絕嶺之氣早志能遠。初憩駕廬山年始勝發。緬邈之志直已千里。乃求剃形就道忘家入法。時沙門釋慧遠。雖高其甚高。以其尚幼未之許也。遂乃登孔澗首太羊臨虛投地之險。以身易志。法師乃奇而納焉。冑翔華胤業集素履。勁露未嚴先風苦節。同學不勝其勞。若人不改其操。於時經藏始東。肄業華右。遂扣塗萬里。屢游函洛。定慧相曉致用日微。羅什既亡。遠公沉世。乃還跡塞門屏居窮岫。其不出意若邪山之者於茲二十餘年矣。餘叔謝病歸身。惟風停想。法師乘感來游。積席談晏。清榭竟言不別而別。故已默語交達而動靜虛員矣。徵士戴顒秀調宣簡。神居共逸風理交融。乃倚岫成軒停林啟館。即此人外因心會友。西河方浪東山已隤。風雲既盡草木餘哀心之憂矣。淚合無開。嗚呼哀哉。乃為作誄曰。

在尚尚王。歌鳳伊洛。逸路翔雲。高軒鳴鶴。靈源世流。幽人代作。歸來之子。跨古逢運。結[跳-兆+(轍-車)]承風。遵途襲問。緯玉則溫。經金斯振。歲學尚幼。年盈數始。令德既軒。其秀唯起。鋒頴萬代。風標千里。情愛相輕。家國如草。達矣哲人。獨肆玄寶。總駕七覺。飛桉八道。三江多靜。湛勝廬山地去萬物。軌跡停玄。遼遼清慧。結宇承煙。前驅群有。首路人天。吾生製融。集彼清風。業流善會。情竦妙同。白日春上。素月秋中。方寸無底。六合可窮。卓彼羅什。三界特秀。真俗冠冕。神道領袖。若人對響。承車即[跳-兆+(轍-車)]。沙漠織寒。長風負雪。投袂氷霜。攬裾暮節。誰斯問津。悠焉在哲。莊衿老帶。孔思周情。百時如一。京載獨開。胸地既滿。顧惟糟魄。移此無生。悽居樹席。妙入環中。道出形上。所謂伊人。玄途獨亮。智虛於情。照實其相。生住無住。異壞相尋。羅什就古。慧遠去今。匠石何運。伯牙罷音。殷憂逃遁。昔還爾心。東岩解跡。削景若邪。早帳風首。春席雲阿。流庭結草。澓渚含波。月軒東秀。日落西華。情步不辭。寢興高絕。白雲臨操。清風練節。經綸五道。提衡六趣。四諦歸想。三乘總路。生滅在法。諸行難常。哲人薪盡。舊火移光。白日投晦。中春起霜。嗚呼哀哉。昔餘紈發。早讌清衿。送志悲歲。迎韻者心。家貧親老。耕而弗飽。就檄追歡。身素孤夭。既隔於形。徒通以道。自我從病。高榭東山。明月途靜。白雲路閑。承松吐嘯。風上舒言。諮予戴矦。風居涼峻。佇館伊人。流心酌韻。如何高期。隔成幽顯。五弦喪弄。三觴誰醆。嗚呼哀哉。山泉同罷。松竹哀涼。秋朝霜露。寒夜嚴長。嗚呼哀哉。孤猨將思。旅雁聲時。廣開性品。無情者誰。連台成草。比館唯悲。存亡既代。物色長衰。嗚呼哀哉。蒼生失御。萬物無歸。陰爽就夜。重陽頓暉。嗚呼哀哉。伊四望之茫茫。愴餘心之悄悄。雖淚至之有端。固憂來其無兆。隱(於靳反)長思以嘆悲。諒縱橫於言表。嗚呼哀哉。

新安寺釋玄運法師誄(並序)

南齊釋慧林

維建武四年五月八日甲午。沙門釋玄運右臥不興。神去危城嗚呼哀哉。法師本譙邦右族。寓於燉煌。幼稟端明仁和之性。長樹弘懿沖閑之德。真粹天挺夙鑒道勝。乃遺擯俗纏超出塵礙。濯景玄津棲習法道。率由儀律之絕。精學體微之妙。潛仁晦名之行。散畜忘相之施。無德而稱者。日夜而茂焉。敷說架乎當時。理思冠乎中世。鑽仰之徒自遠而來。虛至實歸遍於轍跡。帝后儲貳之尊。藩英鼎宰之重。莫不揖道宗師瞻猷結敬。而宏量邃奧不以貴賤舛其顧眄。夷整淵深不以寒暑品其懷抱。所以括綜像末崇振頹流者。法師其人矣。啟訓之緣有限。負手之歌會終。風火告徵。愈恬明於危識。靈聖滅現。屢恭悅於告漸。春秋六十九。嗚呼哀哉。外稟哽識內諮慟魂。慕題往跡行寔浮言。迺作誄曰。

世滯悠曠。苦海遐長。慾蓋修掩。愛網宏張。法燈不耀。慧日霾光。朽宅燔僕。炎火浮揚。二儀構毀。算其有歲。三轉廓遼。空劫誰計。從冥詎曉。淪川莫濟。接踵既疎。寔資命世。日誕明哲。降靈自緣。涵徵蘊器。有表孩年。神幾幼澈凝鑒早宣。猶玉初瑩。若珠啟泉。疵厭塵濁。超悟玄微。訣捨愚縛。澄翦情違。齠年植節。草歲從師。承規檢敬。肅范儀威。秉躬淳絜。淑慎心行。學辨秘源。問窮理敻。前隱用照。往疑斯鏡。匠佚功倍。思高業盛。爰洎中歲。綽奧宏廣。輪演法空。雲滌日朗。乘衢若夷。權開似敞。悠悠品類。式是宗仰。右河振聞。左江標秀。聲因德宣。稱緣道富。提獎詢求。悅懌研授。仁厚猶地。志高如岫。輟飡赴嗛。捨纊矜寒。蓄無停日。財以施單。寧賤傲色。匪貴愉顏。湛茲懿慶。均彼籍蘭。教之所洽。晦識斯明。智之所誘。務以心成。接惛茂貨。撫迷諒情。憑微請要。莫不咸亨。險路恆遠。開引有極。生滅相禪。念念匪息。徂年寡留。西光遽逼。雲變豈停。將運淨域。嗚呼哀哉。體深病苦。慮達四疾。鍼石醫巫。分劑貶失。端情法旅。正想慈律。不捨勇勤。誓拯群墜。嗚呼哀哉。合既終離。假會應謝。同悲素林。寂然中夜。談人勗善。瞻天儼駕。即彼紺宮。去此塵捨。嗚呼哀哉。絕微言於永沒。毀舟航於遐澨。挨崇塵之嚴華。蕪峻堂之凋麗。捨形有其若遺。遷情靈其何界。資訓仰兮眷徒。空血淚兮感逝。嗚呼哀哉。

南齊安樂寺律師智稱法師行狀

闕撰人

法師諱智稱。其先日某郡某氏。挹汾澮之清源。稟河山之秀質。蓄靈因於上業。成慧性於閻浮。直哉惟清爰初夙備。溫良恭儉體以得之。然天韻真確。含章隱曜。沉漸人群。莫能測其遠邇。蓋由徑寸之華韜光濬壑。盈尺之寶未剖聯城。監觀者罔識其巨麗。逖聽者弗得其鴻名。羈束戎旅俛起阡陌。年登三十。始覽眾經。退而嘆曰。百年倏忽功名為重。名不常居功難與必。且吉凶悔吝孔書已驗。變化起伏歷聖來稱。安知崢嶸之外寥廓之表。籠括幽顯大援無邊者哉。彼有師焉。吾知歸矣。遂乃長揖五忍斂衽四依。挫銳解紛於是乎盡。宋大明中。益部有印禪師者。苦節洞觀欝為帝師。上人聞風自託一面盡禮。印公言歸庸蜀。乃攜手同舟。以宋泰始元年出家於玉壘。誠感人天信貫金石。直心波若高步道場。既乃敬業承師就賢辯志。遨遊九部馳騁三乘。摩羅之所宣譯。龍王之所韜秘。雖且受持諷誦。然未取以為宗。常謂攝心者跡。跡密則心檢。弘道者行。行密則道存。安上治人莫先乎禮。閑邪遷善莫尚乎律。可以驅車火宅翻飛苦海。瞻三途而勿踐。歷萬劫而不衰者。其毘尼之謂歟。乃簡棄枝葉積思根本。頓轡洗心以為己任。於是曳錫踽步千里遊學。擁經持缽百捨不休。西望荊山南過澧浦。周流華夏博採奇聞。土木形骸琬琰心識。靡高不仰。無堅不攻。寢之所安蓆不及煖。思之所至食不遑飡。入道三年從師四講。教逸功倍而業盛經明。每稱道不墜地。人各有美。宣尼之學何詎常師。於時具隱二上人。先輩高流鳳鳴西楚。多寶穎律師洽聞溫故翰起東都法師之在江陵也。稟具隱為周援。及還京雒以穎公為益友。皆權衡殿最言刈菁華。捨稊稗而膳稻梁。會鹽梅而成鼎飪。其理練其旨深。膚受末學莫能踵武。以泰始六年。初講十誦於震澤。闡揚事相咫尺神道。高談出雲漢。精義入無間。八萬威儀怡然理暢。五部章句渙爾同波。由是後進知宗先達改觀。輝光令問於斯籍甚。法師應不擇方行有餘力。清言終日而事在其中。立棲雲於具區。營延祚於建業。令不待嚴房櫳肅靜。役不加迅棟宇駢羅。自方等來儀。變胡為漢。鴻才鉅學連軸比肩。法華維摩之家。往往間出。涅槃成實之唱。處處聚徒。而律藏憲章於時最寡。振裘持領允屬當仁。若夫淵源浩汗。故老之所迴惑。峻阻隱複。前修之所解駕。皆剖析豪釐粉散膠結。鉤深致遠獨悟胸懷。故能反戶之南彎弓之北。尋聲赴響萬里而至。門人歲益經緯日新。坐高堂而延四眾。轉法輪而朝同業者。二十有餘載君子謂此道於是乎中興。絕慶弔屏流俗。朱門華屋靡所經過。齊竟陵文宣王顧輕千乘虛心八解。嘗請法師講於邸寺。既許以降德。或謂宜修賓主。法師笑而答曰。我則未暇。及正位函丈始交涼燠。時法筵廣置髦士如林。主譽既馳客容多勐。發題命篇疑難鋒出。法師應變如響若不留聽。囿辯者土崩。負強者折角。莫不遷延徙靡亡本失支。觀聽之流稱為盛集。法師性本剛克而能悅以待。問發言盈庭曾無忤色。虛己博約咸竭厥才。依止疎附訓之如一。少壯居家孝子惟友。脫屣四攝愛著兩忘。親黨書介封而不發。內恕哀慼抑而不臨。常曰。道俗異故優陀親承音旨寧習其言而忽其教。煩惱呴濡蕭然頓遣。法師之於十誦也。始自吳興迄於建業四十有餘講。撰義記八篇。約言示制。學者傳述。以為妙絕古今。春秋七十有二。齊永元三年。遷神於建康縣之安樂寺。僧尼殷赴若喪昆姊。諒不言之信不召之感者雲。若夫居敬行簡喜慍不形於色。知人善誘甄藻罔遺。於時臨財廉取予義。明允方大處變不渝。汪汪焉堂堂焉。渤碣河華不能充其量。蓋淨行之儀表。息心之軌則歟。弟子某等感梁木之既摧。慟德音之永閟。俾陳信而有徵。庶流芳而無愧。

廬山香鑪峯寺景法師行狀

虞羲

法師諱僧景。本姓歐陽。衡陽湘鄉人也。資無始之良因。得今生之遠悟。黃中通理幼而自然。好誦經善持操。行止有方身口無擇。十歲而孤。事母盡孝。母為請室。良家非其好也。辭不獲命。弱冠以世役見羈。於時戎馬生郊。羽檄日至。躬擐甲冑跋履山川。且十年矣。雖外當艱棘。而內結慈悲。故未離人群。已具息心之行。後行經彭蠡見廬岳而悅之。於是有終焉之志。復反湘川。稍棄有非所味道忘食。日一菜蔬。後得出壘門便離妻室。忽夢廬山之神稽首致敬曰。廬山維岳峻極於天。是曰三宮。壁立萬仞欲屈真人居之。真人若不見從。則此山永廢矣。又夢受請而行至香鑪峯石門頂。見銀閣金樓丹泉碧樹崢嶸刻削希世而有。於是雞鳴戒旦。便飄爾晨征。於時江陵僧徒多有行業。或告法師曰。荊州法事大盛。乃因此東枻。自夏首西浮。遇僧淨道人深解禪定。乃曰。真吾師也。遂落髮從之。住竹林禪房始斷粒食。默然思道。或明發不寐。刺史聞風而悅欲相招延。或曰。此公乃可就見。不可屈致也。於是累詣草廬。遂服膺請戒。江漢人士亦迴向如雲。先是神山廟靈驗如響。侵迕見災。且以十數。法師考室其旁。神遂見形為禮。使兩神童朝夕立侍。有女巫見而問之。法師不答。廬山神復來固請。以永明十年七月。振錫登峯。行履所見宛如夢中。乃即石為基。倚岩結構匡坐端念。虎豹為群。先德曇隆慧遠之徒。亦卜居於此。既人跡罕至。遂不堪其憂。且山氣氛氳。令人頭痛身熱曾未幾時莫不來下。唯法師獨往一去不歸。既卻禾黍之資。不避霜露之氣。時捫蘿越險。行動若飛。或有群魔不憙法師來者。能使雷風為變以試。法師既見神用確然魔群乃止。久之復隨險幽尋造石樑石室。靈山秘地百神之所遨遊也。法師說戒行香。神皆頭面禮足。昔神人吳勐得入此遊觀。自茲厥後唯法師復至焉。羲皇以來二人而已矣。初法師入山二年。禪味始具每斂心入寂。偏見彌勒如來。常雲。宿植之緣也。建武四年春。忽語弟子曰。吾壽當九十。但餘年無益於世而四大有累於人。思拯助眾生。不得久留此矣。七月二十一日。標極嶺西頭為安尸之處。人莫之知也。復七日而疾。疾後七日而終。春秋五十八。臨終合掌曰。願即生三途救一切眾苦。又曰。吾以身施烏鳥。慎勿埋之。初法師喚下寺數人。安居講授。或謂法師曰。今欲出山尋醫。又勸進飲食。法師曰。吾累在此身。及吾無身吾有何累。勿多言也。遷化旬有六日。容貌如生。兩指屈握。伸之隨復如故。宿德比丘皆曰。夫得道人多以七為數。法師自疾至沒不其然歟。兩指不伸。亦良有以也。初鑪峯孤絕羽翼所不至。自法師經始。常有雙烏來巢。及法師即化。烏亦永逝矣。惟法師宿籍幽源久素淨業。故慈悲喜捨習與性成。微妙玄通因心則有。入山林而不出。絕榮觀而超然。若乃八珍強骨之資。九轉延華之術。皆如脫屣矣。唯直心定志在無價寶舟。愛護化城期為彼岸。鑽仰不測。故未得而名焉。

南齊禪林寺尼淨秀行狀

沉約

比丘尼釋淨秀。本姓梁氏。安定烏氏人也。其先出自少昊至伯益佐禹治水。賜姓羸氏。周孝王時。封其十六世孫非子於秦。其曾孫秦仲為宣王矦伯。平王東遷封秦仲少子於梁。是為梁伯。漢景帝世。梁林為太原太守。徙居北地。烏氏遂為郡人焉。自時厥後昌阜於世。名德交暉蟬冕疊映。漢元嘉元年。梁景為尚書令。少習韓詩為世通儒。魏時梁爽為司徒左長史秘書監。博極群書善談玄理。晉太始中。梁闡為涼雍二州刺史。即尼之迺祖也。闡孫撝晉范陽王虓驃騎參軍事魚陽太守。遭永嘉蕩析淪於偽趙。為秘書監征南長史。後得還晉。為散騎侍郎。子疇字道度。征虜司馬子粲之仕宋。征虜府參軍事封龍川縣都亭侯。尼即都亭矦之第四女也。挺慧悟於曠劫。體妙解於當年。而性調和綽。不與凡孩孺同數。齡便神情峻徹。非常童稚之伍。行仁尚道洗志法門。至年十歲慈念彌篤。絕粉黛之容。棄錦綺之翫。誦經行道長齋蔬食。年十二便求出家。家人苦相禁抑皆莫之許。於是心祈冥感專精一念。乃屢獲昭祥亟降瑞相。第四叔超獨為先覺。開譬內外。故雅操獲遂。上天性聰睿幼而超群。年至七歲自然持齋。家中請僧行道。聞讀大涅槃經不聽食肉。於是即長蔬不噉。二親覺知。若得魚肉輒便棄去。昔有外國普練道人。出於京師。往來梁捨。便就五戒。勤翹奉持未嘗違犯。日夜恆以禮拜讀誦為業。更無餘務。及手能書常自寫經。所有財物唯充功德之用。不營俗好。少欲入道。父母為障遂推流歲月。至年二十九方獲所志。落綵青園服膺寺主。上事師虔孝。先意承旨。盡身竭力猶懼弗及。躬修三業夙夜匪懈。僧使眾役每居其首。精進劬勤觸事關涉。有開井士馬先生者。於青園見上。即便記雲。此尼當生兜率天也。又親於佛殿內坐禪。同集三人忽聞空中有聲。狀如牛吼。二尼驚怖迷悶戰慄。上澹然自若。徐起下床。歸房執燭檢聲所在。旋至拘欄。二尼便聞殿上有人相語云。各自避路某甲師還。後又於禪房中坐。伴類數人。一尼鼾眠。此尼於睡中見有一人。頭屆於屋。語云。勿驚某甲師也。此尼於是不敢復坐。又以一時坐禪。同伴一尼有小緣事暫欲下床。見有一人抵掌止之曰。莫撓某甲師。於是閉氣徐出嘆未曾有。如此之事比類甚繁。既不即記。悉多漏忘。不得具載。性受戒律。進止俯仰必欲遵承。於是現請輝律師講。內自思惟。但有直一千。心中憂慮事不辦。夜即夢見鴉鵲鸜鵒雀子各乘車。車並安軒。車之大小還稱可鳥形。同聲唱言。我助某甲尼講去。既寤歡喜。知事當成。及至就講。乃得七十檀越設供。果食皆精。後又請頴律師開律。即發講曰。清淨甖水自然香如水園香氣。深以為欣。既而坐禪得定。至於中夜方起。更無餘伴。便自念言。將不犯觸。即諮律師。律師答雲。無所犯也。意中猶豫恐有失。且見諸寺尼僧。多不如法。乃喟然嘆曰。嗚呼鴻徽未遠。靈緒稍隤。自非引咎責躬。豈能導物。即自懺悔行摩那埵。於是京師二部莫不諮嗟雲。如斯之人。律行明白規矩應法。尚爾思愆。何況我等動靜多過而不慚愧者哉。遂相率普懺無有孑遺。又於南園就頴律師受戒。即受戒日。淨甖水香還復如前。青園諸尼及以餘寺。無不更受戒者。律師於是亦次第詣寺。敷弘戒品闡揚大教。故憲軌遐流迄屆於今。穎律師又令上約語諸寺尼。有高床俗服者一切改易。上奉旨制勒無不祇承。律藏之興自茲更始。後又就三藏法師受戒。清淨水香復如前。不異青園。徒眾既廣所見不同。師已遷背更無覲侍。於是思別立住處。可得外嚴聖則內窮宴默者。以宋大明七年八月。故黃修儀及南昌公主。深崇三寶敬仰德行。初置精舍。上麻衣弗溫藿食忘饑。躬執泥瓦盡勤夙夜。以宋泰始三年。明帝賜號曰禪林。蓋性好閑靜冥感有徵矣。而制龕造像無不必備。又寫集眾經皆令具足。莊黃染成。悉自然有娑伽羅龍王兄弟二人現跡。彌日不滅。知識往來並親瞻覩。招納同住十有餘人。訓化獎率皆令禪誦。每至奉請聖僧。果食之上必有異跡。又於一時。虔請聖眾七日供養。禮懺始訖攝心運想。即見兩外國道人舉手共語。一雲呿羅。一言毘呿羅。所著袈裟色如桑葚之熟。因即取泥以壞衣色。如所見。於是遠近尼僧並相倣斆改服間色。故得絕於五大之過。道俗有分者也。此後又請阿耨達池五百羅漢。日日凡聖無遮大會。已近二旬供設既豐。復更請罽賓國五百羅漢。足上為千。及請凡僧還如前法。始過一日。見有一外國道人。眾僧悉皆不識。於是試相借問。自云。從罽賓國來。又問。來此幾時。答雲。來始一年也。眾僧覺異。令人守門觀其動靜。而食畢乃於宋林門出。使人逐視。見從宋林門去。行十餘步奄便失之。又嘗請聖僧。浴器盛香湯及以雜物。因而禮拜。內外寂默。即聞器檥杓作聲。如用水法。意謂或是有人出。便共往看。但見水杓自然搖動。故知神異。又曾夜中忽見滿屋光明。正言已曉。自起開戶見外猶闇即便閉戶還床。復寢久久方乃明也。又經違和極為錦篤。忽自見大光明遍於世界山河樹木浩然無礙。欣爾獨笑。傍人怪問。具陳所見。即能起行禮拜讀誦如常無異。又於一時復違和。亦甚危困。忽舉兩手。狀如捧物。語傍人不解。問言。為何所捧。答雲。見寶塔從地出。意欲接之。幡花伎樂無非所有。於是疾恙豁然而除。都無復患。又復違和。數日中亦殊。綿惙恆多。東向視合掌向空。於一時中急索香火。移時合掌。即自說雲。見彌勒佛及與舍利弗目連等諸聖人。亦自見諸弟子數甚無量滿虛空中。須臾見彌勒下生翅頭末城。雲有人持幡華伎樂及三台來迎。於此上幡華伎樂。非世間比。半天而住。一台已在半路。一台未至半路。一台未見。但聞有而已。爾時已作兩台。為此兆故即更作一台也。又云。有兩樹寶華在邊。人來近床。語莫壞我華。自此之後病即除損。前後遇疾恆有瑞相。或得涼風。或得妙藥。或聞異香。病便即愈。疾差之為理。都以漸豁然而去如此。甚數不能備記。又天監三年。一夏違和。於晝日眠中見虛空藏菩薩。即自圍遶誦唄。唄聲徹外眠覺。所患即除。又白日臥。開眼見佛入房幡蓋滿屋。語傍人令燒香了自不見。上以天監五年六月十七日得病苦。心悶不下飲。彭城寺令法師。以六月十九日夜得夢。見一處。謂是兜率天上。住止嚴麗非世間比。言此是上住處。即見上在中。於是法師有語上。上得生好處當見將接。上是法師小品檀越。勿見遺棄。上即答雲。法師丈夫又弘通經教。自應居勝地。某甲是女人何能益。法師又云。不如此也。雖為丈夫不能精進。持戒不及上。時體已轉惡。與令法師素疎不堪相見。病既稍增飲粥日少。為治無益漸就綿惙。至七月十二日。爾時天雨涼。悶勢如小退。自云。夢見迎來至佛殿西頭。人人捉幡竿猶車在地。幡之為理不異世間軍隊擔鼓旗旛也。至二十日便絕。不復進飲粥。至二十二日令請相識眾僧設會。意似分別。至二十五日雲。見十方諸佛遍滿空中。至二十七日中後泯然而臥。作兩炊久方復動轉自云。上兜率天見彌勒及諸菩薩皆黃金色。上手中自有一琉璃清淨甖。可高三尺許。以上彌勒。即放光明照於上身。至兜率天。亦不見飲食自然飽滿。故不復須人間食也。但聞人間食皆臭。是以不肯食。於彼天上得波利餅將還。意欲與令法師。有人問何意將餅去。答雲。欲與令法師。是人言。令法師是人中果報。那得食天上食。不聽將去。既而欲見令法師閑居。上為迎法師來相見語法師。可作好菜食以餉山中坐禪道人。若修三業。方得生兜率天耳。法師不坐禪。所以令作食餉山。上道人者欲使與坐禪人作因緣也。自入八月體中亦轉惡。不復說餘事。但云。有三十二童子。一名功德天。二者名善女天。是迦毘羅所領。恆來在左右。與我驅使。或言。得人餉飲食。令眾中行之。復雲。空中晝夜作伎樂鬧人耳也。

廣弘明集卷第二十三