廣弘明集卷第十

廣弘明集卷第十

大唐西明寺沙門釋道宣撰

辯惑篇第二之六

    周祖廢二教立通道觀詔　周武帝
    周祖平齊召僧敘癈立抗詔事　釋惠遠
    周祖巡鄴請開佛法事　任道林
    周祖天元立對衛元嵩上事　王明廣

周祖癈二教已更立通道觀詔

周帝宇文邕

武帝。猜忌黑衣受法黃老。欲留道法擯滅佛宗。僉議攸同咸遵釋教。帝置情日久殊非本圖。會道安法師上二教論無聞道法。意彌不伏。無奈理通眾口義難獨留。遂二教俱除憤發於內。未逾經月下詔曰。至道弘深溷成無際。體苞空有理極幽玄。但岐路既分派源逾遠。淳離朴散形器斯乖。遂使三墨八儒朱紫交競。九流七略異說相騰。道隱小成其來久矣。不有會歸爭驅靡息。今可立通道觀。聖哲微言先賢典訓。金科玉篆秘賾玄文。所以濟養黎元扶成教義者。並宜弘闡一以貫之。俾夫翫培塿者。識嵩岱之隆崛。守磧礰者。悟渤澥之泓澄。不亦可乎。所司量置員數。俸力務異恆式。主者施行。

於時員置百二十人監護。吏力各有差。並選擇李門人有名當世者。著衣冠笏履。名通道觀學士。有前沙門京兆樊普曠者。彭享譎詭調笑動人。帝頗重之。召入通道。雖被抑退。常翦發留須。帝問何事去留。曠曰。臣學陛下。二教雖除猶存通道。須為俗飾故留。發非俗教故遣。帝曰。俗有留發上加以冠。何言非教。曠曰。無發之士豈是教乎。臣預除之。加冠何損。帝笑之。自爾常淨剃髮著冠纓領。人有問者曰。我患熱也。云云。

周祖平齊召僧敘癈立抗拒事

沙門釋惠遠

周武帝。以齊承光二年春東平高氏。召前修大德並赴殿集。帝升御座序廢立義雲。朕受天命寧一區宇。世弘三教其風逾遠。考定至理多愆陶化。今並廢之。然其六經儒教文弘政術。禮義忠孝於世有宜。故須存立。且自真佛無像遙敬表心。佛經廣嘆崇建圖塔。壯麗修造致福極多。此實無情何能恩惠。愚人嚮信傾竭珍財徒為引費。故須除蕩。故凡是經像皆毀滅之。父母恩重沙門不敬。悖逆之甚國法不容。並退還家用崇孝治。朕意如此。諸大德謂理何如。於時沙門大統等五百餘人。咸以王威震赫決諫難從。關內已除義非孤立。眾各默然下勅催答。並相顧無色。俛首垂淚。有慧遠法師。聲名光價。乃自惟曰。佛法之寄四眾是依。豈以杜言謂能通理。遂出對曰。陛下統臨大域得一居尊。隨俗致詞憲章三教。詔雲。真佛無像。誠如天旨。但耳目生靈。賴經聞佛藉像表真。今若廢之無以興敬。帝曰。虛空真佛咸自知之。未假經像。遠曰。漢明已前經像未至。此土含生何故不知虛空真佛。帝時無答。遠曰。若不藉經教自知有法者。三皇已前未有文字。人應自知五常等法。當時諸人何為但識其母不識其父。同於禽獸。帝又無答。遠曰。若以形像無情。事之無福故須廢者。國家七廟之像。豈是有情而妄相尊事。帝不答此難。乃雲。佛經外國之法。此國不須。廢而不用。七廟上代所立。朕亦不以為是。將同廢之。遠曰。若以外國之經非此用者。仲尼所說出自魯國秦晉之地。亦應廢而不行。又以七廟為非將欲廢者。則是不尊祖考。祖考不尊則昭穆失序。昭穆失序則五經無用。前存儒教其義安在。若爾則三教同廢。將何治國。帝曰。魯邦之與秦晉封域乃殊。莫非王者一化。故不類佛經七廟之難。帝無以通。遠曰。若以秦魯同遵一化。經教通行者。震旦之與天竺國界雖殊。莫不同在閻浮四海之內輪王一化。何不同遵佛經而今獨廢。帝又無答。遠曰。詔雲。退僧還家崇孝養者。孔經亦云。立身行道以顯父母。即是孝行。何必還家。帝曰。父母恩重交資色養。棄親向疏未成至孝。遠曰。若如是言。陛下左右皆有二親。何不放之。乃使長役五年不見父母。帝曰。朕亦依番上下得歸侍奉。遠曰。佛亦聽僧冬夏隨緣修道。春秋歸家侍養。故目連乞食餉母。如來擔棺臨葬。此理大通。未可獨廢。帝又無答。遠抗聲曰。陛下今恃王力自在破滅三寶。是邪見人。阿鼻地獄不簡貴賤。陛下何得不怖。帝勃然作色大怒。直視於遠曰。但令百姓得樂。朕亦不辭地獄諸苦。遠曰。陛下以邪法化人。現種苦業。當共陛下同趣阿鼻。何處有樂可得。帝理屈。言前所圖意盛更無所答。但云。僧等且還。有司錄取論僧姓字。帝已行虐三年。關隴佛法誅除略盡。既克齊境還准毀之。爾時魏齊東川佛法崇盛。見成寺廟出四十千。並賜王公充為第宅。五眾釋門減三百萬。皆復軍民還歸編戶。融刮佛像焚燒經教。三寶福財簿錄入官。登即賞賜分散蕩盡。帝以為得志於天下也。未盈一年。癘氣內蒸身瘡外發。惡相已顯。無悔可銷。遂隱於雲陽宮。才經七日尋爾傾崩。天元嗣曆。於東西二京立陟岵寺。罰菩薩僧用開佛化。不久帝崩國運移革至隋高祖方始大通。如後所顯。近見大唐吏部尚書唐臨冥報記雲。外祖隋文僕射齊公。親見文帝問死者還活人云。初死見周武帝雲。為我相聞大隋天子。昔與我共食倉庫玉帛。亦我儲之。我今為滅佛法極受大苦。可為我作功德也。文帝出勅。普及天下人。出一錢為之追福焉。

周高祖巡鄴除殄佛法有前僧任道林上表請開法事

周建德六年十一月四日。上臨鄴宮新殿。內史宇文昂上士李德林。收上書人表。於時任道林以表上之。上士覽表曰。君二教也。聖主機辯特難酬答。可思審之。對曰。主上鋒辯名流十方。林亦早聞。正以聞辯故來。得辯無爽云云。乃引入。上階御座西立。詔曰。卿既上事助匡治政。朕甚嘉尚。可條別自申。勿廣詞費。林乃上安撫齊餘省減賦役事。帝備納之。又曰。林原誓弘佛道。向且專論俗政。似欲諂附君人。其實天心護法。自釋氏弘訓。權應無方智方高奇。廣宣正法。救茲五濁特拔三有。人中天上六道四生。莫不歸依迴向受其開悟。自漢至今。踰五百載。王公卿士遵奉傳通。及至大周頓令廢絕。陛下治襲前王化承後帝。何容偏於佛教獨不師古。如其非善先賢久滅。如言有益陛下。可行廢佛之義。臣所未曉。詔曰。佛生西域寄傳東夏。原其風教殊乖中國。漢魏晉世似有若無。五胡亂治風化方盛。朕非五胡心無敬事。既非正教所以廢之。奏曰。佛教東傳時過七代。劉淵篡晉元非中夏。以非正朔稱為五胡。其漢魏晉世佛化已弘。宋趙符燕久習崇盛。陛下恥同五胡盛修佛法。請如漢魏不絕其宗。

詔曰。佛義雖廣朕亦嘗覽。言多虛大語好浮奢。罪則憙推過去。無福則指未來。事者無徵行之多惑。論其勸善未殊古禮。研其斷惡何異俗律。昔嘗為廢所以暫學。決知非益所以除之。奏曰。理深語大。非近情所測。時遠事深。寧小機欲辯。豈以一世之局見。而拒久遠之通議。封迷忽悟不亦過乎。是以佛理極於法界。教體通於外內。談行自他俱益辯果。常樂無為樹德恩隆。天地授道廣利無邊。見奇則神通自在。布化則萬國同歸。救度則怨親等濟。慈愛則有識無傷。戒除外惡定止心非。慧照古今智窮萬物。若家家行此則民無不治。國國修之則兵戈無用。今離不行何處求益。因重奏曰。臣聞孝者至天之道。順者極地之養。所以通神明光四海。百行之本孰先孝者。昔世道將傾魏室崩壞。太祖奮威補天夷難。創啟王業。陛下因斯鴻緒遂登皇極。君臨四海德加天下。追惟莫大終身無報。何有信己心智執固自解。倚恃爪牙任縱王力。殘壞太祖所立寺廟。毀破太祖所事靈像。休廢太祖所奉法教。退落太祖所敬師尊。且父母床幾尚不敢損虧。況父之親事輒能輕壞。國祚延促弗由於佛。政治興毀何關於法。豈信一時之慮招萬世之譏。愚臣冐死特為不可。

詔曰。孝道之義寧非至極。若專守執惟利一身。是使大智權方反常合道。湯武伐主仁智不非。尾生守信禍至身滅。事若有益假違要行。儻非合理雖順必剪。不可護己一名令四海懷惑。外乖太祖內潤黔元。

令沙門還俗省侍父母。成天下之孝。各各自活不惱他人。使率土護利。捨戎從夏六合同一。即是揚名萬代以顯太祖。即孝之終也。何得言非。

奏曰。若言壞佛有益毀僧益民。昔太祖康曰玄鑒萬理智括千途。必佛法損化即尋除蕩。寧肯積年奉敬興遍天下。又佛法存日損處是何。自破已來成何利潤。若實無益寧非不孝。詔曰。法興有時道亦難准。制由上行王者作則。縱有小利尚須休廢。況佛無益理不可容。何者敬事無徵招感無効。自救無聊何能益國。自廢已來民役稍希。租調年增兵師日盛。東平齊國西定妖戎。國安民樂豈非有益。若事有益。太祖存日屢嘗討齊。何不見獲。朕壞佛法。若是違害亦可亡身。既平東夏。明知有益。廢之合理義無更興。

奏曰。自國立政惟貴於道。制化養民寧高於德。止見道消國喪。未有兵強祚久。是以虐紂恃眾禍傾帝業。周武修德福集皇基。夫差驕戰遂至滅身。勾踐以道危而更安。以此論之。何關壞佛退僧方平東夏。直是毀佛。當此託定之時。偶然斯會。妄謂壞法有益。若爾湯伐有夏。文王滅崇。武王誅紂。秦並天下。赤漢滅項。此等諸君豈由壞佛。自後交論譏毀人法。或以抗禮君親。或謂妄稱佛性。或譏辯析色心。或重見作非業。或指身本陰陽。林皆隨難消解。帝雖構難重疊三番五番窮理盡性。林則無疑不遣。有難斯通。帝曰。卿言業不乖理。凡有入聖之期。性非業外。道有通凡之趣。此則道無不在凡聖該通。是則教無孔釋虛崇。如是之言。形通道俗。徒加剃剪之飾。是知帝王即是如來。宜停丈六。王公即是菩薩。省事文殊。耆年可為上座。不用賓頭。仁惠真為檀度。豈假棄國。和平第一精僧。寧勞布薩。貞謹即成木叉。何必受戒。儉約實是少欲。無假頭陀。蔬食至好長齋。豈煩斷穀。放任妙同無我。何藉解空。忘功全逼大乘。寧希波若。文武直是二智。不觀空有。權謀徑成巧便。豈待變化。加官真為授記。無謝證果。爵祿交獲天堂。何待上界。罰戮見感地獄。不指泥犁。以民為子。可謂大慈。四海為家。即同法界。治政以理。何異救物。安樂百姓。寧殊拔苦。剪罰殘害。理是降魔。君臨天下。真成得道。汪汪何殊淨土。濟濟豈謝迦維。卿懷異見妄生偏執。即事而言何處非道。

奏曰。伏承聖旨。義博言深融道溷俗移專散執。乃令觸處乘真有情俱道物我咸適千徒齊一。美則美矣。愚臣尚疑。若使至道惟一。則無二可融。若理恆外內。則自可常別。若一而非一。則半是半非。二而無二。則乍道乍俗。是則緇素錯亂儒釋失序。外內交雜上下參倫。何直遠沉清化。亦是近惑民俗。是以陰陽同氣生殺恆殊。天地齊形高卑常異。不可以其俱形而使地動天靜。或者見其並氣。而令陰生陽殺。即事永無此理。虛言難可成用。所以形齊氣一。可得言同。生殺高卑義無不別。故使同而不同。一而不一。道俗之理有齊無與。無為自別。又若王名雖一凡聖天殊。形事微同寬狹全異。是故儒釋與無始俱興。道俗共天地同化。若欲泯之為一。正可以道廢俗。如其俱益於世。則兩理幽顯齊明。今則興一廢一。真成不可。

詔曰。卿言道俗天殊全乖內外。亦可道應自道無預於俗。釋應自釋莫依於儒。道若惟道。道何所利。佛若獨佛。化有何功。故道俗相資儒釋更顯。卿不因朕言。卿欲何論。是以內外抑揚廢興彼此。今國法不行王法所斷。廢興在數常理無違。義無常興廢有何咎。

奏曰。仰承聖旨。如披雲覩日。伏聽勅訓。實如聖說。道不自道非俗不顯。佛不自佛惟王能興。是以釋教東傳時經五百。弘通法化要依王力。方知道藉人弘神由物感。佛之盛毀功歸聖旨。道有興廢義無恆久。法有隱顯理難常存。比來已廢義無即行。休斷既久興期次及。與廢更迭理自應機。並從世運。不亦宜乎。

詔曰。帝王之法善決取捨明斷去就。審鑒同異妙察非常。朕於釋教。以潛思於府內。校量於今古。驗之以行事。算之以得失。理非常而不要。文高奇而無用。非無端而棄廢。何愛憎於儒釋。

奏曰。弘法之本。必留心於達人通化之首。要存志於正道。勿見忤己以惡者。懷之以踈隔。容己以美者。歡心以親近。是則自感於所見。自亂於所聞。不可數聞有謗正之言。遂便信納從唱而和乘生是非。尋討愆短日懷憎薄。是則以偽移真。眾聲惑志。故令當疎者更進之。當親者更遠之。遂使談論偏駮取捨專非。斯乃害真之禍患。喪德之妖累。於是帝不答。乃更開異途以發論端。問曰。朕聞君子舉厝必合於禮。明哲動止要應於機。比頻賜卿食。言不飲酒食肉。且酒是和神之藥。肉為充肌之膳。古今同味。卿何獨鄙。若身居喪服。禮制不食。即如今賜自可得食。可食不食豈非過耶。

奏曰。貪財憙色貞夫所鄙。好膳嗜美廉士所惡。割情從道前賢所嘆。抑欲崇德往哲同嗟。況肉由殺命酒能亂神。不食是理。寧可為非。

詔曰。肉由害命。斷之且然。酒不損生。何為頓制。若使無損。計罪無過言非。飲漿食飯亦應得罪。而實不爾。酒何偏斷。

奏曰。結戒隨事得罪據心。肉體因害食之即罪。酒性非損過由弊神。餘處生過。過生由酒。斷酒即除。所以遮制不同。非謂酒體是罪。

詔曰。罪有遮性。酒體生罪。今有耐酒之人。能飲不醉。又不弊神。亦不生罪。此人飲酒應不得罪。斯則能飲無過。不能招咎。何關斷酒以成戒善。可謂能飲耐酒常名持戒。少飲即醉是大罪人。

奏曰。制過防非本為生善。戒是止善身口無違。緣中止息遮性兩斷。乃名戒善。今耐酒之人。既不亂神。未破飲戒。實理非罪。正以飲生罪。酒外違遮。教緣中生犯。仍名有罪。以乖不飲猶非持戒。

詔曰。大士懷道要由妙解。至人高達貴其不執。融心與法性齊寬。肆意共虛空同量。萬物無不是善。美惡何有非道。是則居酒臥肉之中。寧能有罪。帶婦懷兒而游。豈言生過。故使太子取婦得道。周陀以捨妻沉淪。淨名以處俗高達。身子以出家愚執。是故善者未可成善。惡者何足言惡。禁酒斷肉之奇。殊乖大道。

奏曰。龍虎以鱗牙為能。猨鳥以超翔為才。君子以解行為道。賢哲以真實成德。故使內外稱奇緇素高尚。若惟解而無行。同沙井之非閏。專虛而不實。似空雲而無雨。是以匠萬物者以繩墨為正。御天下者以法理為本。故能善防邪萌防察姦宄。故使一行之失痛於割肌。一言之善重於千金。若使心根妙解。則居惡為善。神智虛明則處罪成福。亦可移臣賤質居天重任。迴聖極尊處臣卑下。是則君臣雜亂上下倒錯。即事不可。古今未有。何異詞談忠孝身恆叛逆。語論慈捨形常殺盜。口閑百技觸事無能。言通萬里足不出戶。斯皆情切事奢。虛高無用。是以才有大而無用。理有小而必通。執此為道。誠難取信。

詔曰。執情者未可論道。小智者難與談真。是以井坎之魚。寧知東海深廣。燕雀籬翔。詎羨鵬鳳之遊。斯皆固小以違大趣。守文以害通途。若以我我於物。無物而非我。以物物於我。無我而非物。我既不異於物。物復焉異於我。我物兩亡自他齊一。虛心者是物無不同。遺功者無事而不可。

奏曰。仰承聖旨。名義深博宗源浩污。究察莫由。事等窺天。誰測其廣。又同測海。寧識其深。

若以小小於大。無大而不小。

以大大於小。無小而非大。

大無不大則秋毫非小小。

小無不小則太山非大大。

故使大大非大小。小小非小大。

是則小大異於同。大小同於異。無大小之異同。何小大之同異。

方知非異可異同。寧有同可同異。無同可同異非異同。

無異可異同無同異。

是故無同而同非同。無異而異非異。

何同異而可異同。非異同而可同異。帝遂不答。於是君臣寂然不言良久。

詔乃問。卿何寂寞。乃欲散有歸無。勿以談不適懷遂息清辯。

奏曰。古人當言而懼。發言而憂。是以古有不言之君。世傅忘功之士。所以息言表知。非為不適。

詔曰。至人無為未曾不為。知者不言未曾不言。亦有鸚鵡言而無用。鳳皇不言成軌。木有無任得存。雁有不鳴致死。卿今取捨若為自適。又曰。士有一言而知人。有目擊而道存。亦有覩色審情。復有聽言辯德。朕與卿言為日既久。其間旨趣寧不略委。卿可為朕記錄在所申陳。令諸世人知朕意焉。是則助朕。何愧忠誠。

林以佛法淪陷冐死申請。帝情較執不遂所論。辯論雖明終非本意。承長安廢教。後別立通道觀。其所學者惟是老莊。好設虛談通申三教。冀因義勢登明釋部。乃表。鄴城義學沙門十人並聰敏高明者。請預通道觀。上覽表即曰。卿入通道觀大好學。無不有至論。補己大為利益。仍設食訖曰。卿可裝束入關眾人前卻。至五月一日。至長安延壽殿奉見。二十四日帝往雲陽宮。至六月一日帝崩。天元登詐在同州。至九月十三日。長宗伯岐公奏訖。帝允許之曰。佛理弘大道極幽微。興施有則法須研究。如此累奏恐有稽違。奏曰。臣本申事止為興法。數啟慇勤惟願早行。今聖上允可議曹奏決。上下含和定無異趣。一日頒行天下稱慶。臣何敢言。至大成元年正月十五日。

詔曰。弘建玄風三寶尊重。特宜修敬。法化弘廣理可歸崇。其舊沙門中德行清高者七人。在正武殿西安置行道。二月二十六日改元大象。又勅。佛法弘大千古共崇。豈有沉隱捨而不行。自今以後。王公已下並及黎庶。並宜修事知朕意焉。即於其日。殿嚴尊像具修虔敬。於時佛道二眾。各銓一大德令昇法座。勸揚妙典。遂使人懷無畏。互吐微言佛理汪汪沖深莫測。道宗漂泊清淺可知。挫銳席中王公嗟賞。至四月二十八日。下詔曰。佛義幽深神奇弘大。必廣開化儀。通其修行。崇奉之徒依經自檢。遵道之人勿須剪髮。毀形以乖大道。宜可存鬚髮嚴服以進高趣。令選舊沙門中懿德貞潔學業沖博名實灼然聲望可嘉者一百二十人。在陟岵寺為國行道。擬欲供給資須四事無乏。其民間禪誦。一無有礙。惟京師及洛陽。各立一寺。自餘州郡猶未通許。周大象元年五月二十八日。任道林法師。在同州衛道虎宅。修述其事呈上。內史沛公宇文澤親覽。小內史臨涇公宇文弘披讀。掌禮上士託跋行恭委尋都上士叱寇臣審覆。

週天元立有上事者對衛元嵩

前僧王明廣。大象元年二月二十七日王明廣答衛元嵩上破佛法事。鄴城故趙武帝白馬寺佛圖澄孫弟子王明廣。誠惶誠恐死罪上書。

廣言。為益州野安寺偽道人衛元嵩。既峯辯天逸抑是飾非。請廢佛圖滅壞僧法。此乃偏辭惑上先至難明。大國信之諫言不納。普天私論兆庶怪望。誠哉不便莫過斯甚。廣學非幼敏才謝生知。嘗覽一志之言。頗讀多方之論。訪求百氏覆審六經。驗考嵩言全不扶會。嗚呼佛法由來久矣。所悲今日抂見陵遲。夫諂諛苟免其身者國之賊也。直言不避重誅者國之福也。敬憑斯義敢死投誠。件對元嵩六條如左。

伏惟天元皇帝。開四明達四聰。暫降天威微迴聖慮。一垂聽覽。恩罰之科伏待刑憲。謹上。

臣廣謹對。詩云。無德不報。無言不詶。雖則庸虛聞諸先達。至道絕於心慮。大德出於名聲。君子不出浮言。諸佛必為篤論。去迷破執開道群冥。天人師敬由來久矣。善言教物凡聖歸仁。甘露蘭芝誰其見德。縱使堯稱至道。不見金夢平陽。舜號無為。尚隔瑞光蒲阪。悲夫。虛生易死正法難聞。淳勝之風頗違。諂曲之言難用。若使齊梁坐興佛法國祚不隆。唐虞豈為業於僧坊。皇宗絕嗣人飢菜色。詎聞梁史浮天水害著自堯年。全道何必唐虞之邦。民壞豈止齊梁之域。至如義行豐國。寶殿為起非勞。禮廢窮年。土階處之為逸。故傅毅雲。世人稱美。神農親耕堯舜茅茨。蓋衰代言。非先王之道也。齊梁塔寺。自開福德之因。豈責交報之祐。故曾子曰。人之好善。福雖未至。去禍遠矣。人之為惡。禍雖未至。去福遠矣。抱樸子曰。賢不必壽愚不必殘。善無近福惡無交禍。焉責斯近驗而遠棄大徵者乎。今古推移質文代變。治國濟俗義貴適時。悲恐唐虞之勝風。言是不獨是。齊梁之末法。言非不獨非。

臣廣又對。詩云。有覺德行。四國順之。造化自然豈關人事。六天勸請萬國歸依。七處八會之堂何量。豈千僧之寺。不有大賢誰其致敬。不有大聖誰其戾止。涅槃經云。不奪他財物。常施惠一切。造招提僧房。則生不動國。諸經既顯庶事有由。不合佛心是何誣誷。寺稱平延嵩乃妄論。佛立伽藍何名曲見。斯乃校量過分與奪乖儀。執行何異布鼓而笑雷門。對天庭而誇蟻穴。勸以夫妻為聖眾。苟恣婚淫。言國主是如來。冀崇諂說。清諫之士如此異乎。何別魏陵之覓交寵勸楚王奪子之妻。宰嚭求於近利為吳主解蒼蒼之夢。心知不順口說美辭。彼信邪言由斯滅國。元嵩必為過罪。僧官驅擯。忿羞恥辱謗旨因生。覆巢破寺恐理不申。扇動帝心名尊為佛。曲取一人之意。埋沒三寶之田。凡百聞知孰不嘆惜。有佛法來永久無際。天居地止所在尊崇。前帝后王誰不重異。獨何此國而賤者哉。昔卞和困楚孔子厄陳。方今擬古恐招嗤論。

臣廣又對。佛為慈父調御天人。初中後善利安一切。自潛神雙樹地動十方。發授四天驅分八國。涅槃經云。造像若佛塔。猶如大拇指。常生歡喜心。則生不動國。明知資父事師自關古典。束脩發起孔教。誠論叵有。衛嵩橫加非難。入堂不死。豈勝不言。昔唐堯則天之治。天有逸水之災。周置宗廟之禮。廟無降雨之力。如謂塔無交福。以過則歸。亦可天廟虛求。例應停棄。若以理推冥運。寤天廟之恩亦可數窮命也。豈堂塔而能救。設使費公縮地魯子迴天。不奈必死之人。豈續已休之命。命而不定。福也能排。義異向論。必須慈祐。至如遍吉像前病癩歸之得愈。祇洹精舍平服殘患之人濟苦攘災事多非一。更詶餘難不復廣論。若夫道不獨遍德無不在。千途一致何止內心。至若輸伽之建寶塔。百鬼助以日功。雀離之起浮圖。四天扶其夜力。大矣哉感天地動鬼神。外修無福是何言也。此若課貧抑作。民或嗟勞。義出苞容能施忘倦。若必元由塔寺敗國窮民。今既廢僧。貧應卒富。儉困城市更甚昔年。可由佛之者也。鬼非如敬謂之為諂。拜求社樹何惑良多。若言社樹為鬼所依資奉而非咎。亦可殿塔為佛住持修營必應如法。若言佛在虛空不處泥木。亦應鬼神冥寂。豈在樹中。夫順理濟物聖教元開。非義饒益經言不許。頗有天宮佛塔。撒作橋屏之牆。繡像幡經。用充膿血之服。天下日日饑窮。百姓年年憔悴。鬼神小聖尚或叵欺。諸佛大靈何容可負。詩云。旻天不駿其德。降喪饑饉。此之謂也。更別往代功臣今時健將。干戈討定清息遐方。生乃偏受榮勳。朱門紫室。死則多使民夫樹廟興墳祭死殺生。崇虛損實有勞無益。初未涉言。況釋迦如來道被三千化隆百億。前瞻無礙後望誰勝。能降外道之師。善伏天魔之黨。不用寸兵靡勞尺刃。五光遍照無苦不消。四辯橫流恕蒙安樂。為將為帥名高位大。寺存廟立義有何妨。土龍不能致雨。尚遵之以求福。泥佛縱使不語。敬者豈得無徵。昔馬卿慕藺孔父夢周。故重古人敬遵舊德。況三世諸佛風化理同。就使彌勒初興。不應頓棄釋迦遺法。

臣廣又對。令無行富僧從課有理。有德貧僧奪寺無辜。至如管蔡不臣。未可姬宗悉戮。卜商鄙悋。詎可孔徒頓貶。牧馬童兒。先去亂群之馬。放牛竪子。由寵護群之牛。莊子曰。道無不在。契之者通。適得怪焉。未合至道。唯此而已。至如釋迦周孔堯舜老莊。教跡雖殊宗歸一也。豈得結繩之世孤稱正治。剃髮之僧獨名權道。局執之情甚矣。齊物之解安寄。老子曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑毀之。元嵩既是佛法下士。偷形法服不識荊珍。謬量和寶。丑辭出自偽口。不遜貴於筆端。若使關西之地少有人物。不然之書誰肯信也。廣嘗見逃山越海之客。東夷北狄之民。昔者慕善而來。今以破法流散。可謂好利不愛士民。則有離亡之咎矣。然外國財貨未聞不用。外國師訓獨見不祇。天下怪望事出於此。廣既誠在念忠信為心。理自可言早望申奏。但先皇別解可用嵩言。已往難追遂事不諫。三年久矣。三思乃言。有一可從。乞尋改格。

臣廣又對。竊以山苞蘭艾海蘊龍蛇。美惡雜流賢愚亂處。若龍蛇俱寵則無別是非。若蘭艾並挫誰明得失。若必存留有德簡去不肖。一則有潤家風。二則不惑群品。三則天無違善之譏。四則民德歸厚矣。我大周。應千載之期。當萬基之位。述禮明樂合地平天。武列文昭翼真明俗。賢僧國器。不弊姚民之兵。聖眾歸往。豈獨龜茲之陣。或有慈悲外接聰辯內明。開發大乘舟航黎庶。或有禪林戢翼定水游鱗。固守浮囊堅持忍鎧。或有改形逭服苟異常人。淫縱無端還同愚俗。元嵩乞簡差當有理。夫天地至功有時動靜。日月延縮猶或短長。今莊老之學人間罕遇。若使合國共行。必應違式者罪。何以得知。現見時人受行儒教。剋己服禮觸事多違。禮雲。餚乾不食。未見與肉而求菜者乎。爵盈不飲。未見巵滿而不勸者。禮極飲不過三。未見酣酒而不醉者。天子不合圍。諸侯不掩群。庶民不麑卵。廣既少染玄門。不閑掩圍之事。舉目盡見麑卵之民。復云何彼不合禮不罷儒服者乎。夫化由道洽政以禮成。榮辱所示君子。刑罰所御小人。類野芸田之法。禾莠須分。條桑[打-丁+刀]樹。豈當盡杌。

臣廣又對。忠臣孝子義有多途。何必躬耕租丁為上。禮雲。小孝用力。中孝用勞。大孝不匱。沙門之為孝也。上順諸佛。中報四恩。下為含識。三者不匱大孝一也。是故詩云。愷悌君子。求福不回。若必六經不用反信浮言。正道廢虧竊為不願。若迺事親以力。僅稱小孝。租丁奉上忝是庸民。施僧敬像俱然合理。以嵩向背鉾楯自妨。上言慢人。敬石名作癡僧。敬像還成愚俗。淫妻愛子畜生亦解。詠懷剋念何其陋哉。孝經云。身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。孝之始也。立身行道。揚名於後世。以顯父母。孝之終也。若言沙門出家即涉背親之譏。亦可曾參事於孔丘便為不孝之子。夫以道相發聞之聖典。束脩合禮僧有何愆。老子曰。四象不行。大象無以暢。五音不聲。大聲無以至。若欲永滅二乘。亦可大乘無以暢。至嵩若志明出家不悔。志若不明悔何必是。昔丁公入漢。先獲至點之殘。馬母叛姜。自招覆水之逝。是驗敗國之師。不任忠臣之用。逭夫之婦。終失貞淑之名。嵩本歸命釋迦。可言善始。厭道還俗。非是令終。與彼孽女亂臣計將何別。天無長惡何久全身。背真向俗取返。何殊。請簡僧立寺者。廣聞金玉異珍在人共寶。玄儒別義遐邇同遵。豈必孔生自國便欲師從。佛處遠邦有心捐棄。不勝事切輒陳愚亮。是非之理不敢自專。昔孔丘辭逝廟千載之規摹。釋迦言往寺萬代之靈塔。欲使見形剋念面像歸心。敬師忠主其義一也。至如丁蘭束帶。孝事木母之形。無盡解瓔。奉承多寶佛塔。眇尋曠古邈想清塵。既種成林於理不越。又桉禮經。天子七廟。諸侯五廟。大夫卿士各有階級。故天曰神。祭天於圓丘。地曰祇。祭地於方澤。人曰鬼。祭之於宗廟。龍鬼降雨之勞。牛畜挽犁之効。由或立形村邑樹像城門。豈況天上天下三界大師。此方他方四生慈父。威德為百億所遵。風化為萬靈之范。故善人迴向。若群流之歸溟壑。大光攝受。如兩曜之伴眾星。自月支遺影那竭灰身。舍利遍流祇洹遂造。乃賢乃聖憑茲景福。或尊或貴冀此獲安。忽使七層九架頹龕墜構。四戶八窓可無於失道。不令而治。形教隨時損益。至理不言而得。經像自可令行。通人達士隨方顯用。翼真明俗聖感應時。若待太公為卿相。千載無太公。要得羅什為師訓。萬代無羅什。法不自顯弘必由人。豈使大周法輪永滅。聖上六條御物九德自明。曲理莫施直言必用。昔秦始皇發孔丘墓。禍鐘三日。魏太武滅僧伽藍。災起七年。崔皓之說可知。衛嵩之言難用。仁者不損他自利。智者不樂禍邀名。元嵩天喪無祐。只然一罷人身當生何處。廣識謝指南言慚信正。此如不對恐傷眾善。夫恕人之短者厚之行也。念存物德者仁之智也。今僧美惡假令相半。豈宜驅擯一切不留。普天失望率土嗟傷。愚謂此途未光周德何為。敬儒士以顯尊重。賤釋子以快其意。賤金貴石有何異乎。計王道蕩蕩豈理應然。土以負水而平。木以受繩故直。明君納諫不諱。達士好聞其非。智不輕怒。下愚之見得申。仁不輕絕。三寶之田頓立。天無不覆。地載寬勝山苞海納。何所不容。十室之內必有忠信。一國之裡可無賢僧。伏惟天元皇帝。舉德納賢招英簡俊。去煩就省州存一寺。山林石窟隨處聽居。有舍利者還令起塔。其寺題名周中興(寺使樂慧之士抑揚以開導志)寂之侶息言以求通。內外兼益公私無損。即是道俗幸甚玄儒快志。隆周之帝業重百王。大象之君光於四海。天高聽遠。輕舉庸言。氣悸魂浮。以生冒死。乞降雷電之威。布其風雨之德。謹上。二月廿七日。納言。韓長鸞受書內史上大夫歸昌公宇文澤內史大夫拓跋行恭等問廣曰。佛圖澄者乃三百年人。觀卿不過三十遠稱上聖弟子。不乃謬乎。廣答曰。其或繼周者。雖百世亦可知。先師雖復三百許年。論時不過十世。何足可惑。澤曰。元嵩所上曲見伽藍害民損國。卿今勸立有何意見。廣答曰。桀紂失國殷士歸周。亡國破家不由佛法。內外典籍道俗明文。自古及今不可停棄。是故請立。

澤又問。齊君高偉。豈不立佛法國破家亡摧殘若此。

廣答曰。齊君失國有兩義。不由佛法。一則曆數有窮。開闢已來。天下未見不亡之國。二則寵罰失中。君子惡居下流。是以歸周。不由佛法。

澤又問。經者胡書幻妄。何得引為口實。廣又答曰。公謂佛經為妄。廣亦謂孔教不真。

澤又問。卿據何為驗言孔教不真。

廣答曰。莊周有孔子之行。古往事同。已陳芻狗由使百代歌其遺風。千載詠而不絕。遍尋諸子未見一人名佛幻妄矣。

澤又問。丁蘭木母卿引不類。何者。昔人躓頓木母。木母為之血出。高祖破寺已來。泥佛石像何箇出血。

廣答。昔夏立九鼎以鎮九州。一州不靜則一鼎沸。九州不靜則九鼎都沸。比來見二國交兵四方擾動。不見一鼎有沸。今日殿前尚依古立鼎。獨偏責泥木石像不出血。即便停棄。

三月一日。勅賜飲食。預坐北宮。食訖駕發還京。

皇帝出北宮南門。與上書人等面辭受拜。拜訖內史託跋行恭宣。

勅旨。日月雖明猶眾星輔曜。明王至聖亦尚臣下匡救。

朕以闇德。卿等各獻忠謀。深可嘉尚。文書既廣。卒未尋究。即當披檻。別有檢校。卿等並宜好住。至四月八日。內史上大夫宇文澤宣勅旨。佛教興來多歷年代。論其至理實自難明。但以世漸澆浮不依佛教。致使清淨之法變成濁穢。高祖武皇帝。所以廢而不立。正為如此。朕今情存至道。思弘善法。方欲簡擇練行恭修此理。今形服不改德行仍存。廣設道場欲行善法。王公已下並宜知委。

廣弘明集卷第十