廣弘明集卷第六

廣弘明集卷第六

大唐西明寺沙門釋道宣撰

辯惑篇第二之二

列代王臣滯惑解上

有唐太史傅奕者。本宗李老猜忌釋門。潛圖芟剪用達其鄙。武德之始上書具述。既非經國當時遂寢。奕不勝其憤。乃引古來王臣訕謗佛法者二十五人。譔次品目名為高識傳。一帙十卷。抄於市賣欲廣其塵。又加潤飾增其罪狀。至於張魯據於漢中黃巾反於天下。斯並李門勃逆。皆覆而不顯非。謂篤論之文乎。若夫城高必頹木秀斯拔。惟我清峻。故有異道嫉之。不足怪其鄙吝。未見廝徒。皂隷有加惱辱。明非目翳何事屏除。故因其立言仍隨開喻。此則古來行事釋判天分。未廣見者謂為新致。聊陳舊解略顯由途。資此神開可稱高識。又傅氏寡識才用寄人。集敘時事廢興。太半坑殘焚蕩之事。可號非政所。須沙汰括撿之條。斯寔王化之本。故僧條俗格。代代滋彰。此乃禁非豈成除毀。傅氏通入廢限。是謂披毛之夫終淪塗炭。可悲之甚矣。奕學周子史意在誅除。搜揚列代論佛法者。莫委存廢。通疏二十五人。大略有二。初則崇敬佛法恐有淫穢。故須沙汰務得住持。二則憎嫉昌顯危身挾怨。故須除蕩以暢胸襟。初列住持王臣一十四人。傅奕高識傳。通列為廢除者。今簡則是興隆之人。

    宋世祖
    唐高祖
    王度
    顏延之
    蕭摹之
    周朗
    虞願
    張普惠
    李[王*易]
    衛元嵩
    顧歡
    邢子才
    高道讓
    盧思道

二列毀滅王臣一十一人。傅奕高識傳。列為高識之人。今尋乃是廢滅者。

    魏大武
    周高祖
    蔡謨
    劉晝
    陽衒之
    荀濟
    章仇子陀
    劉惠琳
    范縝
    李緒
    傅奕
    (減省除滅半之)
    王文同

初序沙汰僧眾者。夫以稊稂之穢青田。榮華之弊白首者。良有以也。故六群之過興舍衛。十濫之偽起毘離。大聖因立條章。無學由而正犯。遂有七擯量其小失。四法拔其大愆。張網目而示三千。顯律儀而陳八萬。故得正像咸稱有道內外同號無塵。自法漸王門。金科之刑無墜。僧羅海岳。藏疾之隙滋章。舉統以法繩之。烹鮮之儀可覿。隨機以時勸勉。握泥之喻自隣。人誰無過。垂珠之誡有津。丑跡易欣。掩耳之夫難覩。所以宋唐兩帝王顏等賢。鑒物性之昏明曉時緣之淳薄。縱釋門之紛蕩。則淄澠一亂。彈僧徒之得失。則涇渭殊流斥貪競之鄙夫。毀藏積之僧滓。存高尚之道德。廷重惠以攝人。至如漢魏齊梁之為政也。恢恢天網取漏吞舟。察察王政事兼苛濫。所以大弘佛法通濟於五乘。該洽明時陶漸於清濁。使濁者知歸令自新於大造。清者容養悟適化之多方。其猶大赦天下。逋逃因之改容。忘瑕納眾。群小以之遷善。堯舜豈非聖主而化不及丹朱。漢祖焉樂亂階而亮貫高之逆。孔門季路雖僻而預陞堂。釋種達多乃邪而參清眾。是知權道抑揚神機利用。或收或縱。事出乘時。後序除廢三寶意者。夫以保形存命有生之所貴。重財愛食鄙俗之共珍。故位稱大寶。無以摧於死王。力拔青山。莫有亡於老病。斯佛教也。故四山常逼王位非常。三相恆遷生涯有數。斯實錄也。俗有讖記之傳。不知由何而得。或云口授。或述符圖。虛然顯密佈露士俗。竊以五運更襲帝者一人自。餘凡叟誰之顧錄。周祖已前有忌黑者。雲有黑人次膺天位。故齊宣惶怖欲誅稠禪師。稠以情問。雲有黑人當臨天位。稠曰。斯浪言也。黑無過漆。漆可作耶。齊宣妄解手殺第七弟渙。故可笑也。周太祖初承俗讖。我名黑泰可以當之。既入關中改為黑皂。朝章野服咸悉同之。令僧衣黃以從讖緯。武帝雄略初不齒之。張賓定覇。元嵩賦詩。重道疑佛將行廢立。有實禪師者。釋門之望帝亦欽重。私問後運是誰應得。實曰。非僧所知。帝曰。如讖所傳雲黑者應得。僧多衣黑。竊有所疑。實曰。僧但一身誰所扶翼。決非僧也。帝曰。僧非得者。黑者是誰。實曰。至尊大人保信浪語。外相若聞豈言至聖。黑者大有老烏亦黑。大豆亦黑。如是非一。可亦得耶。帝聞有姓。烏姓竇者。假過誅之元其情本。疑意在釋。遂即蕩除。魏太武本是戎鄉。素無文墨。八歲登位。一信崔浩。故兩帝厚身信讒信讖。陵殘佛化自取殃及。旋踵更興。興由時來。不在人力。故經傳雲。佛化惟遠終於六萬歲時住持。小聖功在九億無學。不可削也。蔡謨已下上事諸賢。並挾私忿於僧有隙。發憤忘身。何況佛法。極筆而書罪狀。深文而掛刑網。禿賊以驚視聽。妖胡而動王臣且律令條章。未若凝脂之密。滔滔天網自有陷目之夫。言賊斯即盜科。述妖乃當死例。書表盛雲妖賊。未識妖賊是誰。可謂匿名之書。足投諸火。如須勘檢虛跡自形。前後上事雖有十賢。荀濟一夫差有才用。自餘連寫未足人聞。傅奕後來謂自脫頴。言無典據才氣虛劣。瓦礫雲寶。賢愚所輕。然素本無道門起家。貧賤投僧乞貸。不遂所懷。蓄憤致嫌固其本志。武德之始西來入京。投道士王巋。巋道左之望。都邑所知。見其飢寒延居私宅。巋通人也。待以上賓。三數日間。遂通其婦入堂宴語。曾不避人。巋有兄子為僧。寺近巋宅。因往見之。奕大瞋怒。僧便告巋。巋初不信曰。傅奕貧士。我將接在宅。豈為不軌耶。僧曰。叔若有疑。可一往視。相將至宅。果如所言。巋掩氣而旋。巋有女婿為果毅。常以為言。奕既竊妻而傅妖不可算矣。如唐吏部唐臨冥報所傳。神為泥人。固其宜哉。如別所顯。

隋大業八年。天子在遼。有王文同者。郊東王堡人也。夙與僧爭水磑之利。勅令巡問軍實。乃矯詔集僧。三木加身考令雲反。並令引邑議同謀遂誅剪僧徒於河間郡。殺道俗近一千人。傳符達於蒲州。酷聲遍於天下。時竇慶為河東太守。以狀奏聞。帝大怒。於河間戮之。未及加刑。百姓臠之生噉。乃及於土地。以此反例下述。反僧亦相符。此然初因僧起謗毀佛法。咸因宿忿。不思累劫之溺。而欲一時之快。泄在帝臣非關上事。非位不謀。已如前咎。徒為舉斧終陷磨胸。故集者隨傳敘之。庶後葉之龜鏡也。

    後魏世祖
    周高祖
    宋世祖
    唐高祖
    趙王度
    晉蔡謨
    宋顏延之
    宋蕭摹之
    宋周朗
    宋虞願
    魏張普濟
    魏李[王*易]
    齊劉晝
    魏楊衒之

後魏世祖太武皇帝

初立道學。置道壇廢佛宗。

帝姓託跋氏。諱伏釐。後名燾。鮮卑胡人之別種也。西晉之亂有託跋盧。據有朔方。晉就封為代王。盧孫捨翼鞬或云珪。部落逾盛。眾十萬。北連雲中西據陰山。雲中南去漢塞四千里。以東晉孝武太元初。南至朔東三百里。平城為都二十餘歲。依華造殿宗事佛道。登位三十四年。至晉帝隆安中。第三主託跋燾立。時年八歲。尚在幼沖。信任司徒崔浩。浩尤不信佛。情重李老仙術。以道德經授帝令諷味。因便重之。登位二年召天下方士。有道士寇謙之者。道門之魁傑也。自云於嵩高值天尊飛下。召謙賜以天師之號。令奉太平真君置靜輪天宮。可獲仙道。列辟聞之若遺。而浩深信之。帝由於平城郊置道場。方二百步。重層崇峻並備厚禮。具如釋老志所述。後改號太平真君。以遂寇謙之道命也。因蓋吳作亂。關中有沙門。畜弓矢。浩便進說與吳通謀。遂誅長安沙門。焚破佛像。四方亦然。惟留台下。至真君七年。遂一切蕩除。坑僧破像自以為得志也。為讒所黷幽殺大子。惡疾殃身方族崔浩何嗟及矣。不久為閹人宗慶。所殺便崩。其孫嗣立。即開佛法天下大明。

第六帝孝文是稱文祖。改姓為元。改代為魏。去胡服定官名。衣冠華夏移都河洛。佛法大興。然世祖勇於武略怯於文雄。輕於自審重於信偽。而奕敘為命世之明後。寔誣也哉。尋奕搜檢列代上事言及釋門者。大略五焉。前已顯之。今重昌辯。一以業運冥昧報果交加。二以教指俗偽終歸空滅。三以寺宇崇麗顧陵嫉之。四以僧有雜行抄掠財色。五以僧本緣俗位隆抗禮。五相雖惑多。以雜行者為言焉。斯不達之曲士也。夫出家者。取其發足超方形心異俗。執持聖種震懾魔王。天帝尚來下拜。龍神無不奉者。非無五三雜行犯法負心。婆娑於色味。貪餮於名利。斯等行乖佛化正法稊稂。涅槃謂為禿人。梵網呼為大賊。戒海如尸不納僧條。財法絕之斯禁顯然。妄咎於佛深不可也。至如俗士純臣有國常。有行貞潔者重之。為貪競者罪之。不可以見一士乖僻合國並誅。一官濁濫舉朝同剪。斯不可也。事見後魏書及十六國春秋。世祖見一寺過起。通國斬僧。無問少長一時殘戮。可謂虜官長也。判事雷同奕引以為明略。明者逃矣。又以見僧受供厚禮頻繁。自不能拔姤而增狀。僧為福田。奉之自獲其報。官是攝政。祿之以盛其功。今王賜臣下。讓祿者是誰。俗施僧財。不受者常有。無祿之官不聞於國。受俸之士充牣九州。豈以一士受賕朝廷為之廢務。一僧濫施釋門由此致嫌。又不可也。是知清濁異途道俗通有。憲台繩糺於失法。詳刑科處於重輕。斯俗政也。戒律以檢於七非。擯罰以正於三格。僧制以遮其外犯。法令以勗其內心。此佛教也。是則道俗律令。具足光明。昭彰於四俗。顯昌於五眾。有何不盡。須爾上言。所以。

上帝高居於九重殷鑒四海。列辟靡監於王事職司其憂。爾非其司妄行幹政。徒為濫職何用當官。故後之上事。希有從之者。故經說四依擬分偽濫。人識難辯法智易明。何得見一僧行過。上累佛宗。見一戒或虧便輕正法。止可以道廢人。以人不弘道也。不可以人廢道。以道高出天人。抑又詳之。今以五常檢人。何人能具。五孝檢士。何士備之。讀易而忽陰陽。講禮而存倨傲。闇君賊臣代代常有。尸祿亂政時時更繁。孔門三千。顏生獨為德行。君人二十九代。唐堯常據。言初略述。統詳則釋門藻鏡者殷矣。

二周祖武皇帝

志存道學。躬受符錄猜忌佛門。

帝姓宇文氏。諱邕。太祖魏丞相黑泰之第三子也。族本鮮卑。元魏之末太祖挾魏。平陽王西頓關中。經魏四帝二十三年薨。世子洛陽公。受魏禪稱周。當年被廢。立弟寧都公。為帝四年崩。諡明帝。兒小立弟魯國公為帝。即高祖也。改號保定元年。深謀獨斷猜忌為心。晦跡親疎以蒙智術。保定六年改元天和。前後經於一紀。大冡宰晉國公宇文護太祖之猶子也。躬受遺詔輔翼帝圖。雄略控御光時佐國。恐有廢立。便引入內殺之。並子十人。族大臣六家。改元建德。誅除雄武摧剪扜城。慮遠權衡英威自若。而能克己勵精。露懷臣下。布袍菲食勞謙自持。躬履行陣步涉山谷。故得士卒之心死而不厭。時有讖記忌於黑衣。謂沙門中次當襲運。故帝初大信佛。以事逼身遂行廢蕩。以建德三年。納道士張賓佞辯。便滅二教。更立通道觀用暢本懷。至建德五年。平齊既訖。自以為。滅法之福祐也。改元宣政。至五月因癘而崩於雲陽。子贇嗣位。殺齊王父子十人。正月一日改元大成。禪位其子衍。改元大象。自號天元皇帝。便開佛法。然則禍深福淺過奄其功。明年五月崩。諡曰文宣。後年正月改元大定。二月內禪位有隋。故奕述雲。觀武帝為政。果決能斷。此其志也。既除妖邪之教。惟務強兵。五年之間大勳斯集盛矣。其有成功也。集者曰。弈雲。無佛則國安祚遠。如何周祖誅除才了凶崩忽臨。則奕為狂矣。然則武帝惟武曾不遲疑。隨心快意便行誅戮。害叔毀佛欺惘已深。祚促曆移固其宜矣。況復癘及其身呼嗟何及。殃鐘禍集又可悲涼。乃以正佛為妖邪。指偽道為師奉。闇君荒主豈待夏殷固諡法之司。魏周滅法之主俱為武者。不亦宜乎。餘有除毀相狀感於苦報。如別具述。

三宋世祖孝武皇帝

沙汰僧徒並致敬事。

帝姓劉氏。諱駿。文帝之第三子也。為父討逆。斬兄邵於南郊。並子三十一人。自立改元孝建。二年誅叔義宣。大明二年誅王僧達父子。有羌人高闍反。事及沙門曇標。下詔曰。佛法訛替沙門溷雜。未足扶濟鴻教而專成逋藪。加以姦心頻發凶狀屢聞。敗道亂俗人神交忿。可付所在精加沙汰。後有違犯嚴其誅坐遂設諸條禁。自非戒行精苦。並使還俗。詔雖嚴重竟不施行。先是晉成帝時。庾氷專政。欲令沙門致敬王者。何充王謐等駁議不同。及桓玄篡位。複述前議俱不果行。備如別述。世祖以大明六年。使有司奏議令僧致敬。既行刳斮之虐。鞭顏竣面而斬之。人不勝其酷也。且僧拜非經國之典。亦不行之。大明八年崩。子業立。尋為明帝所奪。而傅奕敘為高識之帝。濫刑何識之可高耶。倏忽絕嗣身名俱滅。可為殷鑒矣。桉蕭子顯述曰。宋氏自稱水德。承運曲幹。正位八君卜年五紀。四經絕嫡三號中興。關間禍難相陵骨肉。何可言哉。

四大唐高祖太武皇帝

沙汰釋李二宗詔。帝以武德末年僧徒多僻。下詔澄簡肅清遺法。非謂除滅。尤為失旨。故詔雲。朕膺期馭宇。興隆教法深思利益。情在護持。使玉石區分薰蕕有辯。長存妙道永固福田。正本澄源宜從沙汰。斯正詔也。而奕敘為滅法則誣君罪惘。值容養寬政網漏吞舟。故存其首領耳。餘如後述。

奕又引元魏尚書令任城王澄奏議不許邑里更造伽藍妨人居住。又引尚書令高肇奏僧祇戶粟散給。貧人閱其表奏無除。毀狀但在匡政理教除其僻險。斯之詳糺弘護之規諫乎。

後趙中書太原王度

奏議序。石虎下書問曰。佛號世尊國家所奉。閭裡小人無爵袟。者為應得事佛不。又沙門皆應高潔貞正。行能精潔然後可為道士。今沙門甚眾。或有姦宄。避役多非其人可料簡。詳議度奏。以王者郊祀天地祭奉百神。故禮有恆饗。佛生西域。非中華所奉。漢氏初得其道。惟聽西域胡人立寺都邑。魏承漢制。趙由舊章請趙人不聽詣寺。已為沙門者遣還初服。朝士多同此議。虎下詔曰。度議佛是外神非諸華所奉。朕出邊戎。宜從本俗。夫制由上行永世作則。苟允事無虧。何拘前代。其夷趙為道士。樂事佛者悉聽餘有。奕為潤飾多陳妖詐。道家之書偽妄自昔。黃書合氣士女淫行。赤章厭禱幽明亂起。是知妄作者凶。亂俗者殺。罪有餘矣。何者。奕雲。佛圖澄令弟子遊說郡國。支遁之徒為其股肱。翻三玄妙旨文飾邪教。斯言訾謗天地不容何者。佛圖澄者得聖之人也。乳孔流光。不假燈炬之照。瞻鈴映掌。坐觀成敗之儀。兩主奉之若神。百辟敬之如佛。預啟東儲之貳。前表石蔥之禍。及難生妖現。諫虎以刑濫法深享壽不遙。斯言甚切。而奕乃雲。令虎殺姪取其帝位。何斯言之過歟。又云。支遁之徒為其羽翼。晉氏南度止一道林雖是同時。江山胡越。安得散身奔北股肱趙朝。又云。翻三玄妙旨文飾邪教。此亦虛言何得妄指。且道之述作止在五千。自餘千卷都是虛詐。備詳魏日姜斌事乎。然則自忖者審。謂僧亦然。且佛之教義綸綜有歸。前後文理無相乖競。尋繹道經濫竊何甚。不能自立一義。並傍佛宗。或四果十地連寫內經。或地獄天堂全書佛旨。斯並業行之升沉。報因之盛則也。問以位行階級。則事逾河漢。如何敘集圖傳迷俗亂真。無纖毫以助化。有山嶽之負犯。抂沒卒歲。又可悲夫。

六蔡謨

字道明。陳留人。晉太常彭城王紘表。以肅祖好佛道。手畫形像於樂賢堂。經歷寇難而堂猶存。宜勅著作。咸使作頌。顯宗出紘表博議。謨曰。佛者夷人。惟聞變夷從夏。不聞變夏從夷。先帝天縱多才。聊畫此像。未是大晉盛德之形容。今欲發王命勅史官上稱先帝好佛之志下為夷狄作一像之頌。於義有疑焉。康帝即位拜司徒。永和四年五月詔書下。固執不就。上疏乞骸骨。及孝宗臨軒。徵謨不至。(自且至中。皇)太后詔罷朝。公卿奏送謨廷尉以正刑書。謨率子弟素服詣廷尉待罪。詔免為庶人。便杜門不出。斯並剛愎之鄙夫。井坎之固量也。而奕敘為純臣。未為篤論。何者謨之諷議。局據神州一域。以此為中國也。佛則通據閻浮一洲。以此為邊地也。即目而敘。斯國東據海岸。三方則無。無則不可謂無邊可見也。此洲而談四週環海。天竺地之中心夏至北行。方中無影則天地之正國也。故佛生焉。況復隄封所及。三千日月萬億天地之中央也。惟佛所統非謨能曉。且庸度生常保局氷。執自以古同。謂家自為我土樂。人自以為我民良。不足怪也。中原嵩洛土圭。測景以為中也。乃是神州之別中耳。至時餘分不能定之。江表島夷地卑氣厲情志飛揚。故曰揚州。晉氏奔之更稱文國。變夷從夏斯言有由。則孔子居九夷非陋也。且有德則君人。無道則勃亂。故夏禹生於西羌。文王長於東夷。元魏託跋宗族北狄。並君臨瀆岳。嚮明南面。豈以生不在諸華。而逆其風化也。至如由餘西戎孤臣。秦穆因而霸立。日磾玁狁微類。漢武納而位存。故知道在則尊。未拘於夷夏也。蔡謨鏗固自守。未曰通人。拒詔違命負罪殿廢。正刑可矣。抑又詳之。盈尺徑寸之珠壁本惟絕域。窮神達理之睿聖不限方維。故崆峒非九州之限。崑崙乃五竺之地。而黃帝軒轅並西奔而趣之。李老尹喜又接武而登之。斯何故耶。知可歸矣。且見機而作。無俟準的。至如夏桀之為政也。焚黃圖誅龍逢。秦正之酷暴也。燒經籍坑儒士。時俗傳之。無道之君也。然埏埴塼瓦非曰桀功。起予皇帝未尊呂德。然累葉盛行義須褒貶。古人有言。堯舜未必全聖。桀紂何能極愚。然而並歸咎於夏殷。尊嚴於唐虞者。偏黨不倫之詭經也。蔡氏遍隘何足可稱。

唐特進鄭公魏徵策有百條。其一條曰。問經佛興行早晚得失。

答珠星夜隕。佛生於周辰。白馬朝來。法興於漢世。故唐堯虞舜靡得詳焉。孔子周公安能述也。然則法王自在變化無窮。納須彌於芥子之中。覆日月於蓮華之下。法雲惠雨明珠寶船。出諸子於火宅。濟群生於苦海。砮得砥則截骨而斷筋。車得膏則馬利而輪疾。誠須精心迴向潔志歸依。宜信傅毅之言。無從蔡謨之儀。斯國之重臣也。可謂高識有歸。故太宗敬而制碑。手書其石。祔葬於昭陵。為萬代之摸楷也。蔡謨年事俱盡功用罕施。自揣無能固辭於公政可也。而敘華夷事隔。未曰通人。又不足可稱焉。

七顏延之

琅瑘人。有文章。好飲酒。放逸不護細行。宋元嘉中遷太常。沙門慧琳以才學逈拔。為太祖所賞。每升獨榻之禮。延之嫉焉曰。此三台之座。豈可使刑餘居之。帝變色。奕敘之為名士。斯可知也。以琳得寵於文帝。延之非蒞政之能官。嫉而譏之。既不預朝廷。退居裡閈。子峻為楊州刺史。乘軒還宅。延之負杖避而譏之。不營產業。布衣蔬食獨遊野外。時彥以其不參朝賢。亦顯論所不及。豈不以無預獨榻之榮嫉琳而謂刑餘也。餘如達性論所評議也。然顏公著論。褒讚極多。至如通佛影跡通佛頂齒爪通佛衣缽杖通佛二[疊*毛]。不然。皆置言。高拔群英之所模楷者。刑餘之言。一時之貶琳耳。其四論並見宋陸澄續法論。

八蕭摹之

蘭陵人。宋元嘉十二年為丹陽尹。奏稱佛化被於中國已歷四代。塔寺形像所在千計。進可以繫心。退足以招勸。自頃已來。敬情浮末不以精誠為至。更以奢競為重。違中越制。宜加檢裁。不為之防流遁未已。請今後鑄銅像造塔寺。先詣所在陳事列言。待報聽造。觀斯奏狀仰止奔競。非曰除滅。斯寔住持之相。居然昌顯矣。

九週朗

汝南人。宋世祖時仕廬陵內史。上書曰。自釋氏流教。其來有源。舒引容潤既亦廣矣。而假糅醫術託以卜數。外刑不容。內教不悔。而橫天地之間。莫之糺察。今宜申嚴佛律裨重國令。其疵惡顯著者。悉宜罷遣。餘則隨其藝行。各為之條例。使禪義經誦人能其一。食不過蔬衣不出布。若更度者。則令先習義行本。其神心必能草腐人天竦精。以往者雖侯王家子。亦不宜拘。意同前矣。

第十虞願

會稽人。仕宋明帝為中書。善容止直忤言。帝好奕頗廢政事。願曰。堯以此教丹朱。非人主所好。帝怒令曳下殿。初無懼色。二三日復召來明帝以所居故第起湘宮寺。製置宏壯。願曰。此寺穿掘傷螻蟻。塼瓦焚蟲豸。勞役之苦百姓筋力。販妻貨子呼嗟滿路。佛若有知。念其有罪。佛若無知。作之何益。忤旨出守晉安。此寔大慈之本懷。得佛之遺寄。而奕謂為除彈匪其意乎。

十一張普濟

常山人。善百家之說。太和中遷諫議大夫。至孝明立不親視朝。過崇佛法。郊廟之事多委有司。營造寺像略無休息。乃上諫略雲。伏願淑慎威儀萬邦作式。躬致郊廟之虔。親紆朔望之禮。則一人有慶兆民賴之。然後精進三寶信心如來。道由化深。故諸漏可盡。法隨禮積。故彼岸可登。書奏不報。濟諫如此。而奕弄筆妄加。荒穢之淫僧游於宮內。恣行非法。凡是妃主莫不通淫。百姓苦之而上不覺。斯言姦蕩。何得妄施。宮禁有限。防禦有則。擅言淫僻縱筆妄陳據太史之任。總清慎之機。專搆私憤顯行輕毀。梟能食母。君子恥聞。亭曰柏人。漢後夜遁。非狂非醉。斯言難玷。但奕自行淫穢。其黨例有妻孥。故李耳李思王之編戶。張衡張魯天師子孫。宗胤顯然無宜不有。不知今日道士何為。効僧遠財絕色。清高獨往不拘俗累。甚可怪也。故奕重其財色毀僧同之。如老子化胡經云。既化胡王令尹喜為佛。性強梁者毀形絕好。斷其妻娶不令紹嗣。故名沙門。自餘軟善任從其本。則妻子不絕也。約斯論事。觀中道士。衣冠容制不異俗流。妻子承嗣。義依道法。不可怪也。是以仙童玉女侍老君之側。黃庭朱戶述命門之事。深欲擬僧斯蹤難泯。遂行流謗。固其然哉。

十二李瑒

趙人。魏延昌末為高陽王友。於時人多絕戶為沙門。瑒上言曰。禮以教世法導將來。跡用既殊區流亦別。故三千之罪。莫大於不孝。不孝之大。無過於絕祀。然則絕祀之罪。大莫甚焉。安得輕縱背禮之情而肆其向法之意也。寧有棄堂堂之政。而從鬼教乎。靈太后責以鬼教謗毀佛法。瑒曰。竊欲清明佛法使道俗兼通。非敢排棄真學妄為訾毀。且鬼神之名皆是通靈達稱。三皇五帝皆號為鬼。易曰。知鬼神之情狀。周公自美。亦云。能事鬼神。禮曰。明則有禮樂。幽則有鬼神。佛非天非地。本出於人。應世導俗。其道幽隱。名之為鬼。愚謂非謗。靈太后不罪。後遇害於河陰。詳瑒上言欲沙汰僻左。非為疵謗矣。

十三劉晝

渤海人。才術不能自給。齊不仕之。著高才不遇傳。以自況也。上書言。佛法詭誑。避役者以為林藪。又詆訶淫蕩。有尼有優婆夷。實是僧之妻妾。損胎殺子其狀難言。今僧尼二百許萬。並俗女向有四百餘萬。六月一損胎。如是則年族二百萬戶矣。驗此佛是疫胎之鬼也。全非聖人。亦言道士。非老莊之本。籍佛邪說為其配坐而已。詳晝此言。殊塵聽視。專言墮胎殺子。豈是正士言哉。孔子見人一善而忘其百非。鮑生見人一惡而終身不忘。弘隘之跡斷可知矣。狂哲之心相去遠矣。然則天下高尚沙門有逾百萬。財色不顧名位莫緣。斯德隱之妄張淫殺。一年誅二子。沙門且然。一歲有二男。編戶誰是。吐言孟浪未足廣之。而奕重為正諫。及後上事還陳此略。考校則劉晝之門人矣。

十四陽衒之

北平人。元魏末為秘書監。見寺宇壯麗損費金碧。王公相競侵漁百姓。乃撰洛陽伽藍記言。不恤眾庶也。後上書述。釋教虛誕有為徒費。無執戈以衛國有飢寒於色養。逃役之流僕隸之類。避苦就樂非修道者。又佛言。有為虛妄皆是妄想。道人深知佛理。故違虛其罪。故又廣引財事乞貸貪積無厭。又云。讀佛經者尊同帝王。寫佛畫師全無恭敬。請沙門等同孔老拜俗。班之國史。行多浮險者乞立嚴勅知其真偽。然後佛法可遵師徒無濫。則逃兵之徒還歸本役。國富兵多天下幸甚。衒之此奏。大同劉晝之詞。言多庸猥不經周孔。故雖上事終委而不施行。而奕美之徹於府俞。致使淨游浪宕之語。備寫不遺。斯仍曲士之沉欝。非通人之留意也。

廣弘明集卷第六