《長阿含．世記經》摘錄

閻浮提人以金銀、珍寶、谷帛、奴僕治生販賣，以自生活；拘耶尼人以牛羊、珠寶市易生活；弗於逮人以谷帛、珠璣市易自活；郁單曰人無有市易治生自活。

閻浮提人有婚姻往來、男娶女嫁；拘耶尼人、弗於逮人亦有婚姻、男娶女嫁；郁單曰人無有婚姻、男女嫁娶；龍、金翅鳥、阿須倫亦有婚姻、男女嫁娶；四天王、忉利大，乃至他化自在天，亦有婚姻、男娶女嫁。自上諸天無復男女。

閻浮提人男女交會，身身相觸以成陰陽；拘耶尼、弗於逮、郁單曰人，亦身身相觸以成陰陽；龍、金翅鳥，亦身身相觸以成陰陽；阿須倫身身相近，以氣成陰陽；四天王、忉利天亦復如是。焰摩天相近以成陰陽，兜率天執手成陰陽，化自在天熟視成陰陽，他化自在天暫視成陰陽。自上諸天無復淫慾。

《大樓炭經》摘錄

閻浮利天下人，以金銀、珍寶、米谷、錢財、生口，市買價販；俱耶尼天下人，以牛馬、米谷、珠玉作市販賣；弗於逮天下人，以金銀、珍寶、米谷、錢財、生口，市買價販；郁單曰天下人，無市買價販，諸天亦爾。

閻浮利天下，有男女婚姻之事。俱耶尼、弗於逮天下人，亦有男女婚姻之事。郁單曰天下人，無婚姻之事—若男子起淫劮意向女人時，相視便度道去，男子在前，女人在後，有樹曲合如交露；北方天下人，在其中止，男女各異處，便共往至其樹下，若樹低蔭覆其人上，便其交通；樹不覆人上者，不行交通之事，各自別去。龍及金翅鳥，有男子女人婚姻之事；阿須倫亦有男女婚姻之事。從是以上，無有婚姻之事。

閻浮利天下人，男女共居止交通。俱耶尼、弗於逮、郁單曰天下人，男女行陰陽之事。龍及金翅鳥男女，亦有陰陽之事。諸阿須倫男女，亦行陰陽之事。四天王天上人男女，亦行陰陽之事。忉利天上人男女，以風為陰陽之事。焰天人男女，以相近成陰陽之事。兜率天人男女，相牽手便成陰陽。無貢高天人男女，相視便成陰陽。他化自轉天人，念淫慾使成陰陽。從是以上離於欲。

《中阿含．梵志品．婆機婆堂經》摘錄

世尊告曰：‘婆私吒！彼諸梵志所說至惡，極自無賴。所以者何？謂彼愚癡，不善曉解，不識良田，不能自知，作如是說：「我等梵志，是梵天子，從彼口生，梵梵所化。」所以者何？婆私吒！我此無上明、行、作證，不說生勝，不說種姓，不說憍慢，彼可我意不可我意，因坐因水所學經書。婆私吒！若有婚姻者，彼應說生，應說種姓，應說憍慢，彼可我意，不可我意，因坐因水所學經書。

婆私吒！若有計生、計姓、計慢者，彼極遠離於我無上明、行、作證。婆私吒！說生、說姓、說慢、彼可我意，不可我意，因坐困水，所學經書者，於我無上明、行、作證別。

復次，婆私吒！謂有三種，令非一切人人共諍，雜善不善法，彼則為聖所稱不稱。云何為三？剎利種、梵志種、居士種。婆私吒！於意云何？剎利殺生、不與取、行邪淫、妄言乃至邪見，居士亦然，非梵志耶！’

《中阿含．哺利多經》摘錄

多聞聖弟子，云何依離邪淫斷邪淫？

多聞聖弟子作是思椎：‘邪淫者亦受惡報。現世及後世，若我邪淫者，便當自害，亦誣謗他；天及諸智梵行者，道說我戒，諸方悉當聞我惡名；身壞命終，必至他處，生地獄中；如是邪淫者受此惡報。現世及後世，我今寧可做離邪淫斷邪淫耶！便依離邪淫斷邪淫。’

《增一阿含經》摘錄

聞如是：一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，羅閱城中有梵志，名曰施羅，倘知諸術，外道異學，經籍所記天文、地理，靡不貫練；又復教授五百梵志童子。又彼城中有異學之士，名曰翅寧，多有所知，為頻毗婆羅王所見愛敬，隨時供養，給與梵志所須之施。

間。是時，翅寧梵志興此念：‘如來名號甚為難聞！今我欲往問訊，親近禮敬。’

爾時，如來名稱遠布，如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛、眾祐，度人無量，出現世間。是時，翅寧梵志便往佛所，頭面禮足，在一面坐。

爾時，梵志白世尊言：‘沙門瞿雲！為姓何等？’佛告梵志：‘吾姓剎利。’梵志問曰：‘諸婆羅門各有此論：「吾姓最豪，無有出者。」或言：「姓白」；或言「姓黑。」婆羅門自稱言：「梵天所生。」今沙門瞿曇！欲何等論說？’

佛告之曰：‘梵志當知！其有婚姻嫁娶，便當求豪貴之姓，然我正法之中無有高下、是非之名姓也。’

梵志復自言：‘云何瞿曇！生處清淨，然後法得清淨？’

佛告梵志：‘汝用法清淨，生處清淨為乎？’

梵志又曰：‘諸婆羅門各興此論：「吾姓最豪，無有出者。」或言：「姓白。」或言：「姓黑。」婆羅門自稱言：「梵天所生。」’

佛告梵志：‘若當剎利女出適婆羅門家，設生男兒者，當從何姓？’

梵志報曰：‘彼當言婆羅門種。所以然者，由父遺形故，得有此兒。’

佛吉梵志：‘若復婆羅門女出適剎利家，生男兒者，彼當從何姓？’

梵志報曰：‘彼人當是剎利種。所以然者，由父遺形故，得有此兒。’

佛告梵志：‘熟自思椎，然後報吾。汝今所說，前與後皆不相應。云何梵志！設驢從馬後生駒者，當言是馬？為是驢也？’

梵志報曰：‘如此之類當言驢馬。所以然者，由驢遺形故，得此駒也。’

佛告梵志：‘汝熟思椎，然後報吾。汝今所說前後不相應。汝前所說剎利女出適婆羅門家，若生兒者，便言婆羅門種，今驢逐馬生駒者，便言驢馬，將不違前語乎？設復梵志！若馬逐驢生駒者，名之云何？’

梵志報曰：‘當名為馬驢。’

佛告之曰：‘云何梵志：馬驢、驢馬豈復有異乎？若復有人言寶一解，復有人言一斛寶，此二義豈有異乎？’

梵志報曰：‘此是一義。所以然者，寶一、一寶此義不異也。’

佛告梵志：‘云何馬驢、驢馬此非一義乎？’

梵志報曰：‘今沙門瞿曇！雖有斯言，然婆羅門自稱言：「吾姓最豪，無有出者。」’

佛告梵志：‘汝先稱譽其母，後復嘆說其父。若復父亦是婆羅門種，母亦是婆羅門種，後生二兒；彼時其中一兒，多諸技術，無事不覽，第二子者了無所知；是時，父母為敬待何者？為當敬待有智者？為當敬待無所知者？’

梵志報曰：‘其父母應當敬待高德聰明者，不應敬待無有智者。所以然者？今此一子無事不了，無事不閑，正應敬待此子，不應敬待無智之子。’

佛告梵志：‘若彼二子，一聰明者，便復興意作殺、盜、淫泆十惡之法；彼一子不聰明者，守護身、口、意行，十善之法一無所犯。彼父母應當敬待何者？’

梵志報曰：‘彼父母應當敬待行十善之子，彼行不善之人復敬待為？’

佛告梵志：‘汝先嘆其多聞，後嘆其戒。云何梵志！若復有二子，一子父專正，母不專正；一子父不專正，母專正。彼子若母正、父不正者，無事不閑，博知經術。第二子父正、母不正者，既不博學，但持十善。然其父母應敬待何者？為當敬待母淨父不淨者？為當敬待父淨母不淨者？’

梵志報曰：‘應當敬待母淨之子。所以然者，由知經書，博諸伎術故，所謂第二子父淨母不淨，雖復持戒而無智慧，竟何所至？有聞則有戒。’

佛告梵志：‘汝前嘆說父淨，不嘆說母淨；今復嘆說母淨，不嘆說父淨；先嘆聞德，後嘆禁戒；復嘆說戒，後方說聞。云何梵志！若彼二梵志子，其中一子多聞博學，兼持十善；其第二子既有智慧，兼行十惡。彼父母應當敬待何者？’

梵志報曰：‘應當敬父淨、母不淨之子。所以然者，由其博覽諸經，曉諸技術，由父淨生得此子，兼行十善，無所觸犯，一切具足諸德本故。’

佛告之曰：‘汝本說其姓，後說其聞，不說其姓；後復說戒，不說聞；後復說其聞，不說其戒。汝今嘆說父母聞、戒，豈不違前言乎？’

梵志白佛言：‘沙門瞿曇雖有斯言，然婆羅門自稱言：「我姓最豪貴，無有出者。」’

世尊告曰：‘諸有嫁娶之處則論姓，然我法中無有此義。汝頗聞邊國遠邦及餘邊地人乎？’

梵志報曰：‘唯然！聞之，有此諸人。’

世尊告曰：‘彼土人民有二種之姓。云何為二？一者人，二者奴。此二姓亦復不定。’

又問：‘云何不定？’

世尊告曰：‘或作人，後作奴；或作奴，後作人。然眾生之類，盡同一類而無若干。若復梵志！天地敗毀，世間皆空，是時山河、石壁、草木之徒，皆悉燒盡，人亦命終。若天地還欲成時，未有日月年歲之限。爾時，光音天來至此間；是時光音天福德稍盡，無復精光，展轉相視，興起欲想；欲意偏多者使成女人，欲意少者成男子，展轉交接，使成胞胎。由此因緣，故最初有人，轉生四姓，流佈天下。當以此方便，知人民盡出於剎利種。’

爾時，梵志白世尊言：‘止！瞿曇！如僂者得伸，盲者得眼目，冥者得見明。沙門瞿曇亦復如是，無數方便與我說法。我今自歸沙門瞿曇，唯願與我說法，聽為優婆塞！’

《佛說迦羅越六方禮經》摘錄

西向拜者，謂婦事夫有五事：一者、夫從外來，當起迎之；二者、夫出不在，當炊蒸掃除待之；三者、不得有淫心於外夫，罵言不得還罵、作色；四者、當用夫教誡，所有什物不得藏匿；五者、夫休息蓋藏乃得臥。

夫視婦亦有五事：一者、出入當敬於婦；二者、飯食之，以時節與衣被；三者、當給與金銀珠璣；四者、家中所有多少，悉用付之；五者、不得於外邪畜傳御。

《佛說善生子經》摘錄

夫西面者，猶夫之見婦也。是以夫當以五事正敬、正養、正安其婦。何謂五？正心敬之、不恨其意、不有他情、時與衣食、時與寶飾。

婦又當以十四事事於夫。何謂十四？善作為、善為成、受付審、晨起、夜息、事必學、闔門待君子、君子歸問訊、辭氣和、言語順、正几席、潔飲食、念佈施、供養夫。是為西方二分所欲者，得古聖製法夫婦之宜，士夫望益，而善法不衰。

淫邪有六變當知。何謂六？不自護身、不護妻子、不講家屬、以疑生惡、怨家得便、眾苦所圍。已有斯惡則廢事業，未致之財不獲，既獲者消，宿儲耗盡。

《中阿含．善生經》摘錄

‘居士子！如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。云何為五？一者、憐念妻子，二者、不輕慢，三者、為作瓔珞嚴具，四者、於家中得自在，五者、念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子。

妻子當以十三事善敬順夫。云何十三？一者、重愛敬夫，二者、重供養夫，三者、善念其夫，四者、攝持作業，五者、善攝眷屬，六者、前以瞻侍，七者、後以愛行，八者、言以誠實，九者、不禁製門，十者、見來讚善，十一者、敷設床待，十二者、施設淨美豐饒飲食，十三者、供養沙門、梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子！如是西方二俱分別。居士子！聖法律中西方者，謂夫、妻子也。

居士子！若人慈愍妻子者，必有增益，則無衰耗。’

《六度集經》之四十五‘童子本生’

昔者菩薩，生於貧家，貧家不育，以褻裹之，夜無人時默置四街，並錢一千送著其道。國俗，以斯日為吉祥之日，率土野會，君子、小人各以其類盛饌快樂。梵志睹戲，讚會者曰：‘磋於！今日會者，別有如粳米，純白無糅，厥香苾芬。若失今日產生男女，貴而且賢！’

坐中有一理家，獨而無嗣，聞之默喜，令人四布索棄子者。使問路人曰：‘睹有棄子者乎？’路人曰：‘有獨母取焉！’使人尋之，得其所在，曰：‘吾四姓富而無嗣，爾以兒貢，可獲眾寶！’母曰：‘可！’留錢送兒，從欲索貨，母獲如志。

育兒數月而婦妊身，曰：‘吾以無嗣故育異姓，天授餘祚，今以子為？’以褻裹之，夜著洴中。家羊日就而乳，牧人尋察睹兒，即嘆曰：‘上帝何緣落其子於茲乎！’取歸育之，以羊湩乳。四姓覺知，誥曰：‘緣竊湩乎？’對曰：‘吾獲天之遺子，以湩育之。’四姓悵悔，還育數月，婦遂產男，惡念更生，又復如前以褻裹之，著車轍中。兒心存佛三寶，慈而其親。

晨有商人數百乘車，逕路由茲，牛躓不進，商人察其所以，睹兒驚曰：‘天帝之子，何緣在茲乎？’抱著車中，牛進若流，前二十里，息牛亭側。有獨母白商人乞曰：‘以兒相惠，濟吾老窮。’即惠之矣！母育未幾，四姓又聞，愴然而曰：‘吾之不仁，殘天德乎！’又以眾寶請兒歸家，哽噎自責，等育二兒。

數年之間，睹兒之智，奇變縱橫，惡念又生，曰：‘斯明溢度，吾兒否哉，必虜之矣！’褻裹入山，棄著竹中，絕食必殞。兒興慈念，曰：‘吾後得佛，必濟眾苦矣！’山近豁水，兒自力搖，從竹墮地，展轉至其水側。去水二十里，有擔死人聚，聚有人行取樵，遙見小兒，就視嘆曰：‘上帝落其子乎！’抱歸育焉！四姓又聞，厥恨如前，以眾名寶請歸悲泣，並教書數，仰觀俯佔。眾道之術過目即能，稟性仁孝，言輒導化，國人稱聖，儒士雲集。

父凶念生，厥性惡重。前，家有冶師，去城七里，欲圖殺兒，書敕治師曰：‘昔育此兒，兒入吾家疾疫相仍，財耗畜死，太卜占云：‘兒致此災。’書到極攝投之火中！’訛命兒曰：‘吾年西夕，加有重疾，爾到冶師所諦計錢寶，是爾終年之財。’

兒受命行，於城門內，睹弟與輩彈胡桃戲。弟曰：‘兄來吾之幸矣！為吾復折。’兄曰：‘父命當行。’弟曰：‘吾請行矣！’奪書之冶師所。冶師承書，投弟於火。

父心鬆鬆而怖，遣使索兒，使睹兄曰：‘弟如之乎？’兄如狀對。兄歸陳之，父驛馬追兒，已為灰矣！父投躬呼天，結氣內塞，遂成廢疾。又生毒念曰：‘吾無嗣己，不以斯子為，必欲殺之！’

父有邸閣去國千里，仍遣斯兒曰：‘彼散吾財，爾往計校。今與邸閣書囊藏蠟封，爾急以行。’書陰敕曰：‘此兒到，急以石縛腰，沈之深淵！’兒受命稽首，輕騎進半道。有梵志，與父遙相被服，常相間遺書數往來。

梵志有女，女既賢明，深知吉凶、天文、佔候。兒行到梵志所居曰：‘吾父所親梵志，正在斯止。’謂從者曰：‘今欲過修禮之可乎？’從者曰：‘善！’即過覲禮。梵志喜曰：‘吾兄子來！’使命四鄰、學士、儒生、耆德雲集，娛宴歡樂並諮眾疑，靡不欣懌；終日極夜各疲眠寐。女竊睹男，見其腰帶佩囊封之書，默解取還，省讀其辭，悵然而嘆曰：‘斯何妖厲，賊害仁子乃至斯乎！’裂書更之，其辭曰：‘吾年西垂，重疾日困。彼梵志吾之親友也，厥女既賢且明古，今任為兒匹，極具寶帛聘禮，務好小禮大婢，納妻之日案斯敕矣！’

為書畢，開關復之。明晨進路，梵志眾儒靡不尋嘆，邸閣得書，承命具禮詣梵志家。梵志夫妻議曰：‘夫婚姻之儀，始之於擇行、問咎、占兆，彼善禮備；即吾許焉。今現男不媒，禮娉便臻，彼豈將慢乎？’又退宴息曰：‘男女為偶自古然矣！男賢女貞誠亦難值。’

遂納禮會宗，九族嘆曰：‘斯榮傳世！’納妻禮成，邸閣馳啟，四姓聞之結疾殊篤，兒聞親疾哽咽而言：‘夫命難保，猶幻非真。’

梵志欲擇良日遣還，菩薩內痛不從其雲，室家馳歸陞堂稽首，妻尋再拜垂泣而進，三步又拜稱名曰：‘妾是子男某妻，親召妾為某，當奉宗嗣，箕帚之使，盡禮修孝。惟願大人疾瘳福臻，永保無終之壽，令其展情，獲孝婦之德。’

四姓結忿，內塞而殯。菩薩殯送，慈惻哀慕，一國稱孝。喪畢修行，馨熏十方。

佛告諸比丘：‘童子者，吾身是也；妻者，俱夷是；四姓者，調達是。菩薩法忍度無極，行忍辱如是。’

《玉耶女經》

聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，為諸四輩弟子說經。是時，國中給孤獨家為子娶婦，得長者女，名曰玉耶，端正殊特，不以婦禮，輕慢公姑，及以夫婿。給孤獨長者夫婦議言：‘是婦不順，當云何教？若加杖捶非善法耶！設不教訶，其罪日增。’長者議曰：‘惟佛能化！’

明旦嚴服，住詣佛所，稽首禮足，前白佛言：‘我為子娶婦，得長者女，甚大憍慢，不以婦禮；惟願世尊哀愍我等，並諸弟子，明日勸請，到捨說經，令心開解。’佛即受請，長者歡喜，禮佛而歸。長者到捨，廣設調度，嚴飾床座。

明旦，佛來到長者捨，長者欣慶，請如來入舍。眾生已定，皆各禮佛，卻住一面。佛飯食訖並為說經，惟有玉耶憍慢不出，佛愍念之，放大神力，變長者家皆化作水精舍，內外相照無有障礙。玉耶見佛三十二相，八十種好，衣毛為豎，戰慄惶怖，即出禮佛，卻住一面，合掌低頭默無所說。

佛語玉耶：‘女人不以面貌端正，不順夫婿非為端正，心端行正是為端正。女人身中有十惡事，不自覺知。何等十惡？

一者、託生父母，甚難養育；

二者、懷妊憂愁；

三者、初生父母不喜；

四者、養育無味；

五者、父母隨逐，不離時宜；

六者、處處畏人；

七者、常憂嫁之；

八者、生已父母離別；

九者、常畏夫婿；

十者、不得自在。是名十惡也。’

玉耶惶怖白佛言：‘世尊：願佛教我婦人之禮，其事云何？’

佛語玉耶：‘婦事夫婿、公、姑、大長，有五善三惡。何等五善？

一者、後臥早起，美食先進；

二者、撾罵不得懷恚；

三者、一心向夫，不得邪淫；

四者、願生長壽，以身奉使；

五者、夫婿遠行，整理家中無有二心。是為五善。

何等三惡？

一者、輕慢夫婿，不順大長，美食自啖，未冥早臥，日出不起，夫婿教訶，瞋目怒應；

二者、見夫不歡，心常敗壞，念他男子好；

三者、願夫早死更嫁。是為三惡。’

玉耶默然，無言可答。

佛語玉耶：‘世間下有七輩婦，為汝說之，一心善聽！

一者、母婦；

二者、妹婦；

三者、知識婦；

四者、婦婦；

五者、婢婦；

六者、怨家婦；

七者、奪命婦。汝今解不？’

玉耶答言：‘不及此義。’

佛言：‘善聽！吾今解之。何等母婦？愛念夫主如母愛子，晝夜長養不失時宜，心常憐念無有厭患，念夫如子是為母婦。

何等妹婦？承事夫婿盡其敬誠，如兄如弟同氣分形，骨肉至親無有二情，尊之重之如妹事兄，是為妹婦。

何等知識婦？奉事夫婿敬順懇至，依依戀戀不能相遠，私密之事常相告示，行無違失善事相教，使益明慧相親相愛，欲令度世如善知識，是為知識婦。

何等婦婦？供養大人，竭情盡行，無有一二；淨修婦禮，終不廢闕；進不犯義，退不失禮，常和為貴；是名婦婦。

何等婢婦？心常畏忌，不敢自慢，忠孝盡節禮口不粗言，身不放逸以禮自防，如民奉王，夫婿敬辛不得憍慢，若得杖捶敬承奉受，及見罵辱默然無辭，甘身苦樂無有二心，慕修婦道不擇衣食，事夫如事大家，是名婢婦。

何等怨家婦？見夫不歡恆懷瞋恚，晝夜求願欲得遠離，雖為夫婦心常如寄，亂頭勤臥無有畏避，不作生活養育兒子，身行淫蕩不知羞恥，陷入罪法毀辱親裡，夫婿相憎咒欲令死，是名怨家婦。

何等奪命婦？晝夜不眠毒心伺之，作何方便得遠離之，欲與毒藥恐人覺之，心外情通，僱人害之復遣傍夫，伺而賊之，夫死更嫁適我願之，是名奪命婦。’

佛語玉耶：‘其有善婦者當有顯名，宗親九族並蒙其榮，天龍鬼神擁護其形，使不枉橫財寶日生。萬分之後願願不違，上生天上宮殿浴池，在所自然，天人樂之。天上壽盡還生世間，常為富貴侯王子孫，端正姝好人所奉尊。其惡婦者當得惡名，今現在身不得安寧，數為鬼神在於家庭，起病發禍求及神明，會當歸死不得長生，惡夢恐怖所願不成，多逢災橫水火日驚。萬分之後魂神受形，死入地獄、餓鬼、畜生，其身矬短咽如針釘，身臥鐵床，數千萬劫。受罪畢訖還生惡家，貧窮裸露無絲無麻，孜孜急急共相鞭撾，從生至死無有榮華。作善得善作惡自遮，善惡如此非是虛也。’

佛語玉耶：‘此是七輩婦，汝用何行？’

玉耶流淚前白佛言：‘我本愚癡不順夫尊，自今已後當如婢婦，盡我命壽不敢憍慢。’即前長跪，求受十戒、三自歸命—歸佛、歸法、歸比丘僧。一、不殺生，二、不偷盜，三、不淫夫，四、不妄語，五、不飲酒，六、不惡口，七、不綺語，八、不嫉妒，九、不瞋恚，十者、信善得善。是名十戒，此優婆夷所行。

佛說經竟，及諸弟子，皆各欲還。給孤獨長者、眷屬歡妒，禮佛而退。

玉耶長跪重白佛言：‘我本愚癡憍慢夫婿，今蒙世尊化導我等，令心開解。’佛語玉耶：‘自今已後，擁護汝家。’

玉耶言：‘諾！受佛言教，不敢有違。’稽首禮足，受退還歸。

《佛說五無反覆經》

聞如是：一時，佛在舍衛國，與千二百五十比丘俱。時有一梵志，從羅閱只國來，聞舍衛國人慈孝順，奉經修道，敬事三尊，使到舍衛國。見父子二人耕地，毒蛇螫殺其子，其父故耕不看其子，亦不啼哭。

梵志問曰：‘此是誰兒？’耕者答言：‘是我之子。’梵志問曰：‘是卿之子，何不啼哭，故耕如故？’其人答曰：‘人生有死，物成有敗，善者有報，惡者有對，憂愁不樂，啼哭懊惱，何益死者！卿今入城，吾家某處，願過語之，吾子已死，但持一人食來！’

梵志自念：‘此是何人，而無反覆？子死在地，情不憂愁，而反索食？此人不慈，無有是比！’梵志入城，詣耕者家，見死兒母，即便說云：‘卿子已死，其父寄信，但持一人食來。何以不念子耶？’兒母即為梵志說譬喻言：‘兒來託生我亦不喚，兒今自去非我能留。譬如行客來過主人，客今自去何能得留？我之母子亦復如是，去住進止非我之力，隨其本行，不能得留，愁憂啼哭何益死者！’

復語其姊：‘卿弟已死，何不啼哭？’姊為梵志說譬喻言：‘我之兄弟譬如巧師，入山斫木縛作大筏，安置水中，卒遇大風吹筏散失，隨水流去，前後分張不相顧望；我弟亦爾，因緣和會，同一家生，隨命長短，生死無常，合會有離，我弟命盡，隨其本行不能得留，愁憂啼哭何益死者？’

復語其婦：‘卿夫已死，何不啼哭？’婦為梵志說譬喻言：‘我之夫婦譬如飛鳥，暮迻高樹，同共止宿，須臾之間，及明早起，各自飛去行求飲食；有緣則合無緣則離，我之夫婦亦復如是，去住進止非我之力，隨其本行不能得留，愁憂啼哭何益死者！’

復語其奴：‘大家已死，何不啼哭？’奴為梵志說喻言：‘我之大家因緣和會，我如犢子隨逐大牛，人殺大牛犢子在邊，不能救護大牛之命，憂愁不樂，啼哭懊惱，何益死者！’

梵志聞之，心惑目冥不識東西，我聞此國孝順，奉事恭敬三尊，故從速來欲得學問，既來到此，了無所益。又問行人：‘佛在何許？欲住問之。’行人答曰：‘近在祇洹精舍。’

梵志即到佛所，稽首作禮，卻住一面，憂愁低頭，默無言說。佛知其意，謂梵志曰：‘何以低頭，憂愁不樂？’梵志白佛言：‘不果所願，違我本心，是故不樂！’佛問梵志：‘有何所失，憂愁不樂？’梵志曰：‘我從羅閱只國來，欲得學問；既來到此，見五無反覆。’佛言：‘何等五無反覆？’梵志曰：‘我見父子二人耕地下種，子死在地，情不憂愁而反索食，居家大小亦無憂愁，是為大逆。’佛言：‘不然！不如卿語。此之五人最有反覆。知身無常，財非己有，住古聖人不免斯患，況於凡夫！大啼小哭，何益死者？世間俗人，無數劫來流轉生死，遷神不滅，死而復生，如車輪轉無有休息，背死向生，非憂愁所逮。’

梵志聞之，心開意解，更無憂戚：‘我聞佛說如病得愈，如盲得視，如闇遇明。’於是梵志即得道跡。一切死亡不足啼哭，欲為亡者請佛及僧，燒香供養、續誦經典，能日日作禮，復至心供養三寶，最是為要。於是梵志，稽首作禮，受教而去。

《大寶積．郁伽長者會》摘錄

離彼邪淫，自足妻色，不希他妻，不以染心視他女色；其心厭患，一向苦惱，心常背捨。若於自妻生欲覺想，應生不淨、驚怖之想：「是結使力，是故為欲，非我所為。」常生無常想，苦、無我想，不淨之想。彼人應作如是思念：「我當乃至不生慾念，況二和合，體相摩觸。」

復次長者！在家菩薩於世八法應生放捨，彼人於家、財賄、妻子不生憂喜，假使忘失不生憂愁，應如是觀：「有為你幻，是妄想相。父母、妻子、奴婢使人，親友眷屬，悉非我有，我不為是造不善業，此非我宜；是現伴侶非他世侶，是樂伴侶非苦伴侶，我非護彼，我之所護，施、調人、慧、進、不放逸、助菩提法諸善根等，此是我有，隨我所至彼亦隨去。何以故？父母、妻子、男女親屬、知識作使不能救我，非我歸依，非我舍宅，非我洲渚，非我蔭覆，非我我所，是陰、界、入非我我所，況父母、妻子當是我所！父母、妻子是業所為，我善惡業亦隨受報，彼亦隨業受善惡報。」長者！而是菩薩去、來、坐、起常觀是事，不為父母、妻子、眷屬、奴婢作使，造身、口、意惡不善業，猶如毛分。

在家菩薩於己妻所應起三想。何等三？無常想、變易想、壞敗想。長者！是名在家菩薩於己妻所生於三想。在家菩薩於己妻所復生三想，何等三？是娛樂伴非他世伴，是飲食伴非業報伴，是樂時伴非苦時伴。長者！是名在家菩薩於己妻所生於三想。復生三想，何等三？不好想、臭穢想、可惡想，是名三。復生三想，何等三？怨家想、魁膾想、詐親想，是名三。復生三想，何等三？羅剎想、毘舍遮想、鬼魅想，是名三。復生三想，何等三？非我所想、非攝受想、乞求想，是名三。復生三想，何等三？持身惡行想、持口惡行想、持意惡行想，是名三。復生三想，何等三？欲覺想、嗔覺想、害覺想，是名三。復生三想，何等三？黑闇想、污戒想、繫縛想，是名三。復生三想，何等三？障戒想、障定想、障慧想，是名三。復生三想，何等三？諂曲想、罥網想、貓伺想，是名三。復生三想，何等三？災患想、熱惱想、病亂想，是名三。復生三想，何等三？妖媚想、作衰想、霜雹想，是名三。復生三想，何等三？病想、老想、死想，是名三。復生三想：魔想、魔女想、可畏想，是名三。復生三想，憂想、哭想、苦惱想。復生三想，大雌狠想、摩竭魚想、大雌貓想。復生三想，黑蛇想、尸守魚想、奪精氣想。復生三想，無救想、無歸想、無護想。復生三想，母想、姊想、妹想。復生三想，賊想、殺想、獄卒想。復生三想，瀑水想、波浪想、洄海想。復生三想，淤泥想、溺泥想、混濁想。復生三想，盲想、扭想、械想。復生三想，火坑想、刀坑想、草炬想。復生三想，無利想、刺想、毒想。復生三想，係獄想、調罰想、刀劍想。復生三想，斗諍想、言訟想、閉系想。復生三想，怨憎會想、愛別離想、病想，略說乃至一切斗諍想、一切滓濁想、一切不善根想。長者！在家菩薩於己妻所，應生如是相貌觀念。

《大寶積經．菩薩會》節錄

若有眾生味著男女、妻妾諸女色慾，當知即是味著礫石之雹，即是味著利刀之刃，即是味著大熱鐵丸，即是味著坐熱鐵床，即是味著熱鐵機蹬……。取要言之，若有攝受妻妾、男女諸女色慾，當知即是攝受一切眾苦—憂、愁、悲、惱—之聚。

《佛說夫婦經》

聞如是：一時，佛游舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘千二百五十人俱。

有清信士，其婦端正，面貌殊好，威光巍巍，威德無倫，聰明智慧，言語辯才，多所悅豫，眾人所做。於時夫婿不敬重之，憎惡不歡，不欲見之，反更敬愛不急老嫗、僕使為妾，而敬重之。其婦見婿，心異不和，志在下使，便謂其夫：‘假使卿心不相喜者，儻當見聽出家為道，作比丘尼！’數數如是，婿便聽之。即便出家為道，作比丘尼，晝夜精進行道，未久證得羅漢。然於後時，其清信士所做女人，歸非常沒。時清信士便付求索，得前時所妻為比丘尼，呼之歸家。比丘尼不肯隨之：‘吾已出家，則為他人，更生異世，罪福不同。’

時比丘尼聞，往白世尊說其本末。佛告諸比丘：‘是清信士，前世毀辱此有德之人，不但今世。又此女人，生生有德，有殊特之志，此人常壞亂之。今比丘尼已入大路，復欲毀之，不得從願。’

佛告比丘：‘乃古無數世時，有一梵志，婦名蓮華，端正殊好，面顏殊妙，色像第一，於世希有，名德難及。其梵志有一婢使，而親近之，順敬於婢，不肯恭敬蓮華之婦，不喜見之，反用婢語，將婦出捨，至於山間，上優暈缽樹，擇諸熟果而取食之，棄諸生果而用與婦。其婦問曰：「君何故獨啖熟果，生者棄下，而持相與。」其夫答曰：「欲得熟者，何不上樹而自取之？」其婦答曰：「卿不與我，我不能得！」當從夫命，婦即上樹。夫見婦上樹，尋時下樹，以諸荊棘遮樹四面，欲使不下；置在樹上，捨之而去，欲令便死。

於時國王與諸大臣，共行遊獵過彼樹下，見其女人，端正殊好，顏貌殊異，世所希有。即問女人：「卿為何人，為所從來？」其婦本末為彼國王說所變故。王見女人，女相具足，無有眾瑕，心自念言：「其彼梵志，愚騃無智，非是丈夫，而不敬喜於此女人。」除棘載去，至其宮內，立為王后。

其後智慧辯才難及，互用摴蒱及以六博書疏通利。遠近女人來共博戲，王后輒勝，無能當者。於時梵志，遙聞彼王有後，端正工於博戲，其有來者，王后得勝，無不歸伏，莫能勝者，心自念言：「且是我前婦，非是異人，其我前婦，博戲第一。」又彼梵志亦工博戲，欲詣王現其技術。時，王后聞一梵志形像如此，及其顏貌長短好丑，即心念言：「是我前夫。」於時梵志，詣王宮門，王即見之，遙試博戲，侍人名齒。

於時梵志以偈頌曰：

發好長八尺，其眉若如畫，

柔軟上第一，當食熱果蓏。

於是王后以偈答曰：

往時婢自在，其志好其所，

敬重為第一，劫取為第一。

時梵志復以偈答王后曰：

請閑居龍處，龍象常所游，

於彼相娛樂，當念熟果蓏。

王后以偈答梵志曰：

獨自啖熟果，生耆棄與我，

是吾宿因緣，梵志所劫取。

於時梵志心中懷根，即自克責，梅無所及。佛告諸比丘：‘爾時梵志，今清信士是；其婦者，今婦是；彼國王者，吾身是。爾時起亂，今亦如是！’

佛說如是，莫不歡喜。

《法句譬喻經》摘錄

昔佛在舍衛精舍，為天、人、龍、鬼說法。時世有大長者，財富無數，有一息男，年十二三，父母命終，其兒年小，未知生活理家之事，泮散財物，數年便盡，久後行乞，由不自供。其父有親友長者，大富無數，一日見之，間其委曲。長者愍念，將歸經紀，以女配之，給與奴婢、車馬、資財無數，更作屋宅，成立門戶，為人懶惰，無有計校，不能生活，坐散財盡，日更饑困。長者以其女故，更與資財，故復如前，遂至貧乏。長者數餉用之無道，念叵成就，欲奪其婦更嫁與人，宗家共議。女竊聞之，還語其夫：‘我家群強，勢能奪卿，以卿不能生活故。卿當云何欲作何計也？’其夫聞婦言，慚愧自念：‘是吾薄福，生失覆蓋，不習家計生活之法，今當夫婦乞丐如故；恩愛已行，貪慾情著，今當生別情豈可勝！’

思惟反覆便興惡念，將婦人房：‘今欲與汝共死一處！’即便剌婦，還自剌害。夫婦俱死，奴婢驚走往告長者。長者大小驚來看視，見其已然，棺殮遣送如國常法，長者大小憂愁念女不去。

須臾，聞佛在世教化說法，見者歡喜妄憂除患。將家大小往到佛所，為佛作禮，卻坐一面。佛問長者：‘為所從來？何以不樂憂愁之色？’長者自言：‘居門不德，前嫁一女，值遇愚夫不能生活，欲奪其婦；便殺婦及身共死，如此遣送適還，過觀世尊。’

佛告長者：‘貪慾、瞋恚世之常病，愚癡無智患害之門，三界、五道由此墮淵，展轉生死無央數劫，受苦萬端由尚不悔，豈況愚人能得識此！貪慾之毒，滅身、滅族害及眾生，何況夫婦！’於是世尊即說偈言：

愚以貪自縛，不求度彼岸，

貪為財愛故，害人亦自害。

愛慾意為田，淫怒癡為種，

故施度世者，得福無有量。

伴少而貨多，商人怵惕懼，

嗜欲賊害命，故慧不貪慾。

爾時，長者聞佛說偈，欣然歡喜忘憂除患，即於座上，一切大小及諸聽者，破二十億惡，得須陀洹道。

《菩薩本行經》摘錄

聞如是：一時，佛在波羅奈國精舍中止，諸佛之法，晝三時、夜三時，以正覺眼觀於眾生，誰應度者輒往度之。

時波羅奈王，有輔相婆羅門，新取婦，甚為愛敬。其婦白夫：‘與我一願！’輔相答曰：‘欲求何等，恣隨汝意！’婦即報言：‘聽我施佛及比丘僧，手自斟酌，聽說經法。’夫即可之：‘從汝所欲！’

爾時世尊知其應度，明旦晨朝著衣持缽，往詣其家，輔相夫婦聞佛在外，歡喜躍蹄，即出奉迎，稽首佛足，施設床座，請佛入坐，供施甘饌。世尊食畢，輔相夫婦手自執水，灌世尊手。於是如來洗手、漱口已訖，為說經法：‘讚施之德、持戒之福，天上、人中封授自然，尊榮豪貴富樂無極，雖復高尊諸欲自恣，不能得免三塗之苦—地獄之中，火燒、湯煮、刀山、劍樹、火車、爐炭、刀鋸解析，甚酷、甚痛不可具陳。餓鬼中苦，身瘦腹大，咽細如針孔，骨節相敲，共相切磨，舉身火然，百千萬歲不聞水谷之名，飢渴甚困不可具說。畜生中苦，虎、狼、師子、蛇蟒、蝮蚖更相殘害，互相啖食—三塗之中恶心熾盛，無有善意大如毛髮，宛轉苦毒無有出期。唯捨諸欲思惟正諦，爾乃得離眾苦毒耳！受三界身悉皆有苦，一切眾苦皆從習生，由習諸欲三毒之垢，諸行之報便有眾苦，斷絕三毒，銷然諸欲，則無諸行，眾行已盡則不受身，已無有身眾苦便滅，欲盡諸行一切縛者，唯當思惟八正之道。’

佛為輔相夫婦說此法已，應時夫婦歡喜蹄躍，入四正諦，即於佛前得須陀洹道。於是夫婦觀家如獄，見欲如火，不樂恩愛，長跪白佛：‘願為沙門！’佛即可之，鬚髮自墮，法衣在身；其夫便成沙門，婦即成比丘尼，俱隨佛後到於精舍。

爾時世尊重為說法，三十七品諸禪三昧，思惟意解諸欲永盡，俱成羅漢，六通清徹。時諸比丘，讚歎如來神力智慧，並復讚歎二阿羅漢，甚奇！甚特！在於尊豪便能放捨尊貴榮祿，其婦少壯，棄欲捨樂甚為難及。

佛告諸比丘：‘此阿羅漢，乃前世時亦有好心，今意亦好。乃住過去無量世時，波羅奈國婆羅摩達王，王有輔相，名比豆梨，為人慈仁，聰明博達靡所不通，唯以十善而用教化，王及臣民莫不諮受，王甚敬愛。

時海龍王名波留尼，王有夫人，名摩那斯，王甚愛敬。於時龍王欲至天上會於釋所，龍王持婦囑宮中五百婇女，無得嬈惱觸誤其意。龍王去後，於時夫人坐自思惟宿命之事，憶念前世為人之時毀失禁戒，今墮龍中，即便不樂，悲泣淚出。諸侍女輩見其不樂，咸共問之：「何以不樂？」夫人答言：「憶念先世本為人時，坐犯禁成，今作龍身，受此毒惡丑穢之形，用為不樂！」問諸侍女：「作何方便得脫龍身，生於天上？」諸侍女言：「以龍之形含毒熾盛，求脫龍身，生於天上甚難！甚難！求索人身尚不可得，況生天上！」中有一女而便答言：「我曾聞，於閻浮提波羅奈國波羅達王，有一輔相，至為慈仁，智慧無比，一切經典靡不通達，生天、人中五道所趣悉皆知之，五戒，十善而用教化。能往問之，乃知生天所行之法，脫龍之行。’

龍王來還，見於夫人顏色不樂，即便問言：「何以不樂？」夫人答言：「閻浮提波羅奈國婆羅達王，有一輔相，名比豆梨，至為慈仁，憐愍眾生，智慧無比，一切經籍靡不通達。欲得此心而用食之，欲得其血而欲飲之。若得此者，我愁乃除！」龍王答言：「莫得憂愁，我當求索！」

於是，龍王有親友夜叉，名曰不那奇。語夜叉言：「而我夫人，聞閻浮提波羅奈國王，有輔相名比豆梨，為人慈愍智慧第一，一切經籍莫不通暢，欲得此心並及其血，而飲食之。為我索來！」持兩明珠而用與之。

於是，夜叉即便受教，取明珠去。到閻浮提化作賈客，入波羅奈城，捉摩尼珠。行人問之言：「汝持此珠欲賣之？」答言：「不賣！欲用博戲。」即便白王：「外有賈客持二明珠，欲用博戲。」其王聞之大用歡喜，王自恃巧博，必定得勝。王言：「將來！」即喚入宮。

時王問言：「欲願何等？」夜叉答言：「我得勝者，持比豆梨與我；王若得勝，此珠屬王。」王便可之。諸臣左右咸皆難之，王利明珠，自恃巧博：「我必得勝！」不用臣語，即便共博。夜叉得勝，得比豆梨。

於時夜叉捉比豆梨，逕飛虛空。王失比豆梨，大用愁憂。諸臣皆言：「王行五事亡國失位：一者、博戲；二者、嗜酒；三者、耽荒女色，惑於音樂；四者、好出遊獵；五者、不用忠諫。行此五事王不得久。」

於是夜叉擔比豆梨，到於山間，便欲殺之。時比豆梨問夜又言：「何以殺我？」夜叉答言：「龍王夫人聞汝聰明，智慧第一，為人慈仁，欲得汝血並及其心，是以殺汝！」比豆梨言：「汝之愚癡不解意趣，聞我智慧欲得我血者，欲得我法；欲得我心者，而欲得我心中智慧。共往見之，欲須何等，我盡與之！」

時比豆梨即為夜叉說：「人作惡有五事：一者、作事倉卒而不審諦；二者、後需多悔；三者、多懷瞋恚無有慈心；四者、惡名遠聞，人所憎嫉，不欲見之；五者、死墮地獄、畜生、餓鬼。修善之人有五事好，何等為五？一者、所作審諦，以法自御而不卒暴，後無所悔；二者、多慈愍心，無所加害；三者、好名流佈，聲震四遠；四者、人皆敬愛，猶若師父；五者、死生天上及與人中，快樂無極。」

於是夜叉聞其所說，心即開解，頭面作禮，稽首其足，即從比豆梨求受教誨。時比豆梨為說十善生天之法，夜叉聞法，歡喜蹄躍，奉而行之。即將比豆梨至龍王所，夫人見比豆梨，歡喜無量，頭面作禮稽首歸命，設施寶座，供百味饌。

於是比豆梨便為龍王及夫人，說於五道所行罪福：「攝身三惡，慈愍眾生無所傷害；除捨慳貪義讓不盜；觀欲瑕穢，離於女色貞潔不淫；言常至誠無有虛欺；言常柔軟無（鹿）獷辭；和其斗諍不訟彼此；語則應律不加綺飾；心常慈忍不起瞋恚；見人快善代用歡喜，無嫉妒心；一心奉信佛法聖眾及至真式，明瞭罪福意無狐疑。行此十善具足無缺，使得生天，七寶宮殿所欲自然。不殺、不盜、不淫、不欺、絕酒不醉，五事具足生於人中，國王、大姓、長者之家，尊榮豪貴富樂無極。

無有慈心殘害眾生，強劫人財盜竊非道，淫犯他妻，愛慾情態無有厭足，妄言、兩舌、惡口罵詈，瞋恚嫉妒，不孝父母，不信三尊，背正向邪，行此諸惡死入地獄，燒炙榜笞，萬毒皆更痛不可言。負債不償，借貸不歸，抵突無信，憍慢自大，謗毀三寶，死墮畜生—驢馬、駱駝、豬羊、狗犬、師子、虎狼、蚖蛇、蝮蠍、□蝪及餘禽獸，更相殘害毒心熾盛，宛轉受苦無有出期。惺貪嫉妒，不肯佈施，不知衣食，不信三尊；慳火所燒，死墮餓鬼，形體羸瘦，骨節相□，舉身火然，百千萬歲無有解時；晝夜飢渴，初不曾聞水、谷之名。唯行十善攝身、口、意，長得生天快樂無極。」

於是龍王及與夫人、一切諸龍，悚然心驚毛豎，皆奉十善，攝身、口、意，持八關齋，諸龍歡喜。當於是時，金翅鳥王欲來啖龍，盡其神力而不能近。於是諸龍甚自欣慶，怪未曾有。龍王、夫人、大海諸龍、一切夜叉盡奉十善，莫不歡喜，作禮稽首。

龍王即問比豆梨言：「大師！欲還閻浮提不？」答言：「欲還！」於是龍王即以栴檀、摩尼明珠，及諸妙寶貢上菩薩；夫人、婇女、一切諸龍及諸夜叉，各各奉上異妙珍奇；還送比豆梨至波羅奈，稽首作禮歡喜辭去。大海諸龍及諸夜叉，毒心銷滅死皆生天。婆羅達王及諸群臣、一切人民，還得覲見師比豆梨，皆大歡喜，頭面作禮問訊起居。

時，比豆梨為王具說本末，如是王及臣民莫不歡喜，嘆未曾有。於是，比豆梨以摩尼珠舉著幢頭，至心求願，即雨七寶、衣被、飲食遍閻浮提，無量臣民皆悉豐樂。

時天帝釋及與人王、大海龍王、迦留金翅鳥王，各捨諸欲來在山澤，持齋坐禪自守身心，各各自言：「我得福多！’天王自言：「我捨天上諸欲之樂，今來在此攝身、口、意，我得福多！」人王復言：「我捨宮中諸欲之娛，來在此間守身、口、意，我得福多！」龍王復言：「我捨大海七寶、宮殿諸欲之樂，今來在此守身、口、意；我得福多！」金翅鳥王亦復說言；「今此龍王是我之食，我今持齋，攝身、口、意，無傷害心而不食之，我得福多！」於是四王各自嘆說，意不決了，便相謂言：「今當共往問師比豆梨！」即往比豆梨所，頭面作禮，各白如是，誰得福多？

菩薩答言：「汝等各豎四幢幡，青色、白色、黃色、赤色。」即便受教，豎四幢幡。菩薩問言：「其影異耶！一種色乎？」四王答言：「幡色各異，其影一色而無有異。」菩薩答言：「汝等四王各捨所欲，而來在此持戒自守，所得功德皆悉同等，而無差特；如四色幡，其影一類而無有異。」於時四王聞其所言，各各意解，歡喜踴躍。

時天帝釋即以天上劫波育衣奉上菩薩，於時人王即以雜妙之寶上於菩薩，大海龍王即以髻中摩尼寶珠以上菩薩，金翅鳥王天金拂飾以貢菩薩。於時四王皆大歡喜，作禮而去。

時閻浮提一切人民、龍及夜叉，盡行十善。當是之時，世有壽終者，盡皆生天，無有墮於三塗中者。

佛告諸比丘：‘爾時國師比豆梨者，今我身是；爾時龍王波留尼者，今輔相是；龍王夫人摩那斯者，今此輔相婦是。昔為龍時，從我聞法歡喜入心，得脫龍身生於天上；今我得佛，從我聞法歡喜意解，即便出家思惟智慧，諸欲永盡，俱得羅漢。過去世時其心亦好，至於今世其心亦好！’

時諸比丘聞佛所說；皆大歡喜，為佛作禮。

《賢愚經．貧人夫婦疊施得現報品》

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園祇洹精舍，與大比丘眾，圍繞說法。爾時國中有一長者，其婦懷妊，月滿生女，端正姝妙，容貌少雙。其初生時，細軟白疊裹身而生，父母怪之，召師佔相，師曰：‘甚吉！有大福德。’因為作字，名曰叔離。

叔離長大，疊隨身大。此女瑰瑋，國內遠近競來娉求。父母念言：‘女年已大，宜當嫁處。’即使工師為作瓔珞。叔離問父：‘鍛是金銀，用作何等？’父告之言：‘汝年已大，欲嫁處汝，故作環圳。’女白父言：‘我欲出家，不樂嫁去！’父母愛念不違其志，尋為出疊，欲作五衣。女見復問：‘欲作何等？’告言：‘為汝作衣。’白父母言：‘我此所著悉已具足，更不須作，唯願聽我，時往佛所。’父母即將往詣佛所，頭面作禮，求索出家。佛言：‘善來！’頭髮自墮，所著白疊尋成五衣，付大愛道為比丘尼，精進不久，成阿羅漢道。

阿難白佛言：‘叔離比丘尼本種何功德，生長者家？生與疊俱出？出家不久，得阿羅漢道？’佛告阿難：‘諦聽！善思，吾今說之。’阿難言：‘唯然！’

佛言：‘過去久遠有佛出世，名毗婆尸，與諸弟子廣度一切。時王、臣、民多設供養，作般遮於瑟。有一比丘，恆行勸化，令詣佛所，聽法佈施。時有女人，名檀膩伽，極為貧窮，夫婦二人共有一疊。若夫出行，則被而往，婦便裸住，坐於草敷；若婦被疊出外求索，夫則裸坐草蓐。

勸化比丘次至其家，見是女人，因勸之言：「佛出難值，經法難聞，人身難得，汝當聽法，汝當佈施！」廣說慳貪、佈施之報。女人自言：「大德！小住。」還入舍中語其夫言：「外有沙門，勸我見佛，聽法佈施。我等先世不佈施故，致此貧窮，今當以何為後世資？」夫答之言：「我家貧困如是，雖可有心，當以何施？」婦言：「前世不施今致是困，今復不種後欲何趣？汝但聽我，我決欲施。」

夫心自念：「此婦或能少有私產，我當聽之！」即可之言：「欲施便施！」尋曰：「我意欲以此疊佈施。」夫言：「我之與汝共此一疊，出入求索以自存活；今若用施俱當守死，欲作何計？」婦言：「人生有死，今不施與會當歸死，寧施而死後世有望，不施而死後遂當劇！」夫歡喜言：「分死用施！」

婦即還出，白比丘言：「大德！可止屋下，我當佈施！」比丘答言：「若欲施者，汝當面施，為汝咒願！」叔離自言：「唯此被疊內無異衣，女形穢惡不宜此脫！」即還入內，遙於向下，脫身上疊授與比丘，比丘咒願，持至佛所。

佛言比丘：「持此疊來！」比丘授佛，佛自手受。此疊垢污，時王眾會，微心嫌佛受此垢疊。佛知眾心，而告之言：「我觀此會清淨大施，無過於此以疊施者。」大眾聞已，莫不悚然！夫人歡喜，即脫己身所著嚴飾瓔珞、寶衣，遂與陀膩羈，王亦喜悅，脫身衣服送與其夫，命令詣會。毗婆尸佛廣為大眾說微妙法，時會大眾得度者眾。’

佛告阿難：‘欲知爾時貧窮女人陀膩羈者，今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨心疊佈施故，九十一劫所生之處，常與疊生，無所乏少，隨意悉得；緣於彼佛聞深妙法，願解脫故，今得遇我成阿羅漢。是故汝等，應勤精進，聞法佈施！’

佛說是時，得道者眾，莫不歡喜，頂戴奉行。

《賢愚經．降六師品》摘錄

時洴沙王復白佛言：‘多羅侯施本作何行，福德力強，形如是丑？’佛復告王：‘皆有因緣，乃住過去無量難計阿僧祇劫，此閻浮提有一大國，名波羅奈，國有仙山名曰律師。

時仙山中有一辟支佛，身有風患，當須服油。至油師家從其乞索，油師瞋恚，逆呵責之：「頭如株杌，手腳如軸，不肯生活候伺他家；不規錢買，但欲唐得！」雖嗔呵責，然與油滓，辟支佛心甚敬仰。受已，適復擔去。

其油師婦從外而來，見辟支佛心甚敬仰，問言：「快士！從何而來？持此油滓，用作何等？」時辟支佛如實語之。婦便恨恨，還喚將來，即取其缽與滿缽油，怨責夫言：「汝實不是！云何乃以油滓與之？念還懺梅，除汝口過。」油師心悔，粗還辭謝，夫婦同心白辟支佛：「若使須油，日日來取！」後辟支佛數返取油，感其恩力，於油師前現神足力，飛升虛空，身出水火，分合身體，種種現變。油師夫婦見其神變，倍用歡喜，甚增敬仰。

夫見是已，便語婦言：「汝所施油，當共同福，受果報時共為夫妻！」婦語夫言：「汝興惡言向於快士，方施由滓，無有淨心，所生之處當極丑惡，云何共汝作夫婦耶！」夫復答言：「我常辛苦積聚油具，云何獨施不與我共？終不聽汝要作夫婦！」妻復言曰：「若為汝妻，見汝形丑，夜棄汝亡！」夫答之言：「正使汝亡，我當逐汝，要得乃止！」夫妻語竟，同辟支佛，身心自歸，款誠悔過。

時辟支佛語油師夫妻：「緣汝施油我病得差，今汝夫妻欲求何願？恣汝所求悉當令得！」夫妻歡喜，長跪立願：「令我夫妻所生之處，天上、人中一切從意。」

如是大王！欲知爾時賣油人者，多羅侯施是；是時油師婦者，多羅侯施婦是。緣於爾時見辟支佛，言似株杌，手腳如軸，雖施油滓，嗔色與語。由是因緣，所生之處，初形甚丑，如前惡言；緣後懺悔，喜施好油，所生之處，還得端正。緣以油施常得多方，數千萬眾無敢當者；福德報故作轉輪王，食福四域，五欲從心。善惡之業其報不朽，是故一切當念道要，慎身、口、意，遵修道行！’

佛說是時，阱沙王等諸王、臣、民，四輩之眾天、龍、鬼、神，聞佛所說，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有種辟支佛善根本者，有發無上大道心者，或有遷住不退地者，一切歡喜，禮敬奉行。

《雜寶藏經．長者夫婦造作浮圖生天緣》

舍衛國有一長者，作浮圖僧坊。長者得病，命終生三十三天。婦追憶夫，愁憂苦惱；以追憶故，修治浮圖及與僧坊，如夫在時。夫在天上，自觀察言：‘我以何緣，生此天上？’知以造作塔寺功德，是故得來。自見定是天身，心生歡喜常念塔寺，以天眼觀所作塔寺，今誰料理？即見其婦，晝夜憶夫憂愁苦惱，以其夫故修治塔寺。夫作念言：‘我婦於我大有功德，我今應當往至其所，問訊安慰！’

從天上沒，即到婦邊而語之言：‘汝大憂愁，念於我也？’婦言：‘汝為是誰，勸諫於我？’答言：‘我是汝夫！以作僧坊塔寺因緣，得生天上三十三天，見汝精勤修治塔寺，故來汝所。’婦言：‘來前與我交會！’夫言：‘人身臭穢不復可近，欲為我妻者，但勤供養佛及比丘僧，命終之後生我天宮，以汝為妻！’

婦用夫語，供養佛僧，作眾功德，發願生天。其後命終，即生彼天宮，夫婦相將共至佛邊。佛為說法得須陀洹。諸比丘等驚怪所以，便問：‘何業緣故，得生此天？’佛言：‘昔在人中，作浮圖僧坊，供養佛僧，由是功德今得生天。’

《雜寶藏經．長者夫婦信敬禮佛生天緣》

王舍城中有一長者，日日往至佛所，其婦生疑，而作念言：‘將不與他私通，日日恆去？’便問夫言：‘日日恆向何處來還？’夫答婦言：‘佛邊去來！’問言：‘佛為好丑，能勝汝也，而恆至邊？’夫即為婦嘆說佛之種種功德。爾時其婦聞佛功德，心生歡喜，即乘車往。

既至佛所，爾時佛邊有諸王大臣，逼塞左右不能得前，遙為佛作禮即還入城。其後捨壽，生三十三天，便自念言：‘得佛恩重，一禮功德，使我生天！’即從天下，往至佛邊；佛為說法，得須陀洹。

比丘問言：‘以何因緣，得生此天？’佛言：‘昔在人中為我作禮，以一禮功德命終生天！’

《雜寶藏經．罽夷羅夫婦自賣設會現獲報緣》

昔有一人，名罽夷羅，夫婦二人貧窮理極，佣賃自活。見他長者悉往寺中，作大施會；來歸家中，共婦止宿，頭枕婦臂，自思惟言：‘由我前身不作福故，今日貧窮；如彼長者，先身作福，今亦作福；我今無福，將來之世唯轉苦劇！’作是念已，涕泣不樂，淚墮婦臂。婦問夫言：‘何以落淚？’答言：‘見他修福常得快樂，自鄙貧賤無以修福，是以落淚。’婦言：‘落淚何益？可以我身賣與他人，取財作福。’夫言：‘若當相賣，我身如何得自存活？’掃言：‘若恐不活不見出者，我令與君俱共自賣，而修功德！’

於是夫婦，便共相將至一富家，而語之言：‘今我夫婦以此賤身，請貿金錢！’主人問言：‘欲得幾錢？’答言：‘欲得十金錢。’主人言：‘今與汝錢，卻後七日不得償我，以汝夫婦即為奴婢。’言契以定，齋錢住詣，至彼塔寺施設作會，夫婦二人自共搗米，相勸勵言：‘今日我等，得自出力而造福業，後屬他家，豈從意也。’於是晝夜勤辦會具，到六日頭，垂欲作會。

值彼國主亦欲作會，來共靜日，眾僧皆言：‘以受窮者，終不得移。’國主聞已，作是言曰：‘彼何小人，敢能與我共諍會日？’即遣人語罽羅：‘汝避我日！’罽羅答言：‘實不相避！’如是三反，執辭如初。王怪所以，自至僧坊語彼人言：‘汝今何以不後日作，共我諍日？’答言：‘唯一日自在，後屬他家，不復得作。’王即問言：‘何以不得？’自賣者言：‘自惟先身不作福業，今日窮苦，今若不作，恐後轉苦；感念此事，唯自賣身以貿金錢，用作功德，欲斷此苦。至七日後，無財償他，即作奴婢；今以六日，明日便滿，以是之故，分死諍日。’

王聞是語，深生憐愍，嘆末曾有：‘汝真解悟貧窮之苦，能以不堅之身易於堅身，不堅之財易於堅財，不堅之命易於堅命。’即聽設會。王以己身並及夫人衣服、瓔珞，脫與罽羅夫婦，割十聚落，與作福封。

夫能至心修福德者，現得華報猶尚如是，況其將來獲果報也！由此觀之，一切世人欲得免苦，當勤修福，何足縱情懈怠放逸！

《雜譬喻經．迦葉本生因緣事》摘錄

於是長者即遣媒人，到其女家宣長者意。其女父母先亦聞迦葉名，敬承往意，遂相然可。彼女聞之甚大愁憒，父母所逼事不獲已，遂便適長者家。既到與迦葉相見，二入相對志各凝潔，雖為夫婦，了無恩情。其婦遂與迦葉結誓：‘我與君等各處異房，要不相觸！’

爾時夫婦各處一房，其父伺迦葉出時，密遣人壞去一房，唯令與婦共同一室。雖共同室而復異床，其父尋復遣人持一床去。於是夫婦雖共同床，其婦更與夫誓：‘我若眠時君當經行，君眠時我當經行。’

時其婦臥，一臂垂地，有大毒蛇欲來嚙之。迦葉見已，有慈愍心，持衣裹手，舉著床上。尋時驚覺，便大瞋怒語迦葉言：‘我先有要，如何相犯？’迦葉報言：‘汝臂落地毒蛇欲嚙，是故相救，非故觸也！毒蛇放在邊住。’指而示之，其婦乃悟。於是夫婦自相與議：‘我等何不出家修道？’

時夫婦二人遂辭父母，俱共出家，山澤行道。時有婆羅門將五百弟子，亦住此山，見迦葉夫婦，便生譭謗言：‘出家之法宜各貞潔，何有夫婦共相隨理！’於時迦葉便捨其婦，以五百兩金貿致衲衣，別處一林；其婦即依止婆羅門，求為弟子。

婆羅門五百弟子，見此女人形色端正，日日行淫。此女人不得自在，遂不能堪，便告其師。師便為之戒約弟子，令節其所欲。

迦葉後值佛出世，聞法受化即得羅漢。聞其本妻在梵志邊，便將來詣佛。佛為說法得羅漢，頭髮自落，法服在身，成比丘尼，遊行教化。正值波斯匿王大會，諸比丘尼使得入王宮裡，教化諸夫人，皆令持一日齋。王暮還宮，命諸夫人；皆云持齋，無肯來者。王便大瞋怒，語使人言：‘誰教諸夫人齋？’使人答言：‘某甲比丘尼！’王便呼來，令九十日，代諸夫人受淫慾。此皆是昔之因緣、誓願所追還也！故使雖得羅漢，不能相免。

《道行般若經》摘錄

在家者，與婦人相見，心不樂喜，常懷恐怖；與婦人交接，念之惡露，臭處不淨潔，非我法也，盡我壽命不復與相近，當脫是惡露中去。譬若有人，行大荒澤中，畏盜賊，心念言：‘我當何時脫出是阨道中去？’當棄遠是淫泆畏懼，如行大荒澤中。

《出曜經》摘錄

眾生相剋互相是非，所習非要，不順正法。猶昔夫婦二人，姿貌端正，威顏具足，眾相備悉諸根寂靜，共相待敬終日無厭。如是經曰，夫婦二人忽然失明，目無所睹。夫婦相戀，恐為人所欺，夫恐失婦，婦恐失夫，坐共相守不遠所須。時諸五親遠方求醫，將至失明夫婦所，拊藥治目，尋得開明。夫見婦顏變易非故，舉聲而言：‘誰易我婦去？’婦見夫顏狀變易非故，舉聲而言：‘誰易我夫？’五親曉曰：‘少壯之客隨日遷轉，氣羸力竭皮緩面皺，日異日變，以老朽顏望比少壯，鑽冰求火不亦謬乎！何為啼哭自不相識？’以鏡自照，容顏變易，咄磋老至色不久停；威容挺特一朝色異，愁思憂慮遂增苦惱。

《大方廣佛華嚴經》摘錄

邪淫之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者、妻不貞良，二者、不得隨意眷屬。

《大方廣佛華嚴經》摘錄

‘佛子！菩薩摩訶薩在家宅中，與妻子俱，未曾暫捨菩提之心。正念思惟薩婆若境，自度度彼令得究竟，以善方便化己眷屬，令入菩薩智，令成熟解脫；雖與同止心無所著，以本大悲處於居家，以慈心故隨順妻子，於菩薩清淨道，無所障礙。

菩薩摩訶薩，雖在居家作諸事業，未曾暫捨一切智心。所謂若著衣裳，若啖滋味，若服湯藥，澡漱塗摩，迴旋顧視，行住坐臥身語意業，若睡若寤，如是一切諸有所作，心常迴向薩婆若道，繫念思惟無時捨離。為欲饒益一切眾生安住菩提，無量大願，攝取無數廣大善根，勤修諸善，普救一切，永離一切憍慢放逸，決定趣於一切智地，終不發意向於餘道，常觀一切諸佛菩提，永捨一切諸雜染法，修行一切菩薩所學，於一切智道無所障礙，住於智地，愛樂誦習，以無量智集諸善根，心不戀樂一切世間，亦不染著所行之行，專心受持諸佛教法。菩薩如是，處在居家普攝善根，令其增長，迴向諸佛無上菩提。

佛子！菩薩爾時乃至施與畜生之食，一搏一粒咸作是願，當令此等捨畜生道，利益安樂究竟解脫，永度苦海，永滅苦受，永除苦蘊，永斷苦覺、苦聚、苦行、苦因、苦本，及諸苦處，願彼眾生皆得捨離。菩薩如是，專心繫念一切眾生，以彼善根而為上首，為其迴向一切種智。’

《佛說大方廣善巧方便經》摘錄

爾時，世尊讚光聚王菩薩言：‘善哉！善哉！：菩薩正士！如汝所說；如是！如是！若住大悲心者，能為一切眾生斷除一切罪垢。

善男子！我念過去阿僧祇劫前，有一摩拏縛迦，名曰光明，於四萬二千歲中修持梵行，離諸過失。過是四萬二千歲已，而於一時以因緣故，入一王城，其名神通，於彼城中見一女人，名曰伽吒。時彼女人見是摩拏縛迦，色相端正。女人見已生欲愛心，來詣其前，作禮而住。

光聚王！爾時摩拏縛迦即問彼女人言：「今汝女人有何所求？」女人答言：「我今求汝摩拏縛迦共為夫婦！」摩擎嗯迦言：「我不於女人而生欲想！」女人又言：「我於今時，若不得汝為夫婦者，我當不久而趣命終！」

爾時，摩擎縛迦作是思惟：「我於四萬二千歲中，修持梵行不犯禁戒，我於今時不應受是染愛非法，而此女人我宜遠離！」作是念已，離彼女人而行七步。過七步已，還復小住，為其女人起大悲心，作是念言：「我於今時發勇悍心，設犯禁戒，寧當忍受地獄苦報，不應遠離令彼失命！」

爾時女人聞是言已，心生快樂，適本所願，不至命終。光聚王！時彼光明摩拏縛迦，即執彼伽吐女人手，作如是言：「如汝所欲，今我與汝隨所應作！」如是光明摩拏縛迦與伽吐女人，於十二年中共為夫婦。

彼摩拏縛迦過是十二午已，又復精進修持梵行，從是歿已，生梵天界。光聚王！汝今當知，彼時光明摩拏縛迦者，勿起異見，今我身是；彼時伽吒女人者，今耶輸陀羅是。所以者何？我於爾時但能一念起大悲心，又復還修梵行得生梵界。如是，我於十千劫中受輪迴身，雖受是身，不生厭倦！’

《佛說長者子懊惱三處經》摘錄

婦人黠者有五事應知：一者、知夫婿意，二者、知夫婿念不念，三者、知所因懷軀，四者、別知男女，五者、別善惡。

《佛說分別善惡所起經》摘錄

佛言：‘人於世間，淫知犯他人婦女，從是得五惡。何等五？一者、家室不和，夫婦數鬥，數亡錢財；二者、畏縣官，常與捶杖從事，王法所疾，身當備辜，多死少生；三者、自欺身，常恐畏人；四者 人太山地獄中—太山地獄中，鐵柱正赤身常抱之，坐犯他人婦女故 得是殃，如是數千萬歲形乃竟；五者、從獄中來，出生為雞、鳧、鳥、鴨、人—魂魄無形，所著為名。今見有雞鳧淫劮，不避母子 亦無節度。亦有犬、馬之貞，狗貞於夫，畜生之屬皆有信足，而雞鳧淫劮，獨無止足，皆從故世宿命淫劮犯他人婦女，受是雞鳧身，當為人所啖食，如是勤苦不可數說。如是分明，慎莫犯他人婦女。’

《佛說罪福報應經》摘錄

夫婦不相和順者，數共鬥諍，更相驅遣，後生鴿鳩鳥中。

《正法念處經》摘錄

如是婦人，誑夫吝財而不佈施，身壞命終，墮於針口餓鬼之中；由其積習多造惡業，是故，婦人多生餓鬼道中。何以故？女人貪慾，妒嫉多故，不及丈夫；女人小心、輕心，不及丈夫。以是因緣，生餓鬼中，乃至嫉妒惡業不失、不壞、不朽，於餓鬼中不能得脫，業盡得脫。

《優填王經》摘錄

優填王曰：‘願佛具為吾釋地獄之變，及女人之穢？’佛言：‘具聽！男子有淫之惡，卻睹女妖？’王曰：‘善！願受明教。’佛言：‘具聽！男子有四惡，急所當知！

世有淫夫，恆想睹女思聞妖聲，還捨正法疑真信邪，邪網所纏沒在盲冥，為欲所使如奴畏主；貪樂女色，不覺九孔惡露之臭穢；渾沌欲中，如豬處溷不覺其臭，快以為安，不計後當在無澤之獄，受痛無極。注心在淫，啖其涕唾玩其膿血，珍之如玉甘之如蜜，故曰欲態之士。此為一惡態也。

又親之養子，懷妊生育，稚得長大，勤苦難論；到子成人，懼家竭財，膝行肘步，因媒表情，致彼為妻。若在異域尋而追之，不問遠近不避勤苦，注意在淫，捐忘親老；既得為妻貴之如寶，欲私相娛樂，惡見父母。信其妖言，或致斗訟，不惟身所從生，辜親無量之恩。斯謂二惡態也。

又人處世，勤苦疲勞，躬自致財，本自誠信敬道之意，尊戴沙門、梵志之心，覺世非常，佈施為福。取妻之後，情感淫慾，愚蔽自擁，背真向邪，專由女色。若有佈施之意，雖欲發言相呼女色，絕清淨行，更成小人，不識佛經之戒，禍福之歸。苟為淫色，投身羅網，必墮惡道，終而不改。斯謂三惡態也。

又為人子不惟養恩，治生致財不以養親，但以東西廣求淫路，懷持寶物，招人婦女，或殺六畜淫祀鬼神，飲酒歌舞，合會之後，至求方便，更相招呼以遂姦情，及其獲偶喜無以喻，淫結縛著無所復識。當爾之時，唯此為樂，不覺惡露之臭穢，地獄之苦痛，一則可笑，二則可畏。譬若狂犬不知其非。斯謂四惡態也。’

佛言：‘男子有是四惡，用墮三塗，當審遠比態，能免苦耳。’

《優婆塞戒經》摘錄

若於非時、非處、非女、處 女、他婦，若屬自身，是名邪淫……。若屬自身而作他想，屬他之人而作自想，亦名邪淫。如是邪淫亦有輕重，從重煩惱則得重罪，從輕煩惱則得輕罪。

《佛說菩薩內戒經》摘錄

菩薩與妻子並居，如養怨家，常護具意。菩薩視女人如虎、狼、師子，如毒蛇。菩薩不畏愛慾，不能動菩薩意。菩薩捨欲故，愛慾不能得玷汙。菩薩清淨之行如蓮華，不於高山、陸地生也。菩薩於愛慾中生如蓮華，雖淤泥中生，不為泥塗所污也。

《般泥洹經》摘錄

好邪淫者，有五自妨：一者、名聲不好，二者、王法所疾，三者、懷異多疑，四者、死入地獄，五者、地獄罪竟受畜生形。皆所致，能自滅心。

不邪淫者，有五增福：一者、多人稱譽，二者、不畏縣官，三者、身得安穩，四者、死上天生，五者、從立清淨洹道。是以當自患厭。

《孝子經》摘錄

自穢妻聚，惑志女色，竟迷於欲，妖蠱姿態其變萬端。薄智之夫，淺見之士，胡其如此，不覺微漸，遂回志沒身，從彼魃魅、邪巧之辭。或危親殺君，吝色 情蕩，忿嫉怠慢，散心盲冥，等行禽獸。自古世來，無不由之殺身滅宗。是以沙門獨而不雙，清潔其志以道是務。奉斯明戒，為君即保四海，為臣即忠。以仁養民，即父法明，子孝父慈，失信婦貞。優婆塞、優婆夷執行如是，世世逢佛，見法得道。

《四十二章經》摘錄

佛言：人繫於妻子寶宅之患，甚於牢獄桎梏鋃鐺。牢獄有原赦，妻子情慾，雖有虎口之禍，己猶甘心投焉！其罪無赦。

佛言：愛慾莫甚於色，色之為欲，其大無外，賴有一矣。假其二同，普天之民，無能為道者。

佛言：愛慾之於人，猶如執炬逆風而行，愚者不釋炬，必有燒手之患。

《五大虛空藏菩薩速疾大神驗裫密式經》摘錄

若人欲得夫婦相愛者，以西方菩薩加毗沙門天，書男女姓名和合天地間置封之，祈之。

若人欲得夫婦令相離惡中者，以北方菩薩加西南天，祈之。

若人欲得夫女相離如本愛念者，以西方菩薩加毗沙門天，祈之。

《摩醯首羅大自在天王神通化生伎藝女念誦法》摘錄

又法，若有夫婦，外心相背，不相喜見，猶如火水相憎者，密書其名，勿令知覺，一依前法，左腳踏之，稱名誦一千八遍，即相和順，轉相伶愛，如同膠漆；永更不生憎背之意。

《法苑珠林》摘錄

除己妻外，餘之男女、鬼神、畜生，可得行淫者，悉是邪行（邪淫）。雖是自妻不犯，然須避於非處，謂自妻非道（非交合之道）及得身已（懷孕），亦須禁之，恐傷胎故。產（生子）三年內，亦須避慎，謂防乳竭。

如佛說：邪淫有十罪。何等為十？一者、常為所淫夫主欲危害之；二者，夫婦不睦常共鬥諍；三者、諸不善法日日增長，於諸善法日日損滅，惡增善減；四者、不守護身，妻子孤寡；五者、財產日耗；六者、有諸惡事常為人所疑；七者、親屬知識所不受喜；八者、種怨家業因緣；九者、身壞命終死入地獄；十者、若出為女，多人共一夫；若為男子，婦不貞潔。

《勸發菩提心集》摘錄

有邪淫者問曰：‘若夫主不知、不見、不惱，他有何罪？’答曰：‘夫妻之情異身同體，奪所受敬破他本心，是名為賊。又復惡名丑聲為人所憎，少樂多畏，或畏刑戮，又畏失主、傍人所知，多懷妄語聖人所呵。’

又復思惟：‘我婦他妻同為女人，骨肉情態彼此無異，而我何為橫生惑心，隨逐邪意！邪淫之人，被失今世、後世之樂。回己易處，以自制心；若彼侵我妻，我則忿恚；我若侵彼，彼亦無異。恕己自制，如佛所說：「邪淫之人，後墮劍樹地獄，眾苦備受；得出為人家道不穆，常值淫婦，邪僻殘賊邪淫為患；譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，禍害將至！」

如佛所說：「邪侄有十罪：一者、常為所淫夫主欲遮害之；二者、夫婦不穆，常共鬥諍；三者、諸不善法日日增長，於諸善法日日損減；四者、不守護身，妻子孤寡；五者、財產日耗；六者、有諸惡事，常為人疑；七者、親屬知識所不喜愛；八者、種怨家業；九者、身壞命終，死生地獄；十者、若出為女多人共夫，若為男子婦不貞潔。」’