壬子年靈山寺佛七開示

第一次開示

念佛結七迄今二十有三年矣，蓮友逝者計有一千六百多位，其中有往生、有不往生者，往生者佔少數，且多屬於前十年，後十年則甚荒唐，退墮如此，可不寒心！往者已矣，來者可追，請從今日起！

念佛為往生，得真解脫，結七在‘剋期求證’，於定期內求得往生之證據——‘一心不亂’。一心不亂乃經中秘密，結七而不能得之，即屬空過。如何得之？成因固多，要者有二：一曰辦道場者依教奉行，二曰修行者如法而修。二者之要又在於‘誠’，舉世法尚須真心實意而後可望有成，況佛法乎？故須誠誠懇懇辦之，否則非但無益，且招罪過。

打七，如建百尺大樓，樓之成，須先三層工作：（一）將建地清理乾淨，去諸障物。（二）鋪石泥於其上。（三）基層堅厚，而後始可層層上砌。打七亦然，此謂‘心理建設’也。亦須三層為基：（一）將一切人人我我、是是非非，通身放下，不可以千萬心念佛，於七天內，務須放下萬緣。（二）方便佛七於家中宿，務須身在家中，心在靈山寺。且於往返途中，念念於佛上。（三）一進道場，勿交談、寒暄，‘少說一句話，多念一句佛；打得念頭死，許爾法身活。’此處既為道場，則一坐下來即開始念佛，勿上上下下、坐立不安，自打閑岔事小，妨害他人則為大罪過矣。如此三事，務須奉行！

且說念佛方法。一句佛號，從心提起、從口念出、從耳聽入，務須分明。再加上記數（不必用念珠），從一數至十，但能聽得清楚，即是工夫，即是一心念佛也。

第二次開示

佛七開示，在使覺悟，必自覺悟而後可望有成。故今第一‘應覺’，覺何耶？覺乎今日之時局也。吾人今日處於何局耶？曰：如‘魚’然。或聞而曰：吾知之矣，‘魚’者，即黃昏偈所謂‘是日已過，命亦隨減，如少水魚’之‘魚’也。然今所指非但此耳，今之魚乃被置於鍋中，下備柴，雖有鍋中水，暫可游來游去，逍遙自在，然危險至極，待柴一著火，則魚將如何？各位思之！吾人今所處環境，正是如此。被惡魔困於所造油鍋中，旦夕且著火！此即所謂原子彈時代也。原子彈雖美、俄互攻，然台灣未敢保險不共受，縱不直受，而原子塵之染身腐死則為必然也。此時此地，為吾人所當覺悟者也。

第二‘應畏’，前事尚不足畏，所畏者，業未消而受不斷也。試問：此世界為五濁惡世，汝何以來此耶？又何以此時來耶？皆己業力使然，共業共感共受故也。夫如是，則不必怨天尤人矣！有好工夫者，自有辦法，即或共受而不免於死，然死後之去處固異於工夫差者，蓋彼死時，正往生時也。吾人若得一心，則當前可得‘共中不共’，將來往生亦穩當。然吾人今尚未能，則死後又向三途六道去矣！此為吾人所應畏者也。

第三‘應惜’，學佛念佛，爾來二十有三年矣，而同修中得把握者尚無其人。惜哉！惜哉！眼前機緣一失，難復得矣。莫謂今生不修待來生，蓋‘人身難得’，使來生得為人，而‘佛法難聞’，未必能聞佛法也；使再聞佛法，未必能聞淨土法門；即使復聞淨土，未必能如今之結七也。試想如吾人道場之如此講經、這般開示，年年結七者尚未能有成，況來生乎？

且夫人之成就與否，係乎其根器。世可分二種人，曰愚癡者、曰聰明者。癡者雖為之開示，亦聽不進心去，無所覺悟。何以如此耶？以彼內心三毒具足，毒發於外，故現此相也。此等人我見太重，時起煩惱，難度！然彼今世造惡較少，是其長處。聰明者今世造惡雖大，然易覺悟，苟遇善知識而調理之，可速轉變，易度！

二者皆由宿世業力使然，業力無邊，故佛當日亦有不能度者，而所謂‘福至心靈’，能聽進去者，以有福故。

然佛法無邊，各有方便，蕅益祖師予愚人一法曰‘懺悔迴向’。身、口、意所作一切，善則迴向西方，惡則當下懺悔，以此懺悔之善亦迴向西方。癡者不能分善惡，則一概懺悔、一概迴向。肯心如此，則念念在西方，其力甚大。其作法為：（一）朝暮二課後懺悔迴向。（二）日常所遇一切橫逆、侮辱、困苦立即懺悔迴向，蓋己宿業使然，故須懺悔業重也。（三）心起煩惱惡念時，當下懺悔。以業力故，有煩惱時起。切莫再加諸他人，否則後報無窮矣！蓋受橫逆等為業報，受完即了。若更起煩惱施諸他人，則報轉相報，正是害己也。

如此三種懺悔迴向，乃吾多年來所求得之法門，獻與諸位，諸位行之，切莫視作平常。蕅祖謂懺悔迴向再加念佛，無有不成者也。

經云：‘至心念佛一句，可滅八十億劫生死重罪。’各位二十年來，竟無一句念對！‘至心’者，乃於念佛時，先將心打掃得乾乾淨淨、空空洞洞，即在這時，一句佛號徹上徹下，更無其他。如此‘至心’念下去，方可達一心不亂，各位念佛當依此原則，然如何可‘至心’耶？曰：‘罪從心起將心懺’，罪業在故，心起煩惱，心起煩惱時即造罪業也，乃當下懺悔之，使消失。‘心若滅時罪亦空’，以罪業在故不能至心，罪業沒矣，自然至心。故曰‘罪滅心亡兩俱空，是則名為真懺悔’。如此念佛能達‘至心’，能滅重罪，則原子彈下來，亦奈何不了！偈曰：

心一分明斷惑時

往生證果尚何疑

雖然常說惑難斷

懺悔玄門惜不知

若能念到一心不亂，即是惑斷之時也。如此則必能往生，往生則必速證佛果，理甚分明，尚有何疑？雖謂斷惑甚難，斷一品見思惑如斷四十里瀑流。然有妙法門，即懺悔迴向，此玄門也。可惜人皆不知，念佛而配以此法門，則成就易矣！

甲寅年靈山寺佛七開示

第一次開示

諸位老師、諸位同修：

靈山寺自有佛七以來，已有二十五年，能如此長久、繼續不斷，實為不易。每年佛七，學人皆來參加，不敢言開示，但以念佛方法及其要義，策勉諸位耳。

二十五年中，要說的皆已說過，近來學人事多忙碌，佛七期間，僅能來二次，所說皆是經上之語，或是祖師語錄，學人無學無德，離開經語師訓則無以為言，要說亦不出乎前人範圍，過去所說，諸位未必全記，或已忘記，今天再說也如新說。此次學人改變方式，印表贈與諸位參考，因為看表聽講，印象較深刻，易於明瞭，且聽後可帶回仔細研究。諸位在此若能得到好境界固然甚好，如覺尚無進步，則回去多閱讀數遍，只要如法實行，日久天長，定能獲益。

吾等修淨土法門，旨在將來得證佛果，修他法門欲證佛果，須經三大阿僧祇劫，百萬人中難有一人成就，佛果雖好，何人能證？淨土法門，只要在此娑婆世界，短短幾十年，一句南無阿彌陀佛，念到一心不亂，即得往生。往生後，短時即成候補佛，成佛甚易。故此法門易修，可謂三根普被、利鈍全收，上根得利，吾等鈍根者亦能得利，人人皆可修，皆能成就。

凡修淨者皆知‘萬修萬人去’、‘帶業往生’、‘一心不亂’，此三句話，但大家皆不求甚解，雖曾講述，然皆錯解其意，未能由深處、真處，仔細體會，故不能成功。數年來，見諸位功夫已大為退轉，憶台中始辦佛七之前五年尚好，次五年差矣，後五年又差矣，功夫不但不進，反而退轉，連念佛都提不起精神，此乃實語，學人來此，但求諸位能得真益，故不能恭維諸位，恭維不但不能往生，反害大家；今再將此三句真義說出，諸位即可明瞭自己之功夫如何。

甲、「萬修萬人去」

此乃祖師所言，絕不會錯，下列四條乃真正講法，不可錯會其義。

一、‘修指正助雙修’

‘修’即照淨土法門之法去修，乃指正助雙修，正即根本功夫，只念‘南無阿彌陀佛’六字洪名，此為正功，人人會念，不學佛者亦會念，然不知其義。今略釋之：（一）一句‘南無阿彌陀佛’為法界藏身，十方三世佛皆括之。（二）一句‘南無阿彌陀佛’於三藏十二部經典皆括，即一‘阿’字就該三藏全部之法。（三）六字洪名為諸咒中王，‘南無阿彌陀佛’六字為秘密不翻，皆非中文；此法高極，勝持任何咒語。（四）學佛當修定，‘華嚴大定’即是‘彌陀大定’；一心不亂，即是‘定’，得一心即成功，此即淨土法門之妙處。

學人二十五年前，除佛七外，每星期日皆來此講經，大部經皆已講過，然學人常言：講經不能了生死，僅為結緣，令眾生了解經意，改變心理，實踐修行。縱使再經百年，日日講經，亦不能了生死，不如不懂教理者，但知念六字洪名，念至一心不亂之獲益為大。

念佛是正功夫，能顯真如本性，念得一心，心明性顯，就成功，若只會談玄說妙，修多少年，亦找不到心性，請諸位諦聽，‘南無阿彌陀佛’六字洪名，即是汝之本性，本性即是汝之心。

禪宗譏淨宗曰：‘愚人求佛不求心，智人求心不求佛。’諸位是求心呢？是求佛？若求佛則為愚人，殊不知汝心即是佛，佛即是汝心。心佛原是一，為無明所遮，佛是佛，心是心，將心佛分為二，皆汝自造。汝今念佛正是顯汝之本性，‘十方三世佛，共同一法身。’過去佛有法身，未來佛亦有法身，未來佛即是吾等，吾人與釋迦、彌陀之法身是一非二；念佛是開顯本性，為正功夫，諸位修此法門不成功，則可斷言修其餘法門，皆不能成就，若離此法門，汝等能成就，吾即為大妄語，即入地獄。

‘修’者乃吾人心性為無明所遮，無明不易懂，換言之，無明乃吾等平日所為之殺盜淫、貪瞋癡等，修即去此無明，不造殺盜淫、不起貪瞋癡，使本性透出光明，即是修。

然此道理，誰能知之？誰肯實行？一般人隨念佛隨染無明，焉能明心見性？故須用助力消除殺盜淫、貪瞋癡。如何助修？雖不懂佛理，只要能分辨善惡，懂二句即可。凡是壞事則莫為，此即‘諸惡莫作’；忍不住，則咬住牙根不幹；找善事做，開始須勉強行之，此即‘眾善奉行’；行善止惡，存好心、說好話、做好事，此即幫助正功夫去無明之方法，故曰‘助行。’助行廣說是修六波羅蜜，但難懂，不必言之，凡惡事，縱贈汝十萬磅金剛鑽亦不幹，於善事則受任何阻礙亦須幹，此二即‘隨緣消舊業，更不造新殃。’平時遇善為之、遇惡去之，若念佛時，則萬緣放下，一起惡念即以一句‘南無阿彌陀佛’壓之，攝住身、口、意三業，依之而行，日久即能成功，故曰‘萬修萬人去’。

二、‘不照修不能去’

雖然萬修萬人去，但不照修則不能去；人人皆知有佛有魔，魔即是貪瞋癡、殺盜淫，念一句佛是佛力起，起貪瞋癡、殺盜淫是魔力起，魔力與佛力同等，佛魔斗之，所謂‘道高一尺，魔高一丈。’佛魔皆是汝之心，念佛再造業，起貪瞋癡，佛魔相雜，心怎清淨？怎生淨土？怎能明心見性？既念佛又念魔，即非修也，若不速改心地，不去貪瞋癡，雖念到八萬四千大劫，亦不得往生，此為真實話，故諸位須速改心理！

三、‘少修功不成就’

各位在此時，不起貪瞋癡，無殺盜淫等，甚善，但一出此門，佛七過後即忘，在此念佛三、五天是好事，惜甚少也。彌陀經云：‘不可以少善根福德因緣，得生彼國。’善根者正功也，福德者助功也，少修不成就，故需多修。

四、‘多修是常不斷’

‘多修’是常，恆常不斷，‘常’是永久如此，‘不斷’是時刻念頭不斷，佛七之後，心仍不變，不起殺盜淫、貪瞋癡等害人之心，雖農工商法醫各守其行業，皆不礙汝心。學人在社會，終日辦事，二十五年間，辦道場雖遭謗，亦不與之爭辯，此須行六度之忍度；人謾罵之，亦不起嗔心，況無明火起，火燒功德林。試思嗔心一起，不但於他無損，反於自有害，故學忍是獲大便宜也。

祖師雲修道不礙辦事，只要不損人，幹何行業皆可，皆為修行求生活，藉俗修真，否則功夫不成，不能往生；人身難得，今得人身，乃令汝修行，了生死之機也，否則何用？

‘不斷’者，時刻不忘也，大勢至菩薩念佛圓通章‘淨念相繼’與吾等不同，乃接續不斷，心不斷此事即行。念非口念，乃心住其上，即是心在西方，心在佛上，有此念頭不斷即行，一切為生西而為，否則不為；故吃飯、穿衣為生西，謀生養命為生西，皆為修行，換心理即行。如學人辦公、教學，乃為多認識學生，宣揚佛法，故學人領薪水，非取傷天害理之錢，不礙修行。

常者不變也，活百歲亦不變；不斷者，時時刻刻，念茲在茲；心在佛上，心即是佛，心若不在佛上，心即將變魔，則壞矣。

學人今日來此談淨土法門，何為？正助雙修也，諸位念佛系正功夫，學人來講，助各位得道，為助功夫，故凡事心放在正助雙修即行。

總之‘萬修萬人去，不修不能去。’，餘言明日續談。

諸位：

放下萬緣，提起正念，一句彌陀，一直念下去！

第二次開示

諸位老師、諸位同修：

今日已是佛七第六天，請大家再精進；白日聽講解，晚上加緊用功。

佛七為求一心，講開示，依例既不講經亦不說法，但看道場中有修行不如法處，為對治毛病，應機而說，否則曰打岔。

此次特別，改變多年方式，印表講解，以後亦不如此。‘萬修萬人去’、‘帶業往生’、‘一心不亂’，此三條件一般人最易錯解，過去對此只略為解釋三、五句，真正用功求一心者，應該確實了解。台中學佛二十五年，今已懈怠，所謂：‘頭一年，佛在眼前；第二年，佛在西天；第三年，佛化為雲煙。’佛經亦云初發心菩薩即為等覺，惜數年退轉，故發心修者多，成就者少；非佛法不靈，乃大家不信，不能堅持到底，只要堅持去做，任何一句佛法，皆能成功，無須三藏；以眾生無量，心思無量，故有三藏經典，為對眾生根機而說。

昨日已說甲項‘萬修萬人去’，今說乙項‘帶業往生’，凡修淨土者，皆會說此句。修他法門，必須斷見思惑，方了生死、出三界，然大都不懂見思惑為何，故成之者鮮矣。另一說法曰‘業盡情空’，情空乃情識完全變成智慧，透出本性。‘業盡情空’最低限度須證阿羅漢果，今日做到者幾人？

乙、‘帶業往生’

是指修淨土者而言，其他法門，帶業絕對不能解脫，不能了生死。然一般修淨宗者，往往誤解為帶著罪業即可往生，即可成就；如是說者，十之八九，故不會成功。

台中二十五年中，同修已死二千餘人，而往生有相當證驗者，不過十人，何等可憐？

所謂‘帶業往生’之真義如下：

一、‘業是宿現惡業’

‘業’是所造之罪業，應知任何人皆是身、口、意造十惡業，非今生才造，自久遠劫來輪迴六道，即造無量無邊之罪業，經云：若罪業有形，早滿虛空。造罪須於六道中還債，舊帳未還，又造新業，何能解脫？故千萬人中無一解脫者，或云：‘念一聲佛，消八十億劫生死重罪’，一般以為念佛即能消罪，不錯，然‘道高一尺，魔高一丈。’魔之力大，是魔之事多，眾生自久遠劫來，所造皆是魔業，現僅念三、五年之佛，如何能消？魔高者，是魔業多，念佛可消業，如火能化水，喻如桌大之冰，燃以香頭之火，火少冰多，焉能化之？故初修行者，時覺魔力大，佛力不靈，因之退轉者多；然不修行，道一分亦無，吾等有一寸一分之道已不錯矣。

二、‘普通斷盡解脫’

除佛法外，無有辦法能出輪迴，他教皆以上帝為至高無上，但上帝猶在六道輪迴中，佛家旨在出輪迴，如何出之？須‘業盡情空’，多劫與現業，須一律消盡。此生消不盡，千生萬生消之；成阿羅漢尚須人間天上七番生死，才斷見思惑、了生死，然猶未斷塵沙惑，可見斷惑之難，譬如惑有萬品，雖斷九千九百九十九品，還有一品未斷，亦不解脫，學人學佛五十餘年，一品惑尚未斷，怎麼辦？

三、‘帶業是伏不起’

學人修行、講經五十年，且有明師數位，對學理略知一二，但一品惑亦未斷，諸位修行日淺，惑為何物，尚且不知，怎能斷惑？如磨刀不識刀，如何磨之？

惑，吾等未能斷，則不得解脫，故釋迦牟尼佛大慈大悲，說出淨土法門，今眾生念阿彌陀佛，不必斷惑，只須伏惑，即能解脫。‘斷惑’與‘伏惑’，差別何在？斷惑如杯蓋內已清淨無染，倒不出塵沙；伏惑如杯蓋內有塵沙，以物蓋之，亦倒不出，但沙仍藏在內。業盡不入輪迴，修淨伏惑，亦不入六道，然惑尚有，怎辦？時時以六字洪名壓上，日久純熟，臨命終時，若起佛念，雜念伏住不起，即能帶惑往生；生後再斷，數日即成，此為伏惑。

四、‘惑伏心佛道交’

惑只要壓住，不再造業，則能與佛感應道交，此為帶業往生之真義，絕非一邊念佛一邊造罪即可往生。

丙、‘一心不亂’

此為得功夫之證明，今略釋之：

一、‘得一心是定成就’

得一心是定成就，即得大定。

二、‘定須次第進修’

定非一修即成，須一步步往前進，如珠投水，層層沉底。

三、‘成須漸漸圓成’

成功須漸漸才能圓滿，平日在家須練一心，來此才能得一心，否則三百餘日皆亂心，到此短短七日能一心乎？此非僥倖，得一心與否，須自問之，不須問人。

四、‘成則惡念不起’

若得一心，則殺盜淫、貪瞋癡不起，當知惡起便是魔，吾等心雖動惡，能伏之不發作，即可成功。

偈曰：‘一念毒心生’毒者，惡念也，起惡念便會造害人之事，若毒心一生，則‘急壓一聲佛’速以‘南無阿彌陀佛’壓住，此即是伏惑。‘惡言不出口’害人之話，口四業皆不出口。‘損人事莫作’凡損人之事，一概不做，咬住牙根，無論自己受何等苦，吃多少虧，守身不造惡，不造即伏。‘久久成自然’如此豈不難乎？開始雖難，久則習慣成自然。‘往生可帶業’將惑壓住，又能念佛，即可帶業往生。‘是名伏惑法’此即是伏惑法。‘真實秘密訣’此即是真實秘密訣，若能依之奉行，定能往生。

諸位：

放下萬緣，提起正念，一句彌陀，一直念下去！

雪公恩師偈曰：

一念毒心生 急壓一聲佛

惡言不出口 損人事莫作

久久成自然 往生可帶業

是名伏惑法 真實秘密訣

戊午年新春結七念佛開示

在家結七念佛，為佛七念佛中，方便中最方便的，但念佛要得大利益還必需明白道理，若不明白道理，雖得利益，但不大，因身口二業，口念佛，身居道場中至少也不造業，但心卻不易把持住，還是不免造業。

因心即理，理不明即是迷惑顛倒凡夫。此‘理’如何講呢？凡學佛不論十年，一百年也不離修福慧二字。經上說：‘不可以少善根福德因緣，得生彼國。’初學佛者多半注重修福，老同修多注重修慧，其實福慧為一樁事，不可以打做兩橛。今將此理解釋出來，不敢說是開示，還請仔細聽，聽後好好研究。

諸位同修想想念佛為的是什麼？不外現在能消災免難，將來能往生西方。消災免難即是修福，往生西方即是修慧，若現在不能消災免難就是沒有福，現在既是不能消災免難，將來要往生西方就很不保險。既是不能往生西方就是沒有慧，就是沒得一心，此理極為平常，也很易明白。諸位同修想想現在能不受災難否？想必大概都還不能，此是因過去已造了業必得受報，要不受報就得不造業，過去的業已造就無法挽救，只有從今起改變心理，將心變為‘阿彌陀佛’，清淨的念，不再造業才有辦法。諸位或許會想，念佛很久了都不得力，此是我們念佛時間太短，而無始來所造業太多，經上說：‘惡業若有體相者，盡虛空不能容受。’譬如有一棟房子起了大火，要拿一杯水去把火熄滅，這是不可能的事，只有消防車一大車的水，而且能繼續增加水，而能使火勢不蔓延，就必然能消滅火。

此火譬如無明煩惱，水如佛法甘露，水能滅火喻佛法能對治煩惱，但要能滅除多生多劫來的煩惱，唯有一心念佛才得力，經上說：‘至誠念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪。’同修們必須咬緊牙根，從今起諸惡莫作，如同不再往大火中添加木炭煤油等助燃物，而加緊用功念佛，如同一車一車的水來滅火。但滅火也不必全滅，只要滅了七分，剩餘的三分火，因有水氣在，也漸漸減弱，終而全部消滅。諸位同修真的照此做去，不久，自己也可以感到念佛得力處。

現講福慧是怎麼一樁事呢？本性本清淨光明，但有無明覆住透不出光明，喻如鏡體有塵埃而不能照，現修福時，如以抹布來拭鏡，只要塵去了，光也就透出來，所以修福即是修慧。他宗明心見性，就證羅漢果，就能了脫生死，念佛念到一心不亂也就跳出了六道輪迴。

今日所講皆念佛，極平實極受用，至於談玄說妙暫且不說，因同修們聽經時也都聽過，在此專講用功夫的方法。佛法有十大宗派，只許淨土宗念佛才有用處，他宗念佛不究竟還是沒有用處。如救火有三種方法，不用水也可以滅火，在從前救火時沒水，拿一大鉤子把整座房屋拉倒，屋頂一下子塌下也可滅火，此喻他宗不用佛力也可了生死，淨土宗救火時，先不使火勢旺盛，然後一車車的運水來撲滅，此是自力加上佛（水）的力量，此二力法門在一切法門中最為特別。

既是如此重要，如何念法呢？念佛法門有二種方法：一為念佛，一為憶佛。念是念茲在茲，即念佛時心在佛上，心即是佛，比如我們早晚二課時念佛，念由心起，聲由口出，再從耳入，心記，身口意三業合起來念，經上說：‘都攝六根，淨念相繼。’念時在精不在多，祖師說：但得百八聲不亂，若有一句念差錯，掉轉珠兒再重頭。能一百零八句佛號，句句分明，明記不謬就好，比起念上千句、萬句心散亂，利益要大，諸位同修不要輕視了此一百零八句，果真能一百、二百不亂，功夫就已不錯，能一千句不亂，恐怕不多，此是實在話。念佛時必需萬緣放下，不論四字、六字，必得全心全意定在一句佛號上，如四邊起了大火，依舊念此佛名不斷，不亂，念佛必需有此毅力、恆心才能成就。

但在家人不似出家人，從早到晚都做功夫，因他一出家，柴米油鹽等都不必管，而在家人有士、農、工、商各個行業要謀求生活，所以一天要做三堂、五堂功課的不多，能一天念上三小時就很不錯，其餘二十一小時皆散亂，造業。大多早課多念，晚課少念，或晚課多念，早課少念。這種念佛功夫還不夠半杯水，又怎能救火。但佛有方便法，即謂憶佛。憶是明記不忘，行住坐臥，穿衣吃飯皆不許忘，即使到最不淨的廁所裡，心也要有佛，記得清清楚楚。諸位想想有一件事，幹什麼皆忘不掉，那是什麼呢？即‘吃’。鳥因食而被捕入籠檻，魚因餌而上鉤，可說一切眾生從生至死皆是為了食，我們一天工作非常辛苦，還會受到種種委屈，種種苦難皆是為了吃。有時肚子不餓，時間到了也吃，念佛如到了像吃這種地步，自然也就水到渠成了。

戊午年靈山寺佛七開示之一

今天是結七第一天，首先須知結七之義，是在‘剋期求證’。修淨土念佛法門，必得一心不亂始有成就。結七念佛七天，若功夫好，念一天即得一心，此須念佛多年，且明教理者，方能成辦。其次二、三、四、五、六日不定。再其次，念至七日，而證一心。此就淨七而言，晝夜念佛不停，七日即能斷見思惑；惟有斷見思惑，始真正得一心也。然斷見思惑太難，故有特別法，先求其伏惑耳；即起惑時，以佛號伏之，功夫熟練，惑起即伏，如此得相似之一心，亦能帶業往生也。

諸宗修行不離‘正助雙修’。正工夫即是去妄念，直透心性；助工夫即是助顯心性，除用功之魔障。今依次略說淨土正助修法：

先說正功：七日之中，必須時時心存恭敬，一入寺門，即同見佛。當知：如來法身遍一切處，非但大殿上佛像始視為佛，其實一色一香，莫非佛之妙色妙心；如是於所處環境，一一皆作佛觀，則言行自然恭敬，不復懈怠。恭敬乃趣菩提之秘訣；此第一層工夫。既坐定已，則宜放下萬緣，將平日之雜事妄念掃除，然後收心一處，係於一句洪名；譬如湍流船舫，拴於樁上，自免流失之難；此第二層工夫。復次，正持名時，必須將此六字洪名，從心想起，由口念出，依耳聽入；譬如三輪，來回輾轉，務必心想得清清楚楚，口念得清清楚楚，耳聽得清清楚楚；如此自念自聽，字字靠緊，其中勿使打失一句；此第三層工夫。又，吾人念佛時，不論口誦意持，當令全無雜音，單存佛號之音；而以彌陀法身遍一切處，佛光亦遍一切處；故念佛時，由我出心聲，心聲入佛光，佛光入心聲；如是心聲佛光交融，則我即彌陀，彌陀即我；此第四層工夫。依上所說，精進修去，層層拶入；令熟處轉生，生處轉熟，待到第四層次，即是一心功成之日也。

次言助功：夫正功之法，固然直捷了當，但眾生無始劫來，煩惱習深，妄念紛騰；今欲以一句佛名，一下逼令不造業，無妄想，絕非短期所能辦到，故必輔以助行之功也。苟能日日省察己惡，誠心懺悔，俾消業障；而見他為善，則隨喜讚歎，以增福德。如是，懺悔隨喜，並皆迴向往生西方；此則助行之一也。次者，欣厭之法：於日常生活中，不論食、衣、住、行，凡娑婆種種，一概觀為污穢而厭離之；於淨土三經中，所說極樂種種，統通觀為清淨而欣羨之。厭離則無貪戀之心，欣羨自增求生之願，待其欣厭之極，則身雖寓娑婆，已非娑婆久客；雖未登極樂，早列蓮邦佳賓；此淨宗之妙訣，固不可與他宗不欣不厭同日而語；是為助行之二也。再者，方便伏惑之法；須知念佛不得一心者，妄念亂之也。而妄念者，即是惑，亦即是魔。涅槃經云：‘須陀洹斷見惑，如截四十里流。’故知欲求即斷，甚不容易。今乃暫求伏惑之法；古德雲‘不怕念起，但恐覺遲。’若能念起即覺，一覺即以佛號壓之，如此魔來佛壓，譬如以石壓草，壓之既久，惑自不起，亦得方便一心，待生西後，再去斷惑，此為淨土之特別法，不可以他宗來問難；是為助行之三也。

希望大家，今後七日，無論在道場或回家路上，皆如此修。以下為拈一偈，以作結論曰：

淨土難信卻易行

全由二力正助功

必得一心方有效

方便伏惑即感通

最後，請大家放下萬緣，一句彌陀，一直念下去！

戊午年靈山寺佛七開示（上）

淨土難信卻易行 全由二力正助功

必得一心方有效 方便伏惑即感通

諸位老師，諸位同修：今天是結七的第一天，單是台中，打光復以後，開始結七的就是靈山寺，算來結七也差不多將近三十年了。以這三十年而論，並沒有間斷，這是很難得的，完全是因緣的關係。但是我今天看了看，在場同修們——舊同修也有？新同修也有，講話比較難一點，為什麼呢？話說得深一點新同修聽不懂。話說得淺了呢？又要顧慮舊同修聽過多少次了。所以，就挑重要的說說。

先說結七，結七注重實行念佛。並不是在這裡講經講教理，先明白這一層！既是講究實修，話是愈少愈好，那我們就專講這個‘結七怎麼能得一心’，除此之外少說話，話說多了，就打岔子，打什麼岔子呢？大家來求的是一心，聽你說法多了心就亂了，這一層請諸位先明白。

既是把話先交代明白，今天是頭一天，先要如法（修行得如法修行）。修行那一個法門有那一個法門的辦法，按著佛祖教我們的辦法。要是自己獨出心裁，不按佛法去做，或者其他法門的方法我們也拿過來修，那就錯了。一個法門一種修法。‘歸元無二路’，什麼叫無二路？總而言之是明心見性，不能明心就是不行。方便有多門，方法可不一樣。譬如佛家宗派原是很多，而以兩派為最重要，一種是禪，禪注重的是空，能夠觀空，悟得‘空’之一字，那就很好了。另外淨土宗卻不如此，淨土宗注重觀‘有’，這兩個宗不正反著嗎？其實一點也不反著，這之中有教理，但是咱今天不是講教理，講什麼你諸位照辦就好。要講教理的功夫，我們在圖書館、蓮社講經，講經不止一處，你們諸位可以去聽。

在這裡專說讓你得到一心，使你這一個七沒有空空地過了。在這裡得不到一心，就叫空過了。這個諸位要知道，把第一天的話先記住，往後這幾天就聽開示的人怎麼說，諸位怎麼做就對了。

我們這裡淨土宗結七，念七天佛，念七天佛幹什麼？功夫好的人念一天他就能得到一心，這可不是平素不念佛，今天來到這裡念一天就能得到一心的。這是得經過多少年的修行，教理也懂得了，只因自己一個人修持，不能得一心，上這來參加佛七，才能得到一心。功夫不好的呢，一日至七日怎麼能得一心，這是說的什麼話呢？這是說打精進七，不是像我們，一天念幾支香就可以，而是晝夜不息，七天得到一心。得到一心，給諸位說句痛快話，那就是七天能斷見思惑！這個經上不能給你明說，怕你害怕。斷了見思惑就能得一心，不斷見思惑是不能得一心。因為並不是你不一心，而是惑在心心裡攪亂，你怎麼能得一心？這麼說來，若功夫不著力，也有念上一百年還不得一心的呢！那怎麼辦呢？

淨土宗有一個特別法子，伏惑就行。‘伏惑’就是你一起妄念，就用阿彌陀佛把它（妄念）壓下去，一起妄念，念佛就對了。這很簡單，只要念熟了就是，然念熟的人一千人也找不出一個人來。大部分人，一起了妄念，一個妄念接著一個妄念，順著妄念往下走，是不會把妄念一下子壓下來的，而‘用阿彌陀佛壓住’，這一點簡單功夫，大家就是做不到。什麼緣故呢？多生多劫來，妄念念得很熟很熟了，於是念這個‘阿彌陀佛’把妄念壓住就絕對不會了，說了也不聽，這就沒辦法，這是大家要知道的。

上面與諸位談的話，是為了交代打佛七應該先知道的事情，還沒和諸位談怎麼做法。現在把話交代明白就說做法了，往後各位聽這些話也很平常，你不要管平常不平常，‘南無阿彌陀佛’一共六個字更平常，怎麼就多生多劫還念不會呢？

我們是實行修行，不論那一宗修行，通通是一個樣子。一個是用‘正功夫’，什麼叫正功夫？正功夫不是修行別的，就是將你心的那些見思惑，亂七八糟那些東西，掏開、沒了，這就叫修行。把那些壞東西去了，什麼事情沒有了。眾生皆有佛性，你的本性就是佛，可惜被那些壞東西蓋住了。現在修行就是去掉這些壞東西，就是這個樣子，這辦法就叫‘正功夫’。懂得這個心，怎麼叫它掏出來，把這些壞東西去了是一個法子。然而去病不是容易的，還要有幫助的功夫，那一宗也有幫助的功夫。今天就說正功夫怎麼做，助功夫是怎個做法，為諸位清清楚楚地分開說。

諸位來打佛七，你要是能一心，斷惑是一心，伏住惑也是一心，能得一心，臨命終才能往生西方極樂世界，不得一心不能去，這是彌陀經上的話。以經說的話為準。一些人模模糊糊地，以為我臨命終阿彌陀佛就來接我，實則是：一心才來接你。那，一心是什麼？你的心露出光明，阿彌陀佛的光跟你接上了引你走。要是你那些見思惑壞東西包著你、蓋著你，則阿彌陀佛也沒辦法，諸位要明白這一層。我們一進靈山寺之門，就見到了佛，佛有法身，卻不是光指那塑著的塑像，法身那裡皆有，只惜我們凡夫看不見。現在一進這靈山寺來，見到塑像就是佛，就是佛在眼前了。我問你一句話，你要是見了總統什麼樣？總統來了就不敢說什麼話，坐得端端正正的、小心謹慎，那規矩大了。見了總統，他也是凡夫與我們一樣。見了他都這個樣，見了佛你倒不這個樣了，見了佛你都不在乎，怎麼這麼亂呀？你這個樣，你呀，看不起佛啊！別說總統來了，來個警察局長就把你嚇得不得了，佛還不如警察局長，你這樣就能成功啊？這是祖師說的，第一步先恭敬，一到這裡來就是佛在眼前，說話、動作一切恭敬，萬分地恭敬。假如心中存著一分懈怠、一分不恭敬，不會得一心，這是第一步。

恭敬了以後，一坐下念佛的時候，不念佛的時候也是如此，進來就放下萬緣。什麼叫萬緣？打妄想，時時刻刻地不斷，跟各位說吧！一個妄想是一個輪迴一個生死種子，危險大了。妄想是什麼樣子呢？一個妄想就是一個見思惑，是壞東西，是垃圾，起妄想，就是心往外跑，怎麼個往外跑法？想桌子、想椅子，想什麼心就跑到那上頭去了，你的心絕安不到這裡（阿彌陀佛），這是大毛病，這就叫亂。要是你跑了心，不是亂嗎？怎麼辦呢？心裡只有佛，把心安在佛上。佛好比河中一個樁，心是一個船，把船一下子栓在樁上跑不了。嘴不念佛，心裡有佛，存恭敬的心，佛就在我這裡嘛！不敢去亂想，這就叫嘴不念也能得一心，這是第二層。

第三、念佛的時候，或六個字或四個字，六字四字一個念法，先在心裡想。不在心裡念，光在嘴裡唱，那是唱歌，不行！我們心中同時是起不了兩個念頭的，一起了佛的念頭別的就沒有。有別的念頭佛的念頭也沒有了，這是很短的時間。這個我們凡夫沒功夫的人不明白，念佛在心想，心裡清清楚楚，嘴裡再念出來，念出來的功夫也是清清楚楚，然後先自己聽，聽你自己念的，聽這六個字也是清清楚楚，一個字不能叫它跑了，心裡想、嘴裡出、耳朵再聽進去，來回地這樣，這個心就跑不了，就是這個法子。念到什麼樣子？你也不必問誰，我怎麼樣呢？你怎麼樣別人怎麼曉得？你怎麼樣你自己都不曉得，別人怎麼曉得？我教你曉得，你念佛光你自己聽，聽你自己念佛，你念佛由口出，聽你自己的。別的什麼你都聽不見，你的功夫就到了家，那是你自己念佛，自念自聽，這個事情難辦了，怎麼呢？在家還罷了，我在我自己屋內這樣念。在這裡打佛七，他們都念佛，我怎麼會聽不見？聽不見那就好，聽見怎麼辦？聽見也好！怎麼聽見也好？淨土宗臨命終的功夫有助念團，什麼叫助念團？亡者臨命終時昏沉，‘風刀解體’心裡亂得不得了，這一亂一昏沉佛就沒了。助念者在旁邊：‘阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛’，提醒你念，怕你忘了提醒你念，你聽，等於你自己念，你自己念自己聽，你聽別人的，也是自己聽。你來這裡念佛你自己聽，別人念佛幫著你，是怕你忘了，你就稍微休息，別人念，你聽得清清楚楚，心裡還在佛上也跑不了，這是第三步功夫。

第四、自修很重要，你念佛有聲音了嗎？這個大家可懂得？有聲音的。念得多麼低也有聲音，嘴不念出來心想、也有聲音。你問問這些上學的，他就懂得，所謂‘心弦’就是：心與彈琴的弦一樣，心也有聲音。你一想阿彌陀佛，這一念出為聲音，你有聲音，你這聲音不雜亂，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛法身無所不在，佛到之處皆有光，‘光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。’佛光之中，阿彌陀佛諸菩薩都有，皆是光。你的聲音出來，出來的聲音往那裡去？往佛光裡去。佛光上那兒去？上你的聲音裡頭去了，聲與光合起來，你就是阿彌陀佛，光與聲合起來，阿彌陀佛就是你。聲光合在一起，你不往生你往那裡跑呢？這是第四。如此算你功夫到了，這是修行‘正功夫’的辦法。

還有幫助的功夫，幫助的力量很大，為什麼呢？給諸位說，你在這裡照我這個辦法（正功夫）做了是很好的了，你一出這個寺門，心想：‘唉！可鬆了一口氣！’壞了！在裡面把心收起來，一出去就鬆了口氣，那你的心還是往外跑。心收起來得了一心，一下子到了外頭又跑了心，那麼在這裡（靈山寺）就白念了。在外頭看見什麼，聽什麼，心又亂了，在這就白念了，此處把見思惑壓住了，到了外頭又再加上了，你想想這怨誰？修行講究功夫啊！功夫是日久天長時時刻刻不變樣的，並不是光在靈山寺這個樣，一出寺門一直到回家永遠這個樣，我們是修行的，它不打佛七我們就不修行了啊！要是靈山寺不打佛七，大家都不幹了，那是你自己害自己，不管人家打佛七不打佛七我都這麼幹，這麼個辦法比較困難了嗎？一句佛號不能守得住的話，要時常地懺悔，這句話很要緊。‘懺悔’就是看著自己不對，盡造些罪過。看看人家出家人、老修行不論什麼的，罪過啦！罪過啦！說罪過就是懺悔。我作錯了，作錯了行嗎？作錯了就別再作了，時時刻刻一天到晚懺悔，懺悔還有別的地方亂嗎？亂可別上別處亂，還要在佛上。還有什麼呢？看了人家做好事就發歡喜心，本來發歡喜心也是亂，不能往生。那你就看見誰作善事，你就想：‘好！他可以往生，他能往生了。’誰幹了好事你喜歡他往生。如此一個懺悔，一個隨喜，日久天長，雖亂而不亂，這是幫助你的第一個幫助法。

又各宗有各宗的修行，不一樣。以別的宗來修淨土宗也不成功，以淨土宗修別的亦不成功。淨土宗有兩個字‘欣、厭’。欣：看見這個事情這樣，希望我要這樣，用現在的話，叫‘希望心’。厭：就是厭離、討厭。欣厭這兩字在禪宗是大毛病。你們修淨土聽外頭講教的說：‘欣厭’壞透了，要不得！然而在他是壞透了，我們是好極了，用法不一樣。淨土宗妙訣就在這兩個字上。你看見這世界一切一切什麼也別貪戀，因為皆是假的，沒有一樣真的。娑婆世界是個污穢世界，等於一個糞坑、垃圾筐，有什麼好處？我們看見垃圾筐，我們不肯接觸肮髒，可是蠅子、壞蟲看見垃圾箱高興得不得了，他倒好了，他是那一派，咱們不學那個。就是娑婆世界沒有一條是好的，討厭這個地處，不願常待，想早點離開，要存這個心，你要是在這一貪戀，就在這拴住腿了，走不了啦！所以呀，阿彌陀經總得多看幾遍，那兒事情無一而不好，所以就喜歡那裡，這是欣。你看見外面蓋了洋樓，坐了汽車，比極樂世界差多了，我不要，這是厭。討厭這裡，想上那裡，那裡不用車，你待在屋裡，想上那兒，屋就飛起來帶你去，嫌屋擋了你的眼，屋牆就沒有。光一個蓮花就千變萬化，你沒見過。你見過這裡什麼樣的總統府、金鑾殿。與你說吧！極樂世界幸而沒有大小便。若有大小便、糞坑也比這裡的金鑾殿好。好！就是存這個心：討厭這裡，喜歡那裡，‘欣厭’很要緊，是很大的幫助。本來淨土宗的助功夫要緊的是三七道品，但那個我們記不住，這兩個字（欣厭）常記住就可以，這是第二。

第三，諸位只要心一起妄想就是魔。你道是：某人著魔，這個魔你見過嗎？其實人人有魔跟著，魔在你心裡你不管，你卻上外頭去找魔？其實魔在你心裡。那麼，什麼是魔？打妄念就是魔，這是內魔。你一打妄念，就是你往西方極樂世界那裡走他就拿著勾子把你勾走，你就不必去了，這個魔力量可真大呢！怎麼辦呢？一著魔，魔的力量怎麼大也勝不了佛。一句阿彌陀佛，一照魔，魔就跑了，就把它壓住了。妄想是魔，念一句佛號是佛，有佛號就壓住它了，你就這個樣子。一打妄想的功夫，想到魔它來了，我治不了，非念佛勝不了它。你就趕緊念佛、念熟了，你想叫魔來，他也不來了，心裡盡佛了，那還有魔呢？有佛就沒有魔，有魔就沒有佛，所以這是伏惑，斷不了，沒斷根，往生西方極樂世界，到那裡自然就斷了，話不能多說了，這三條就足矣。這七天，本勸諸位照這個辦法，回到你府上也是如此，這個佛七就算不錯了。下頭，以一首偈來作結束：

‘淨土難信卻易行’淨土宗唯有佛能講明白，除了佛沒有第二個人可以講明白，所以難信。學佛多少年，把全部經典都看了十分之九，對淨土宗還是不信，所以是難信之法。可是做了就很簡單，我所說皆是祖師、佛講的，並不是我講的，我只是錄音帶，給大家說說。你要辦容易辦，可得有長功夫，並不是一辦就成，一辦就會，這是第一句。

‘全由二力正助功’二力是你自己功夫，你不用功是不行，此外還有佛的力量，佛來接引你。你看阿彌陀佛差不多是站相，接引的樣子。本來各佛都有淨土，但其他不來接你，只有阿彌陀佛來接你，你不認路不要緊，阿彌陀佛他拿蓮花來接你：上蓮花吧！上蓮花吧！他接你走了。若你上別的地方，就沒這麼方便，你得認路。

‘必得一心方有效’你必得念到一心才有效，念不到一心不中用，這話大家聽明白，什麼叫一心？斷惑那是純粹一心，不斷惑，伏住惑也能一心，也能往生。

‘方便伏惑即感通’斷惑不易，成阿羅漢是小乘法，斷盡見惑後，還得人間天上七番生死，也得萬年的功夫才成功，才斷盡思惑。你念阿彌陀佛七天就能成功，有這麼大便宜啊！你用上這個功夫，那麼這用不上功夫不能斷惑怎麼辦，有方便法，方便法就是伏住惑。那麼別的宗呢？別的宗伏住惑一點用處也沒有。你修那一宗伏住惑還是入輪迴，沒有用處。伏惑只有淨土宗才有用，別的宗都不行。

你能伏住惑到西方極樂世界那裡再斷惑，阿彌陀佛自然將你的惑斷了。但要能感應，光光相通才能成功。

總之，到星期四我還講，講的功夫，少講一點，大家就記住，今天頭一天，往後七天你照這個樣子辦，趁這個時間趕緊念佛。請老師預備犍椎，大家放下萬緣，一句彌陀，一直念下去！

戊午年靈山寺佛七開示（下）

雜念皆是平素罪 若不造業念不生

從今切莫再造業 一心不亂自然成

佛七已第五天了，我說過只要照第一天所講的作法，多多少少總會漸漸進步的。從今天起還有兩天，我們來求一心，不求別的。

‘心’，大家不曉得是什麼東西，學佛只要懂得這個‘心’，功夫就不錯了。可是大家修行多少年了，還是不明白這個‘心’，今天就把‘心’的意思給諸位說說，使諸位在這上頭用功。

這個‘心’，絕非胸內的肉團心，不是這個東西（案：指胸前），這是五臟六腑的心，沒用處。那麼這個‘心’到底是什麼呢？自古以來誰也看不見，誰也找不到，就是證果的人他曉得。曉得‘心’就證果了。今天來講開示的人，只可以說出來，還得大家回去想。一旦說出來，大家就要信，要是不信那就沒辦法了。但是說出來很平常，做卻很難做，這是易行難信之法啊。

‘心’就是個人起的念頭，心想什麼事情，就起什麼念頭。有道是：某人好心，某人壞心，這個心就是指那個人的念頭，這個念頭，就是心。這句話學了多少年的佛，難道不懂？要是不懂這個（心）就難講了。它看不見、摸不著，自己還能不知道嗎？所以修行的人就是修這個念頭，你記住這個。念頭怎麼修法？

要明白修法，先明白念頭——多少人的念頭沒有一個好念頭，都是妄念、雜念。‘妄念’沒有一點真實，都是虛妄的。‘雜念’就是不乾淨，淨了還雜嗎？我們的念頭，說穿了，就是一個雜亂，一個虛假，是這樣子的念頭，就不得了。你知道心起的念頭，一天多少次呢？我給諸位說說：你們看一看這個（案：師彈指），這一彈很短，這一彈指的時間，你的念頭差不多幾十個將近一百，這麼快！而且一天到晚不斷。你要沒念頭就成了佛，給大家說吧。你聽，相不相信？你一聽這話就得相信，不相信我說的話，你就不相信佛法，為什麼呢？我說的話沒有我的，皆是佛經上的話，大家不相信佛法，學什麼佛？怎麼會有成就呢？學佛，誰是老師？佛是老師。佛說的話你照辦就會成功。不照辦沒有一個成功。

話說念頭一起就這麼多，一天到晚不住，沒有一個人住下這個念頭，而起了念頭都是壞念頭。雖然是壞念頭，可是我沒講壞話，也沒做壞事啊！嘿！光是心裡起壞主意，不說話，不做事情，起這個（壞主意）東西有影子，佛家叫做下了種子——這是比喻話。並不是將種子種上，而是你自己念頭一起來，印在心裡頭，印上去的影子就叫種子。你想一想多少年的事情，一問，你想想就想起來，想得起來的東西（印象就等於影子），就沒有滅，都是在你八識田中藏著咧，萬萬年還消滅不了，即使隨它去或不管它，咱們這心裡頭的這些影子還是在！你晚上一睡覺，作夢了吧！作夢就是這些影子，而到咱們臨命終的功夫，裡頭的影子就往外跑，出去的這一個念頭（臨終時最後想著什麼），它就領著你投胎去。再入六道輪迴了！說是六道輪迴，其實只是下三道。咱們起了的心，人心沒有，天心更沒有，就是起下三道這個心，這個心幹什麼呢？咱們不說幹什麼壞事，就只說心，教大家守戒，大家不守；守了戒，動的念頭都是犯戒的。犯了戒，這些心，就入了畜生、地獄、餓鬼三途了。不用你再做出來（造業），再做出來，受苦的時間長一點、罪大一點。不發展出來的（僅起了妄念，尚未造業）罪少一點，受苦時間短一點，就是這一點分別，先明白這一步。

學佛修行，修行什麼？修行就是修這個念頭。大家說我不大起念頭。沒的話，對自己動的念，連覺悟都不覺悟，那還修什麼？大家沒有一個不起念頭的，到了等覺菩薩還起念頭咧！‘無念’，是沒有妄念，沒有邪念，並不是沒有念頭啊！這個你看經多了也就明白。若沒有念頭，就成了木頭、石頭，沒有念頭，你學成石頭學成木頭作什麼？只是要你把這念頭改了，改什麼呢？‘不教他起妄念，不教他雜亂’。不教他起妄念，只有一個念頭，這一個念頭是乾乾淨淨的，這個經上有，大家念過大勢至菩薩念佛圓通章就懂得這一句‘淨念相繼’。使這乾淨的念頭接著不斷。別人的念頭是亂念相繼，咱們修行的是‘淨念相繼’。

什麼叫做‘淨’？淨是純一個念頭，沒有雜亂。無有喜、怒、哀、樂、愛、惡、懼七情，沒有殺、盜、淫、妄，沒有貪、嗔、癡，沒有這些東西，這個念頭就乾淨了。諸位試想念頭是不是既雜亂、也不乾淨？得乾淨念頭，別說咱們，到了地上菩薩都還做不到，咱們更不用說。咱們沒有好念頭，那怎麼辦呢？誰能徹底辦到呢？就只是佛，佛的念頭是乾淨的。什麼不淨都去了，就是佛的莊嚴世界，就是淨土。仁王護國經上‘三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。’三賢十聖念頭都還不純淨，你拿仁王護國經出來查一查，乾淨到徹底只有佛。我們還沒到佛，連個羅漢都還不到，什麼惑也沒斷，那能就淨了呢？

先問你一句話，你上這裡來念的時候，念，也是起念頭啊！你念的是不是佛？是！這就行了，佛最乾淨，除佛以外皆不乾淨、皆虛假。你念的是阿彌陀佛，在佛之中阿彌陀佛是第一，你心裡念，心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是你的念頭，除了這個以外什麼也沒有，這就成功了。那一種方法也沒有這一種簡單，所以是不假方便自得心開，不必再用這法子、那法子。這裡念這個咒，那裡念那個咒，這都是枉然。方便要是多了，那也是不行！用不著方便自然就心開了，這是最要緊的話。你修行就這個樣子，把你的念頭變成阿彌陀佛，阿彌陀佛以外什麼心也沒有，這就叫‘一心’。

說到這上頭，不是幾句話就能說明白，也很難講的，撿要緊的說還怕大家聽不明白，這是多出來的一段話——這樣說起來，你叫我一天到晚，心中不打妄想，不起雜念，這怎麼會做得到？這話不錯啊！七地菩薩以前做到亦不多，你再問講開示的人做到了吧？我也做不到！你做不到，那你叫我做，合道理嗎？不合道理！不合道理，我有方法：妄念是起來了，雜念也起來了，起，怎麼樣呢？經上說：‘不怕念起，就怕覺遲。’起來了妄念你不管它，不知道它，那就不得了，裡頭著了魔，藏了賊，你還不知道！它（妄念）就在裡面亂起來。你要知道有了魔、有了賊就要防備它。這就行了嘛！

起了壞念頭，你不是修淨土的嗎？你修的是淨土而不用淨土方法，再用別法，這不是多找麻煩嗎？你用的是阿彌陀佛四個字，一起了妄念，一切不理它，阿彌陀佛、阿彌陀佛......，起一妄念，念上幾十個阿彌陀佛壓下去了，這叫做‘伏惑’。把它壓住了，這魔、這賊起不來了，壓在下頭，不乾淨的藏在下頭。上頭都乾淨了，如同一盆水，塵沙都沉在下頭，上頭是乾淨的，這就是伏惑！

這個樣子，你臨命終的功夫，一搖晃、一搖動，上頭的先出來，下頭的出不來，上頭是阿彌陀佛，就由阿彌陀佛接著走了。如果搖出下頭來就了不得了，阿彌陀佛也沒辦法。以上說的就是‘不怕念起，就怕覺遲。’這是一個法子。

我們不是出家人，出家人他上了廟裡頭去了，所以無社會上的雜亂無章，事情少，他不起雜亂。我們在家很難辦到，盡是世間的俗事情。就譬如說七情裡常見的這些東西，大家數鈔票吧，一數鈔票，誰該給我多少，我該給誰多少，就在這上頭幾分利、幾分利，計劃這個、計劃那個，這是貪心！這怎麼辦呢？且聽我說幾句：數鈔票的功夫，別起壞主意，不要處處討便宜害人。你當該給別人，就是一張紙，一、二、三、四那麼數數，數完了心裡別著相，一、二、三、四就是數數目，也不善也不惡，數對了數目就算完了，往下一放，事情辦完了，放下，心就放下，‘放下’要緊，這是舉數錢例。又如你在家修行，你修行，家人不修行，在菜市場買肉回來，叫你切肉，殺生害命的東西，怎麼辦？那也不要緊，非叫你幹不可，你就幹，幹的功夫，萬別忘了阿彌陀佛。這個肉他沒學佛，他造惡業才變成豬、變成羊、變成肉，受人千刀萬剮。你在這切的功夫，‘一刀一個阿彌陀佛，一刀一個阿彌陀佛，刀是阿彌陀佛給你消罪，給你消罪。’存這個想法，變你的心，就行了。甚至於上廁所，不乾淨的地處，嘴裡不念心裡想：‘西方極樂世界沒這個，沒大小便，這種娑婆世界這麼肮髒。我們造了種種罪業才生到這裡來，心不乾淨才上不乾淨的地方。’在這裡存這個懺悔心，在心裡求阿彌陀佛趕快把我接走。不論幹什麼不要忘了阿彌陀佛，不必嘴裡出口，在心裡想，就把境界換過來，這是‘憶佛’，心裡不要忘了佛，你會這麼變化，這就行了。簡單地照這個辦法。我再把話說回來，你偷人家的錢當小偷，你也念阿彌陀佛去偷去，那就沒法給你講，你可別這樣的不開悟。總而言之，守住戒律，佛在世以佛為師，佛不在世以戒為師。學了佛不能犯戒律，不犯戒律你還在當小偷啊！那要再說就故意地找麻煩了、打岔子啊！戒律你不守，那學什麼佛？

但是今天說這個話啊，也不能說很多了，全在平素日久天長地在飲食起居上練習，平素你練常了，習慣成自然，你就成功了。上這來打佛七的時候，就是做實驗啊，看你在家的功夫怎麼樣，到這裡來試驗、試驗，能在這七天裡得一心否？並不是你在家一點也不練習，來到這裡就得一心，沒有那麼便宜啊！這個大家記住是實在話，全在你平素練習，習慣成自然啊！不上靈山寺來打佛七，你在街上就是道場，習慣了嘛！這是很要緊的。假如來到這裡得不到一心，來到這道場得不到一心也得到增上緣了，幫了忙！無論怎麼樣我們功夫不好，你來到這裡，看大家都念佛，你一個人就是不念，用耳朵聽也有若干佛的影子烙上去了，這個功德就不小了，這個我們是不懂得啊！卻是增上緣也有大利益。

總之，功夫全在平素練，習慣成自然，自然就行了嘛！彌陀經上眾鳥演法，還不懂得啊？到了寶樹被風一吹，以後再自然皆生念佛念法念僧之心，才歸到自然。歸到自然，自然什麼都不怕，隨便什麼都可以辦，都是為著利益眾生。這個心，上為佛法，下為眾生，那就成了功。於自己一點私心也沒有，記住這個。

再說，我們打今天起，以前的罪業都讓它在心裡消化，怎麼消法？‘更不造新殃’，別再幹新的啦！不幹新的，就不往裡頭澆水。這個種子不往外長，時候久了，自然就滅了。‘隨緣消舊業’你遇見不好事情就換境界。頭先說的這個，你必須殺生，你沒法子，你替它念佛，你心裡沒它，隨著這些壞事，你變心理。‘隨緣消舊業，更不造新殃。’這就可以成功。

下面，把這個偈子念一念給大家聽，看得見的看，看不見的聽也是一樣。‘雜念皆是平素罪’這個雜念就是打妄念，不是你要這樣，而是你的罪業呈現的種子，它在那裡鬧，那就是魔。你平素造的那些罪業在那裡打妄念。‘若不造業念不生’你不造罪業，妄念就不生，一起就是淨念。妄念不生，一起就是淨念，淨念相繼。（師再補充說）。

‘從今切莫再造業’從今，打這個時候，咱念佛的這個時候。以後就不造一切業了，怎麼你還處處損害眾生去？度眾生不是叫你損害眾生，你上這個社會損害眾生，這是學什麼佛！造業都是害別人，你不造業，‘一心不亂自然成’然後你才能得一心不亂，自然就成功，你還要造業，那就怎么子也不會一心。

話交代夠多了，每句話都有很深的道理，大家趁這個時間還是求一心不亂，念佛求一心不亂要緊！

到明天還有二天，大家照這個樣子想想，回到府上還是照辦。諸位同修，放下萬緣，一句彌陀，一直念下去！