法愛法執是修行的障礙

法愛，簡單的定義就是：自己認為自己的法很了不起，生貪著心，法愛就是自己認為自己很有修行，或者是自己的法門最殊勝，對法的愛的執著。在座諸位！一定要用佛的心性修行，就是說：我今天修什麼法門，那是我自己的事情，千萬不可以去抨擊任何一個法師，或者道場、一個法門，這個也是法愛的另外一個轉向、變相。攻擊別人，就認為自己對，好朋友談一談，行；邪知邪見不在此限，因為邪知邪見會誤人！八大宗派平起平坐，是站在正知正見的角度說，不是站在惡知見、邪知邪見的角度說。

如果你有一點點智慧（就覺得自己很行，深以為是），這個就叫做法愛，法愛智。對法，你認為你自己開了智慧，很喜歡自己的成就，這個叫做法愛，這個就是智愛，智慧的愛。你務必把這個念頭放下，不要說：我開悟了，別人不開悟，我可以拿一支皮鞭，認為我是般若的皮鞭，我夠當作你們的老師！諸位！這是禪師所忌諱的，你已經落入法愛了。

這個法執的愛一堅持下去的時候，就有門戶之見，就會有攻擊別人、傷害別人，其他的法師講的法，跟我們這個上人講的法不一樣的時候，絕不包容，然後自己奠定自己是正法，然後貼標籤，貼標籤：我就代表正法！好像去釋迦牟尼佛那邊申請了專利，我就是貼上：我是正法的標籤，其他統統不行！沒有寬恕心、沒有包容心，完全站在這種法愛的角度。

法愛是佛門的毒瘤，這個是很可怕的東西！一修行密宗，他就會覺得其他：我們是最上，三密相應，即身成佛。一修學淨土宗，他就會法愛，那就是：我們三根普被，利鈍全收，哪一個八大宗派有這麼偉大的？沒有！禪宗，修禪的人如果有法愛：即心是佛，哪有這麼多的葛藤？對不對？持律的就說：戒為無上菩提本，應當一心持淨戒，戒、定、慧是三學增上，沒有持戒，空談理論，沒有用的！持戒。

有一個出家眾，一個小尼師，去讀了律學院回來，她的師父來跟我訴苦；她的上人沒讀什麼書，書讀得不多，也沒讀過什麼佛學院，她疼愛徒弟，就把這個徒弟送去律學院，專門持律的，去研讀。這個徒弟回來，每一天跟她上人對幹，說：師父！你這個不如法，水果要怎麼排怎麼排。師父！你這個，已經十二點多了還在吃，這個不如法！我們到律學院的時候，十一點半、十一點四十五，筷子就放下！回來一直罵她，說：師父！你這樣不如法、那樣不如法！這個上人很苦惱，來到我這個地方，她說：慧律法師！我怎麼辦？我說：你就當作說徒弟給你增上緣，她講的也不能說沒有道理，叫你持戒是對的，不過方法是錯，因為你是上人，她是下人，下對上怎麼可以對師父這樣說：你這樣犯戒、你這樣不持戒！

她（師）說：她去律學院回來，把我從頭嫌到尾！說我沒持戒，這樣不清淨，過午要幾點……對不對？要怎麼樣怎麼樣做。我們種一個果園，她就說：你這個不如法，出家人種什麼果園，怎麼可以這樣子？那個是殺生！她師父就說：難道要我像你整天坐在那邊，這樣那一堆果園、茶園怎麼辦？這個其實也是無解，這個就是對持戒的一種法愛。持戒不是不對，持戒不是不對，很好；但是方法：如果要糾正人家，要向這個持戒的方向，可以用更慈悲、更柔軟、更彈性的。

自生法愛的意思就是：自己認為自己很有修行，或者對某一個法特別的喜歡、特別的著。《金剛經》裡面講：法尚應捨，何況非法？法還是要捨離的，不是讓你貪著的，法是借著佛陀所講的真理，從生死的此岸，要讓你解脫到彼岸的，法不是讓你執著的，法是讓你還沒有悟以前暫時依靠的，如果悟了，法法皆空。乃自生法愛，不達修證性空。

只有有法愛的修行人，他才會吵架，爭來爭去，搞個能所；本覺的妙性沒有這個。

以超越法愛、法執；諸位！這個法愛跟法執是修行人最難突破的，當他對法有覺受的時候，或者是有一點點功夫的時候，他寫那個文章起來就不可一世。一個人的法愛、法執是很可怕的，而且束縛於修行人沒有覺察，束縛在修行人的沒有覺察。為什麼？因為修行人都會固執自己的，修行到某一種程度，本來法是要解脫的，他卻把法當作是一種內在裡面自己的財富，可以隨時隨地的炫耀，諸位！拿法來炫耀就是法愛、法執。

所以般若之智覺得以生起。般若之智覺生起之後，又再進一步觀照：此能覺之智以及所覺之理，皆是本自空寂，以皆是如來藏心所現故。因此又破除進一步的法執：甚至對能覺之智（般若智），以及所覺之理，皆能不生貪著。

法執是什麼意思？對自己所擁有的修持覺得很殊勝，叫做法執。自己修的法門愛取不捨，同時貶低別人，有法執、有法愛，就會排斥別人，對法上的執著，對法上的愛。法執斷故，我見、我慢、我執亦斷。因為沒有自己的知見，站在尊重、平等的角度，都應該包容。哪怕哪一個人知見、看法跟我們一樣、不一樣，我們都包容、寬恕。

什麼叫自生法愛？諸位，這一句是講給老修行人聽的，老修行修到一陣子以後，懂得很多的佛學的名相，他就拿這個來自負，拿這個來驕傲別人，認為：我可以為眾生開示幾句佛法了，堪受供養了、堪受禮拜了！這個念頭就壞了，這個叫做法愛。法愛就是認為自己很有修行，貪愛自己的法，認為自己很行。認為自己很行的，就是不行！

——選自慧律法師《楞嚴經講座》