無明雖然顛倒，覺性依然不動

【狂心若歇，歇即菩提】

整部《楞嚴經》都是在講這八個字，你那個錯誤、狂心就是不必要的負擔 痛苦，我們今天就是挑了一擔大便到處奔走，而且還歡喜地在挑，挑一擔大便在路邊走，每天都挑一擔毫無價值的大便，這個大便就是貪瞋癡，是無量無邊的煩惱，我們每天二十四個小時都挑著這擔大便行走，走到哪里人家都不歡迎，心中具足貪瞋癡，誰會歡迎你呢？只會增加負擔！

而我們卻很歡喜的心在擔，不知道這些要趕快放掉，要趕快把它丟掉，不肯，我們不肯，執啊，執就是一切的病根。狂心若歇，狂就是錯認，不了解事情的真相就是狂。如果停止，歇就是停止，歇即菩提。

所以啊你不管在哪裡出家，或是在家人，不管你在哪一間道場，你不要莽撞，不要人家今天要拜山，你也去；明天要參這間，你也去；你寧可放棄聽經聞法的道場，一天到晚都往外跑，跑到最後，你要找什麼？你是不是要找本性？對啊！那你就要歇、要停，這樣到處亂跑是沒有用的，沒用！

悟道者，縱橫四海都是道，隨處拈來即是慧，縱橫皆得，四海皆通。悟道者，東南西北處處好，春夏秋冬都是樂！只有不悟道的人，整天痛苦煩惱，迷東找西，迷西找南，迷南找北，這就是眾生相，他不懂得歇。要我的話，我管你什麼？你愛說什麼，我又沒有權力干涉你什麼。

我這個人的生命觀就是這樣子，人家問：師父！我這樣做好嗎？好！除了殺人、放火、害人、違背因果不好，什麼都好！為什麼？我說不好，你會改變嗎？師父！我很生氣！我說：這樣不好！他也不肯改變啊，沒有辦法。所以我說不好是多餘的，我說好是正常的，對不對？

【顛倒而曰種種者：】就是說種種顛倒。【無明，即是顛倒，迷真起妄】迷了真心，起妄想心。【不動而動，是為顛倒。根本無明，是一種顛倒，枝末無明，又一種顛倒；又於本來無我中，妄執實我，是一種顛倒；於本來無法中，妄執實法】虛妄的執著有實法，【又一種顛倒，故曰種種顛倒】種種顛倒就是一次又一次的顛倒，我們現在就是這樣，重複地顛倒。

【此但略言耳】這只是簡單來講。【實則無量種種也。猶如迷人】迷人就是找不到方向的人，叫做迷。【四方易處者】易就是改。

【以顛倒之義難明，故佛藉喻以顯。舉一迷方之人，迷失方向，以致四方易處】易，改變，這邊是東邊，我往東邊走明明沒錯，向東走對啊，為什麼到不了呢？東西南北稍微改一下，他就找不到方向了。

所以【迷東作西】其實他是往東走，卻當作西，【惑南為北，迷人心中，方向已改】方向改變了，他就找不到目標。

【而方實在不曾移動】而方就是這個方向，東方這個處所其實沒變，現在你將東方當作西方，你怎麼走也到不了，你改變方向啊，你自己心中改變方向，它實在不曾離開；本性實在沒有改變，現在你自己自我定位，把它改變了。而方實在不曾移動，【東還是東，南還是南。迷，喻無明，將東作西，以南為北，即是顛倒。東南本方，喻覺性，無明雖然顛倒，覺性依然不動】覺性依然如此。無明雖然種種顛倒，但是我們的覺性依然是不動，直到有一天，當下悟到：就在當下啊，本來存在，不曾一分一秒離開我們。

【妄認四大為自身相者：妄認，乃不當認而認】妄認，錯誤認為。應該知道，這個不是真正的我們的色身，這是假的，因緣和合。所以不當認而認。

【即無明顛倒，迷真認妄，執妄為真也。四大即是地水火風。吾人此身乃四大假合所成。皮、肉、筋、骨，屬地大；津、液、精、血，屬水大；週身暖觸屬火大】所謂口水、唾液就是津。液就是尿液，週身就是全身，全身暖觸就是有溫度。

【氣息出入，手足運轉，屬風大；風之為性屬動，若風大有病，則不能動】風之為性是屬於動，你看中風的人，就是風大太盛。

【瘋癱之人，可以為證】瘋癱就是半身不遂的人，四肢麻木、麻痹叫做癱。中風，膽固醇過高。

【此身即屬四大假合，本來無我，而眾生遺失本來清淨，平等法身，妄認四大假合之身，以為自己真實身相，執為實我】執著這是實實在在的我。

【此即我執顛倒。妄認二字，雙貫下二句。六塵緣影，為自心相者：上句指第六意識心】就是我們那個分別心。【此心《楞嚴經》呼為前塵分別影事，外依六塵所緣之境】「呼」就是叫做，《楞嚴經》它名詞不一樣，它不叫做第六意識心；《楞嚴經》呼為就是叫做。外依，對外依六塵所緣的境界：色聲香味觸法。

【而起六識能緣之心，分別好丑，而生憎愛】這就是顛倒，這既然不是我們的真心，為何不趕快把它放下，還猶豫什麼呢？但是聖者就是不一樣，正人行邪法，邪法亦正；邪人行正法，正法亦邪。聖人見到清淨平等的本性，他雖示現這個愛跟恨，其實都是為了救度眾生，這個完全不一樣！

就像宮本武藏他師父，外面的人都說他很殘忍，來跟他抗議，說：大師！你是出家人呢！他的師父回答說：你不必說，我也知道我是出家人！人家說：你這樣太殘忍了！師父很有智慧說：你把殘忍定義一下。對方說：殘忍就是折磨人家痛苦，讓人家非常地不樂，殘忍就是殘害眾生！師父就說：喔！那這樣講的話，我剛好是很慈悲的人，因為我是要成就他，你殘忍的定義在我都用不著，我為何折磨他，我自己知道。所以對這個定義完全不一樣。後來宮本成了大器之後，每個人都改稱他師父叫做聖僧。師父在磨練教導徒弟時，人家說他很殘忍，不慈悲！後來成功了，大家說師父是個有遠見的師父，是聖僧！你知道嗎？人就是很現實！所以，凡夫俗子看不出菩薩的用心是什麼，不可以凡夫之見去測度衡量聖者的心，就是這樣。因為聖者是見本性，凡夫是用第六意識心在分別，分別，當然就是用愛跟恨在判斷，聖人並不是以此來判斷。