「萬修萬人去」。這個話是淨土宗的祖師永明法師提出來的。「無禪有淨土，萬修萬人去」。祖師的開示決定正確。但是不能錯誤的理解認為我現在都在念佛了，我就屬於萬修萬人去了。不是這樣理解的，下面從幾個方面說明一下：

第一、「萬修」 ，什麼叫修？就是正助雙修。正修就是正行，正行就是稱念佛名，這是很重要的。不學佛的人都會念「無阿彌陀佛」 ，但是弄清楚了它的意義的人並不多。這裡要明白幾點：

1，為什麼這句佛號有那樣大的力量？因為佛的名號就是佛的法身。念一句佛的名號，就是念了十方三世一切諸佛的名號。所以我們念「南無阿彌陀佛」就念了十方三世一切諸佛的名號了，這個力量非常大。我們不明白這個道理，所以就還要想再念別的經，別的咒，以為越多越好，認為只念一句「阿彌佛」名號不保險，就是不懂得這個道理。

2，「阿彌陀」這三個字就是無量光，無量壽，這個就是我們人人都有的常住真心，就是是心是佛。是心就是這個心，這個心就是佛，是心作佛，這個心就可以成佛。我們念佛就是念心。念佛就是是心作佛，所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。這個道理必須明白 。 一句佛的名號，就概括了三藏十二部經典，是全部大藏經的濃縮。因此你只要把這一句佛號念好了，念到一心不亂了，全部大藏經你都懂了，這就叫一通百通。佛法與世間的學問不同，佛法都是講心地問題，佛法又叫心地法門。所以你把「阿彌陀佛」的名號念好了，念到一心不亂，一切經典你就懂了。還有這個六字洪名是密語。「南無阿彌陀佛」是梵文翻譯的音。為什麼翻譯音，不翻譯意思呢？因為翻譯意思就很長。佛陀也是為了度眾生的悲心 。知道我們凡夫長了就會記不住，所以就翻譯音，譯音就簡單，只有六個字，而且六個字就包括了很多很多的內容在裡頭。

簡單的說，南無這兩個字，梵文的音讀那摩，南無主要包括了四層意思：恭敬，念佛一定要恭敬。我們念南無就是向佛頂禮，就是向佛行五體投地接足禮。皈依，就是找到了歸宿的地方。依就是依靠。我們要想出離生死苦海，只有依靠這句佛名度我。我們稱念佛的名字，就是向佛發出呼救的信號。等於是我們掉進大海里面去了，發出呼救的信號，希望別人來搭救我們。南無兩個字就包括了恭敬、頂禮、皈依、度我這四層意思。「阿彌陀」這三個字就包括了兩方面的意思，就是無量光，無量壽。所以阿彌陀佛又叫無量光佛，就是佛的智慧之光 ，光明無量。我們也有智慧，但是我們拿給煩惱，妄想執著把它蒙蓋了。好像一面寶鏡一樣，這個寶鏡的功能本來可以照天照地，無所不照，但是拿給灰塵把它蒙蓋了，使它的作用發揮不出來。這個灰塵不是今生的，是多生累劫積累下來的，就是妄想執著。我們念佛就是去消除妄想，妄想消除乾淨了，自然真心顯露了，我們的智慧光明就顯現出來了，所以念佛念得好的人，他就能看到佛，看到佛的光明。這說明了水清月現嘛。一輪明月，普照大地，有水的地方都有月影。但是有個條件，如果你這盆水是渾濁的，動盪的，當然月影就不現囉。我們念佛就是使我們這個心水澄清，澄清了當然月影就現了，我們的智慧就開發出來了。這就是無量光，佛的光明普照大地，遍滿十方無所不照。無量壽，佛的壽命沒有限量，過去、現在、未來，貫通三際。往生的人。由於佛的願力加持，所以蓮花化生，你的壽命無量。這是佛的福德，所以阿彌陀佛叫做無量壽佛。無量光，無量壽就是我們人人都有的佛性。我們念佛就是念心，念佛就是念佛的法身。佛的法身就是我們人人都有的本性。這個佛字也是梵音，簡化了，全文是佛陀耶簡化成佛陀兩個字，再簡化就是佛一個字。他的含意就是覺悟了的人。我們大家是沒有覺悟的佛。這說明佛不是神，不是天生的，是人修成的。這就是六字洪名的簡單解釋。這個六字洪名是梵文譯音，是密語，就是咒中之王。所以你念六字洪名就勝過你念其他一切咒了。我們懂得這個道理就不要認為念這六字洪名太簡單了，怕不保險，還要去加大悲咒，楞嚴咒，十小咒，這就搞複雜了，不能一門深入。說明了你對這個了解不夠。念佛是主要的功夫，能夠去妄心，顯真心，下手容易，以妄治妄。用一句佛號代替千千萬萬的妄想，那叫做以一念代萬念。

這個當然就比禪宗的參話頭容易得多。而這個成就也很高，只要念到一心不亂，那麼就是禪宗明心見性的境界。明心見性很不容易，因為那個完全要靠自力，而念佛念到一心不亂就比較容易。禪宗有兩句話，「愚人求佛不求心」，是心外求法。「智者求心不求佛」。這兩句話很有道理。我們有些同修，天天燒香拜佛，把佛與心分開來，認為佛是佛，心是心。心外去求佛，這個是愚人的知見。佛陀早就明確的告訴我們了，一切眾生皆有佛性，皆有如來智慧德相，如來那樣的智慧，那樣的德相。但因妄想執著不能證得。念佛法門告訴我們是心是佛，是心作佛，這個心就是佛。這個心就可以成佛，我們懂得這個道理，明理才能得法。道理懂得了，方法正確了，認真念佛，這樣才能萬修萬人去。修行修什麼？就是去掉我們的煩惱惑業，也就是去掉貪、嗔、癡，這三毒啊。消除了貪瞋癡三毒，自然就不會造殺盜淫妄種種的惡業啊。我們能這樣作，就使我們的本性透出光明，智慧的光明就透出來了。妄心去悼了，真心就顯露了，這個就叫修自己的心啊。有些人沒有懂得這個道理，一面在念佛，一面在造業，所以念佛就不得力。我們念佛是正行，除了正行以外，必須還要修助行。就是「諸惡莫作、眾善奉行」。什麼是惡？害人就是惡，損害別人的利益，別人受害了，你也脫不了手。因為害人終害己呀。什麼是善？利人就是善，利人就是利己。有些人不懂這個道理，偏偏要用損人的方法來利己。他就不懂得，你損害了別人的利益，別人當然受害了，最後你一樣受惡報。我們明白了這個道理了，就應該從止惡行善下手了。止惡就是存好心。意業就清淨了。如果突然起了一種惡念，你就趕緊念一句佛號把它壓住。這樣子就把身、口、意三業收攝起來了。自然就不會再造惡業了。這個就叫正助雙修，能這樣做，才能萬修萬人去。不照這樣做就不可能去。我們大家都知道，障礙修行的叫魔，所以我們這樣說道高一尺魔高一丈。但是有些人沒有搞清楚，到底魔是什麼？說穿了魔就是貪、嗔、癡、殺、盜、淫、妄。我們念一句佛號就是佛力增長了。我們內心起貪、嗔、癡就是魔力生起了。可以說你一句佛號，這一念就覺醒了，你下一念迷惑了就是魔。所以魔與佛說穿都是你的心。你的心不淨就是魔，你的心覺醒了就是佛。如果我們一面念佛，一面又在起貪瞋癡，這就叫佛與魔混雜。當然你的內心就不清淨，也不可能達到一心不亂，更不可能往生淨土。所以又在念佛，又在念魔，這就不是真正修行。這個道理告訴我們念佛就是念心。你不克服你的貪瞋癡種種妄念，你就是念到了八萬四千個大劫也不能往生，這是一個問題。萬修萬人去這個道理絕對是正確的，所以必須按照這個開示來修，就是既要念佛，又要去掉妄念，克服貪瞋癡。這樣正助雙修，才能保證萬修萬人去，這是一個問題。

第二個問題，怎樣降伏煩惱？淨空法師告訴我們一個秘訣，他說不怕念起，只怕覺遲。阿彌陀佛就是覺嘛，不管是什麼念頭，惡念也好，善念也好，只要念頭起來你立刻就換成阿彌陀佛，決不能第二念還是妄念。這個就是念佛的秘訣，這個話很有道理，不怕念頭多隻怕我們覺悟得慢。雜念一起，你馬上換成阿彌陀佛。第一念是妄念，第二念就是正念了，這樣子妄念就不可能繼續下去了，用功就要這樣用。淨空法師說你能夠用念佛來解除妄念，這樣子來用功，你自己觀察，用不上一個月，你的心就清淨了，你的煩惱就減少了，用上三個月，就上軌道了，你的功夫就得力了。用上兩三年你的功夫就成片了。成片就是半小時，一個小時，二個小時你都沒有妄念，或妄念很少很少，只有一兩個妄念，功夫就是一片一片的，妄念被伏住了。當然到了這個時候，雖然煩惱的根子還存在沒有除掉，但煩惱已經不起作用了，就不起現行，只要有了這種功夫決定往生。他說這個秘訣非常之好，希望大家都能這樣作，可以消除妄念，可以伏住煩惱，可以得到很大的受用。我們念佛就是要越念煩惱越少。如果說越念煩惱越多，脾氣越大，那不是佛法不對啊！你自己沒有對，你又在念佛，你又不克服，你這些貪瞋癡種種的煩惱習氣，那當然不行啊！圓瑛法師說，一句佛號能夠通治一切煩惱心病。圓瑛法師是中國近代了不起的高僧，趙朴初居士、明晹法師的師父。他說一句佛號具有了不起的功德，不可思議的力量，能夠伏一切煩惱心病。他舉了三種方法，他自己也是這樣做的。他介紹給我們。他說遇到逆境來了，不順心的事情心頭產生煩惱，就馬上散步念佛，繞念走四步念一聲佛（六字）念的很慢，轉上幾轉內心就清淨了，內心的一切煩惱就放下了。他說的這個方法非常好，非常有效。我們大家都可以這樣作，用這個方法來伏煩惱。另外他還說由於煩惱很重，晚上睡不著覺，最好你默念佛號，只要你認真的作到了心念耳聞，妄念就絕對被降伏，身心自然就安靜了，就會很快入睡，而且夢也就少了。夢產生於我們種種的妄想多了，你真正一心念佛，自然你的夢就會減少。這是一種情況。還有一種情況，就是他自己在寫經的時候，寫一句，念一句佛號，這樣作精神不渙散，妄念不起，寫的經也不會有錯字，漏字，時間寫久了，也不覺得辛苦。他介紹的這三種情況我們也可以依教奉行啊！能夠這樣專心念佛，就可以使自己煩惱減少，內心清淨，你就會得到很大的受用。

還有個問題就是念佛要活，不要死念。淨空法師提倡要活念活用，這個方法很好。他說我們念佛號就是要把無量覺的心念出來。「阿彌陀佛」就是無量覺，佛就是覺醒的人，無量覺是什麼？就是我們的真心，無量光，無量覺就是包含在內。無量光，無量壽就包含在無量覺之內。無量覺包含無量的光明，無量的壽命。這個就是我們自己的真心啊！我們平常處事、待人接物，能夠一心去做事，一心去待人，這個就是念佛。這樣作，念佛在生活上就派上用場了，這就是活念活用，不要死念。因為我們能夠這樣做，在生活上覺而不迷的境界，當然就能夠往生啦！凡夫與佛怎麼區別，就是一念之差，前一念迷就是凡夫，後一念覺醒了就是佛。所以我們終日念佛，終日念心，念佛就是念這個覺而不迷的心，就是念這個正面不邪的心，就是念這個淨而不染的心。那麼我們時時念佛就把這個「覺、正、淨」都念出來了，又把這個「覺正淨」用在這個日常生活上去，這樣你就得到念佛的受用了。你就把這句佛號念活了。這樣我們的心時時刻刻就與極樂世界阿彌陀佛覺正淨的心，就心心相應了。那麼，當然你這個心就往生了。往生是活著去往生的，因為往生是心往生啦，這個軀殼是去不了的。所以我們的這個軀殼雖然在娑婆，但是神識在極樂世界了，這是活著去往生的。這一段開示說得很透徹，我們聽了這段開示能使我們的心開朗，得到很大的受用。懂得了這個道理，你對於二六時中佛號不間斷這段開示，有了正確的理解。二六時就是二十四小時，二十四小時佛號不間斷怎麼理解，是不是二十四小時都不睡覺不休息，不是那樣做法，那樣做把身體搞垮了。你沒有理解到這個話的真實意義。有些人因為不懂這個道理，一天到晚拚命念佛，但是又要忙做工作、家務事，這樣子反而把心分散了。就成了一面又在念佛一面又想到事。結果佛也沒念好，事情也沒有辦好，這是自己處理得不恰當。

應該怎麼辦？淨空法師告訴我們：他說工作來了，你就放下來做工作；工作做完了，你又集中精力專心念佛，這樣子才是不間斷。因為你在做工作的時候都是一心一意做工作，你的心沒有分散，一樣的把妄念克服住了。什麼叫做一心不亂，這個問題也不要理解錯了。淨空法師有一段開示，他說一心不亂就是處事、待人、接物，做什麼事情都是一心，我們在念佛上得到了一心不亂，就要把它應用在社會上，應用在日常生活上，他說這樣才管用啊！對什麼事情都認真去做，這個才叫一心不亂。吃飯，穿衣服，待人接物都一心不亂的，這樣子就是世間，出世間事情都願意幹，不厭倦，這個就是念佛。這樣子作對社會就有貢獻。他說念佛，我們要念念相繼，沒有間斷。念是什麼，就是覺念、正念、清淨念。我們在一切工作事務中都能做到覺而不迷，這就是阿彌陀佛，即使你沒有念這一句佛號，你都是在念佛嘛。因為你做到了覺而不迷嘛。我們處事待人接物，統統都不迷，不邪，不污染，就是你一句佛號都沒有念，你還是真正在念佛。你把佛號放下了，去半事情，你的心是清淨的，一塵不染的，你辦事還是在念佛啊！不要認為我現在沒有念佛。因為一心不亂的在辦事，這個一心不亂就是佛嘛。所以在二十四小時能夠這樣作，當然就是念佛不間斷。念佛的人不管做什麼事情都是用一個心，清淨心，平等心，我們這樣作自己就會成就，也會感動別人。淨空法師說有些人很執著，自己在念佛念經，別人來了，理都不理，不打招呼，這樣不對呀！我們修大乘法門的人對待眾生，應該放在第一位，行菩薩道利益眾生是第一位的事情，你這樣不理別人，就會使人家覺得這個念佛人架子太大了，給別人一個反感。這段話教導我們念佛要應用到日常生活當中去，要在日常生活中達到一心不亂。當然不是說喊我們不要念佛，這一點不要誤解啊！就是說我們日常生活當中處理一切事情都要用清淨心，平等心，一心不亂的去辦事情。這就是念佛，這個念佛就念活啦！淨空法師又說，我們修行不能滿足於我們今天念了多少聲佛號，他說如果你的脾氣一點沒改，沒有用處。因為念佛的目的就是要改脾氣，改毛病，你才能夠把清淨心念出來，才能夠了生死。他說什麼叫修行？放下就是修行，放下什麼？放下煩惱，放下我們種種的習氣，能不能放得下，這就是功夫，如果你把煩惱放得下，這說明了你學佛有功夫啦。不管你天天在念佛，滿肚子的煩惱，隨時都在發火，那說明你這個念佛就沒有功夫。你要念佛一定要息氣，息脾氣才行。另外一個問題，什麼是修行？知過改過就叫修行，如果你這一天沒有發現自己的過失，那麼你這一天就沒有修行。我們每天都能夠發現自己的過失，我們想問題想錯了，就立刻把它修正過來，這個就叫修行。修行就是修正我們的行為，不是只念佛，連自己的過失都看不到，即使看到了也不改過這不叫修行。

下面一個問題，就是帶業往生的問題。這個問題有些同修沒有把它搞清楚，甚至於把它理解錯了。理解錯了，不但得不到好處，反而還障礙我們學佛。帶業往生，什麼叫業？業就是過去，現在我們所造的種種惡業。具體的說就是我們身、口、意所造的十種惡業。身業有三種，就是我們的行為嘛！殺、盜、淫。口業有四種，就是妄語，特別是大妄語。就是本身沒有開悟，亂說我開悟了。惡口就是用很惡毒的語言咒罵別人。比如說我們看見有些人罵起架來火氣大得很啊！罵人家，你上街去要拿給汽車壓死。這叫惡口。這個人會不會給汽車碾死呢？決對不會。因為從因果規律來說，叫自種因自受果。他沒有種那種惡因，他當然不會受這種惡果。你自己用這種惡言來咒罵別人。你自己才是種了惡因，自己就會受到相應的惡報。兩舌，就是說那些挑撥離間翻弄是非的話，給別人製造煩惱，製造矛盾，這種事情也是很容易犯的。有些學佛的人，一坐下來就擺張家長，李家短，這種就是翻弄是非呀！不管你有沒有意識到，你說這些話，就是造口業，特別是你涉及四眾，你就犯了重戒了。還有就是綺語，綺語就是說那些黃色的，下流的不正經的言語，這個也是污染別人與自己的心靈。這也是造惡業。然後就是意三業，就是思想上的三毒，貪、嗔、癡。我們造的惡業就是十種，這十種惡業就是通過我們的身、口、意製造出來的。這種惡業是無始以來積累下來的。所以佛經上說：如果惡業有體積，有形象的話，一個多生累劫所造的惡業，遍虛空都裝不下，無始以來我們造了好多惡業。造了惡業自然就要惡報，我們舊債還沒有還清，又造新業。所以我們在生死苦海中永遠都出不來了。

有人說：佛經上不是說的至心念佛一聲，能消八十億劫的生死重罪嗎？這個問題應該有一個正確的分析。我們是無始以來都在造業，你念佛才念了幾年，最多念了幾十年，幾十年的時間與無始以來所造的業相比，你怎麼能夠消除。這好比一座大樓房起火了，靠你一個人提水來救火，當然不會起作用囉！這不是我們念佛沒得效，而是我們把這個話理解錯了。因為你不知道無始以來造這麼多的惡業，但我們念佛時間很短，當然消除不了。但是我們要斷除煩惱惑業，才能夠了生死出輪迴，當然斷煩惱是很難的一件事情，因為修行要多生累劫，正如經上說的要三大阿僧祈劫。這個時間當然很長啦。你就是證到了初果羅漢果位都還要到天上、人間來投生七次才能夠斷除見思煩惱，才能夠了生死。你到了那個境界，你的塵沙惑都還沒有斷，只斷了見思惑。從這裡我們就可以知道斷煩惱惑業好困難。但是淨土法門就不同了，佛陀用大悲心告訴我們這個淨土法門，就是《阿彌陀經》，特別開示這個淨土法門就用不著斷除惑業。只有你能夠伏得住惑業都可以了生死，出輪迴。這個斷惑與伏惑的根本區別是：斷惑就像斬草除根。當然這個功夫就大囉，一點點草根根都要除乾淨，不要它再長嘛。伏惑就簡單。念佛法門最優越的地方就是只要你能夠伏住煩惱，一樣可以了生死。當然煩惱習氣的根子還在。但是我們時時刻刻用佛號把它壓住。只要你認真念佛，當然你在臨命終時就能夠提起正念伏住妄念，這個就叫帶業往生。只要往生了，我們斷煩惱就容易辦。因為往生三不退，三不退裡頭有一個念不退，當然就不會起妄念了。你在那個環境裡頭所接觸的人都是諸上善人，耳朵聽到的有情，無情都在說法，自然就不會起妄念囉。所以我們對於帶業往生應該有一個正確理解。只要我們按著這個做，就決定可以帶業往生。如果不按著這個去做，那當然就往生不了。這個你就不要怪祖師大德開示錯了，而是我們理解錯誤了。

關於發願方面，再提一個問題，就是一定要有菩提心。什麼叫菩提心？就是要明瞭生死輪迴的痛苦，才會厭離娑婆世界。還要和眾生一道出輪迴。這樣才生得起菩提心。這個生死苦，我們都知道八苦：生、老、病、死都是苦。生就是苦，不學佛的人不懂得，認為生小孩是喜事，怎麼會是苦呢？他就不曉得生就包含了死的因素。有生就有死，有了這個身體就是造罪業的根子。我們造罪業就是為了這個軀殼。沒有這個軀殼你就不會去造這些罪業。這就是有生死的根本。死了還要去投生，生生死死，永遠沒有了結生死的苦。輪迴更苦，變人已經是苦多樂少，如果是到了三惡道去，那就更是苦不可言。變人最長的讓你活一百歲，二百歲就不得了啦。但是到了地獄裡面去，動劫就是幾千年，幾萬年才出來。這非常可怕，我們在座的在無始劫以來，地獄、餓鬼、畜牲都去過，但他為什麼不曉得呢？因為我們這些人在投胎時就迷了，不曉得。我們看佛經，佛陀在經典裡面有相當一部分就是談他自己過去修行的過程，及過去所經歷的因果情況，他變過動物，他也受過種種的惡報，何況我們這些人？有些開悟了的人，比如是證了羅漢果位的人，他要想起一個惡念，他馬上就想起在過去生中在地獄裡面受罪的情況，自己就產生最大的恐懼。身上就會嚇出一身血汗。就是說把血管都嚇破了，出的汗與血混在一起，就叫血汗。我們這些人是迷倒在，沒有開悟，就以為我們原來就是人，沒有到過三惡道裡面去過，所以就不害怕，敢做各種惡事，胡作非為。對這些道理，必須要把生死輪迴的痛苦道理弄清楚，這樣子才會發起菩提心。沒有菩提心，不可能發願往生，因為我們覺得這個娑婆世界還很好，還捨不得。當然就要被拖住。前面講的台灣那個男居士念佛都有了功夫，能預知時至，結果沒有往生，就是因為捨不得他的妻子。

另外一個世界觀的改造，可以說就是脫胎換骨的改造。用佛所教導的道理來看待人生，看待生活，看待生死，要用佛法來指導，這樣子才不會錯。我們要發願心，求生淨土，必須要懂得生死的道理，就是要怎樣看待的問題。用佛教的觀點來說，有生就有死。可以說生就含有死的因素，生就是因，死就是果，死又是因，生又是果。懂得這個道理就不會怕死，因為死不是怕得了的。有一本筆記叫《夢溪筆談》，是宋朝的一個名叫沈括寫的。他記載了很多真實的事情。裡面記載得有一個他的親屬，這個人叫鄭夷甫，是江蘇人，此人很年輕，很有才華，但是算命看相就給他說，說他活不過三十五歲，當時他思想上就很背包袱，很痛苦。有一次他聽到別人說：金山寺有一個僧人預知時至，那一天就邀請了很多熟人來告別，說完後他在蒲團上一坐就走了。他聽到這事後，他說我縱然要短命，如果能夠像這位僧人一樣，死也並不可怕。這樣他就發心學佛，後來他覺醒了說：這個生死的道理，我現在才懂得，這樣他就不怕死了。他一心念佛，但他還是在做工作，後來調到另一個地方去擔任好像是一個稅務局長職位的工作，他念佛很虔誠。他曉得哪一天要走了，但他沒有說，他率領衙門裡面那些官員、隨從把衙門裡面的一個花園打掃出來，看樣子他準備要接待客人。他站在一個亭子上，周圍都是水，指揮大家打掃衛生，正在指揮中就往生了。往生時他的手還舉起 ，在做起指揮的手勢。他的隨從，下屬馬上就去通知他的親人出來，看見他已經往生了，這一下驚動了當地的所有政府官員，周圍的老百姓，都來圍觀。這件事說明了懂得生死的道理，就不害怕死。這樣子念佛就得到好處。如果我們怕死，念佛就不容易得到好處。去年冬天有一位同修平常修得很好，突然他去檢查得了胰腺癌，而且已經轉移，這一他就嚇倒了，我問他你現在是不是念佛求生淨土啊！他說我現在是念「藥師佛」，希望能夠延長壽命。因為我還沒有修好啊！這說明了這一念怕死，對自己修行就有很大的障礙。這個人現在還住在腫瘤醫院裡面。後來大家給他談話開示，現在思想上有所改變。問題的關鍵就是不懂得生死的道理。懂得這個道理就曉得疾病來了應該怎樣對待。對於患病的人，印光大師有個開示，我們大家都應該依教奉行，才能得受用。

印光大師說：念佛的人有病一定要堅定不移的發願求往生，決不要發願求病好。為什麼呢？因為疾病的結果一個就是生，一個就是死。它取決於什麼？還是一個因果關係，決定於我們的壽緣盡沒有盡。你沒有開悟就不曉得你的壽緣盡沒有盡。如果你的壽緣盡了，你發願心要菩薩保佑你多活幾年。不但不能多活，也決不可能往生，因為你怕往生。如果你的壽命沒有盡，你能夠發願心求往生，說明了你把這個軀殼都放下了嘛。病是害在這個軀殼上，我們的法身慧命是不會害病的。你把軀殼放下來懺悔業障，當然就消除得快。業障消除自然病就好了。所以不但不會死，反而病好得快。如果你的壽命沒有盡的話，就是這樣的。如果我們的壽命盡了，你堅定不移的發願求往生，自然就與阿彌陀佛的願力相應，就接上軌了，你臨命終時蒙佛接引必然往生啊。我們人人都有那一天。所以印光大師這個開示，希望我們大家依教奉行，才能得到真實的受用。不然就冤枉啦。我們念了一輩子佛，最後的結果因為自己怕死就使自己不能往生，這太可惜了。另外弘一大師他是怎樣對待疾病的？這個也是值得我們學習，弘一大師當年生病，病得很嚴重，大家都很關心他，勸他請醫生來看病，但他不請醫生，也不吃藥，閉門念佛也不接待任何人。大家非常關心他，勸他病了要請醫生看，並給他介紹推薦了比較有名的醫生。於是他就寫了兩首偈語來答謝大家，這也是教育我們，這些大德，他是這樣做的，也是這樣教育我們。這兩首偈語是這樣的：第一首「阿彌陀佛無上醫王」，無上就是最高沒有比他高的。醫王就是醫中之王。「捨此不求」，醫王你都不找，而去找社會上的名醫。「是謂癡狂」。什麼叫癡，癡就是愚癡，不相信佛所說的宇宙人生的真理，不相信因果規律，這個就叫愚癡。狂就是顛倒，我們這些凡夫等於是倒立著，所以你看見的一切東西都是顛倒的。這個壽命決不是醫藥能解決的嘛，如果醫藥能解決的話，西方國家醫學這樣發達，那麼那些人不是就長生不老嗎？如果醫藥能解決問題，那麼那些有錢的都可以用進口藥品，又有很好的醫療條件，那麼他們就可以延長壽命了。決不是這樣的，這就叫顛倒夢想，不可能的事情把它認為是可能的，拚命去追求，這個就是顛倒夢想。這是第一首。第二首：「一句彌陀、阿伽陀藥」、「阿伽陀藥」是萬病總持，就是什麼病都能夠治。「捨此不服」，這個特效藥你不吃，你去吃世間的藥品，「是謂大錯」這就是大錯特錯。弘一大師這兩首偈語非常好，他自己是這樣做的，他又用來教化我們。我們人人都會做，決不會錯，只有照著這樣去做才能保證我們往生淨土。

我的話就講完了。謝謝大家，祝各位同修法喜充滿，依教奉行，早成佛道。生病，人人都要過生死這一關。我們應當依教奉行，照著這樣去做。