稱佛名號相應為要

稱彼如來名者，謂稱無礙光如來名也。如彼如來光明智相者。佛光明是智慧相也。此光明照十方世界無有障礙。能除十方眾生無明黑暗。非如日月珠光，但破空穴中暗也。如彼名義，欲如實修行相應者。彼無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。然有稱名憶念，而無明猶在，而不滿所願者。何者。由不如實修行，與名義不相應故也。云何為不如實修行，與名義不相應。謂不知如來是實相身，是為物身。又有三種不相應。一者信心不淳，若存若亡故。二者信心不一，無決定故。三者信心不相續，餘念間故。

此三句，展轉相成。以信心不淳，故無決定。無決定，故念不相續。亦可念不相續，故不得決定信。不得決定信，故心不淳。與此相違，名與實修行相應，是故論主建言我一心。問曰，名為法指，如指指月。若稱佛名號，便得滿願者。指月之指，應能破暗。若指月之指，不能破暗。稱佛名號，亦何能滿願耶。答曰，諸法萬差，不可一概。有名即法，有名異法。名即法者，諸佛菩薩名號，般若波羅蜜，及陀羅尼章句，禁咒音辭等是也。如禁腫辭雲，日出東方，乍赤乍黃等句。假使酉亥行禁，不關日出，而腫得差。亦如行師對陣，但一切齒中誦臨兵斗者皆陳列在前。行誦此九字，五兵之所不中。抱樸子謂之要道者也。又苦轉筋者，以木瓜對火熨之則愈。復有人但呼木瓜名亦愈。吾身得其效也。如斯近事，世間共知。況不可思議境界者乎。滅除藥塗鼓之喻，復是一事。此喻已彰於前，故不重引。有名異法者，如指指月等名也。

—— 曇鸞大師《往生論註》

「稱彼如來名，如彼如來光明智相。如彼名義，欲如實修行相應故」。

我們稱念阿彌陀佛名號，在稱念名號的時候，我們一定要有一個智慧的了知，「如彼如來光明智相」，「如」就是相應的意思。要知道這個名號當中，具有阿彌陀佛無量的光明，濃縮到十二光如來。十二光如來是般若智慧之相，而且十二光如來的施設就是對治我們的煩惱，引發我們的性德的。所以我們稱念彌陀名號的時候，我們要思惟了解：我的每一聲佛號，阿彌陀佛的光明就在我心裡顯現，我就在阿彌陀佛的光明攝受當中，沐浴在阿彌陀佛的光明裡面，得阿彌陀佛光明的加持。你至誠的心，跟阿彌陀佛名號的光明能夠對接，一定能夠生起法喜，克服我們修行上的種種障礙。所以，一定要堅信名號裡面有光明智相。

你口業稱嘆，就有他真實的內容。他為什麼叫無礙光？就是遍照十方無量無邊的世界沒有障礙。這個光明是智慧之相，就能對治我們無明黑暗的心。這是第一個，「如彼如來光明智相」。

「如彼名義」，就是你一定要了解名號的法義，名號的法義能夠滿一切眾生的志願。名號裡面的法義就是阿彌陀佛大願的法義。他要普度九法界眾生到極樂淨土，安立我們在那裡快速成佛。所以，我們了解名號的法義，我們也要發跟佛的大願相應的願，就是要發往生淨土的願。

為什麼我們總是強調，歷代祖師大德也強調，念佛就是求往生，你不要求其他的。這就是隨順名號的「義」來顯發出來的。

稱念彌陀名號，能夠破眾生的無明，滿眾生的一切志願。但現在有一種情況：有稱念彌陀的名號，憶念彌陀的功德，但他的煩惱還在，甚至往生的願也不能滿，臨終也沒有往生，這是什麼原因？這個原因就是由於他沒有如實修行，他念佛沒有跟這個名義相應。這句名號的名義要我們往生，但是他就求生生世世在這個世間修菩薩道，成就佛果，發願要在下一輩子童真出家、一聞千悟，甚至得人天福報等等，他發的這些願跟這句名號的義不相應，那當然往生不了。

他為什麼不能夠跟這句名號之義相應，也不如實修行呢？這就是他的知見有問題，沒有智慧。知見的問題產生在什麼地方呢？他不了解阿彌陀佛名號的功德所在。所以，這裡提出阿彌陀名號的功德，第一是實相身，第二是為物身。

彌陀的名號是無量光壽，是實相、是一真法界。既然是實相，具有法、報、化三身，實相是無相而無不相、無知而無不知、無為而無不為的，離一切相即一切法的，靈明不昧的，能滿一切眾生需求的。所以，究竟的無量光壽的性德，凝聚成了這句彌陀的名號。要了知這個。

同時，要了知這句名號是為物身，是他五劫的思惟，建立一個大的善巧方便，建立名號度眾生。這個「為物」，「物」沒有寫「為人」，「物」是代表廣義的所有眾生——九法界眾生，所以就寫「為物」。為了救度九法界眾生，這句名號裡面就把阿彌陀佛所有救度眾生的功能、作用都凝聚進去了。

所以，「實相身」是他自證的功德，「為物身」是他利益眾生的、化他的功德，都在這句名號當中凝聚了。

你能深知這個，就會產生決定的信心。如果不了解他是一個實相身，認為佛號就是一個音聲符號，跟一般的掃帚、蘋果差不多，甚至認為：「念這個名號有什麼作用啊？」

有人還常常說個笑話，一個做兒子的看到他的母親天天念阿彌陀佛，他就有點兒不大贊成了。他有一天就叫他媽媽：「媽媽」，他媽媽應了，過了一段時間又叫 「媽媽」，又應了。他就故意不斷地叫，叫到最後他的媽媽就生煩惱：「叫叫叫，叫什麼嘛！」然後他就說了：「你看看，我才叫你幾句，你就生煩惱，你一天到晚念阿彌陀佛，那阿彌陀佛不要生大氣了？」 但這不一樣啊！這個世間的符號「媽媽」、「爸爸」等等，它不是實相身，它也沒有為物身的功德。你叫多了，他是會生煩惱。但他跟佛不同，佛的名號是實相身、為物身，不一樣啊！這不能等量齊觀的！有人覺得，他用這個反駁得很有道理，「我多麼有智慧」，於是他就不敢念了。不是這個樣子的。這就是沒有信解的智慧。

那麼，由此他就有三種不相應。這三種不相應，都是從信心層面去談的。

第一，信心不淳。他對於這句名號的功德、對於往生淨土的信心，不是百分之百的圓滿的信心，他裡面夾雜著懷疑。夾雜著懷疑，他就若存若亡，好像念一念，覺得有阿彌陀佛、有極樂世界，也不錯，能夠往生，而且很便宜往生，也不要錯過。但是，讓他一天到晚要念一萬兩萬聲，他又覺得：「哎呀，是不是真的有極樂世界啊？如果沒有極樂世界，我在這裡花幾個小時念，念了又沒有，人家都作五欲的享受，我都沒有享受到，到時候又沒有極樂世界，那這個吃虧了」。若存若亡，這裡就有懷疑在夾雜。有懷疑，他的信心不淳，就會導致信心不一。

第二，信心不一。沒有決定的信心，沒有金剛般的信心。信心不一，他就容易動搖，明天聽到哪個法門好，他就修哪個法門，後天再聽到另外一個法門更殊勝，他又搞另外一個法門去了。

第三，信心不相續。有時候他有點兒信心，但他不能相續。他覺得是不是再修點其他的更好一點，甚至光念佛號是不是有點不夠？我應該要禪淨雙修，來個雙保險，如果再來個禪淨密三修，三保險可能更好一點。於是他就有其他的念頭夾雜進來。

這三者是輾轉相成的。就是由於你信心不淳，夾雜懷疑，你就沒有決定的信心；沒有決定信心，猶豫不決，患得患失，瞻前顧後，你念佛就不能相續，功夫又跟不上；念佛的功夫不相續，又形成一個另外的負面循環：由於你念佛不能相續，就更得不到決定的信心；得不到決定的信心，這個信心就更不純潔。

所以，這就是導致念佛不得力，臨終難以往生的主要原因。這個主要原因還是跟知見有關係，最終是跟信心有關係。可見淨土法門，信心是核心。

宋代有位大居士叫楊傑，禪宗都是有開悟，結果他來念佛，知見很正。他有個同鄉叫王仲回，也是做官的，就問楊傑：「這個念佛如何得功夫不間斷去」。楊傑就給他的一個回答：「一信之後更不再疑，即為功夫相續」。王仲回一聽就很相應，他就這樣幹。很快過了幾年，往生了。往生還夢中跟楊傑居士告別：「感謝你的開示，我按你的話做，我已經往生了」。就在他做夢幾天之後，王仲回的兒子訃告就過來了。他父親走的時候，正是楊傑居士做夢的時候。你看，你產生了信心，不再懷疑，這就是功夫相續。

所以，信心是關鍵！

《無量壽經》講淨土法門，你有疑惑的話，就失去一切大利啊！在淨土法門獲得利益，不在於你業障多重，而是在於你有懷疑啊！

為什麼懷疑是最大的罪根呢？你這個懷疑就把阿彌陀佛光明願力的攝受力量給遮蓋掉了、給擋在門外了，懷疑成了一個絕緣導體。所以，如果我們信心很純、信心堅定，沒有猶豫不決的情況，有決定的信心，信心能夠相續，死盡偷心，不換題目，那絕對是萬修萬人去的。

為了展示信心的決定性，我們歷代的祖師大德，苦口婆心地給我們開示。善導大師在《觀經四帖疏》講：淨土法門唯佛的聖言量才能相信，一切菩薩的開示都不要去聽。

徹悟大師說：相信淨土法門，你念佛之後，忽然有一天見到達摩祖師來了，達摩祖師說「我有勝妙的直指之禪，你只要把念佛放下，我傳授給你」，這時候怎麼辦呢？你要向達摩祖師頂禮，說「雖然祖師有勝妙直指之禪，但是我已經開始念佛了，不敢改變自己的志向」。過段時間，釋迦牟尼佛現前了，跟這個念佛人說「我原來傳授的念佛法門只是一時方便善巧，現在我有比念佛法門更殊勝的法傳授給你」。這時候怎麼辦？這時候的考驗就更厲害，這時候仍然要向佛頂禮，恭敬稟白「我已經對你老人家原來傳授的念佛法門有決定的信心，老實念佛，雖然佛還有更好的方法，但我不敢改變我已經建立的信願」。

你看，就是祖師、佛現前，讓他改變對淨土法門的信心，都不改變，這就有一點決定信相了。佛、祖現前都不改變，更何況一些外道邪魔的那些相似的說法了。

所以，天親菩薩他自己給我們做出榜樣，建立的就是「我一心」，「我一心」的意思就是決定不二的信心。

下面有一個問答，進一步討論名號的形而上的一些理論問題。

有人問，這個「名」，「名」就是名相、概念、名號。「名」是法指，法指就是指向法的工具。就好像月亮在那裡，月亮代表法，你的手指指向月亮，透過手指的方向去看月亮，這個指就是「名」——名相。就像手指指向月亮，用這個來說，如果稱念佛的名號，就能滿一切眾生的願望。如果這個能說得通的話，那麼你指向月亮的手指也就能夠破黑暗了。如果指向月亮的手指不能破暗，那麼稱念佛菩薩的名號，又何能滿眾生的願呢？這種問答都是針鋒相對哦！問得越尖銳的問題，應該是越好，越能夠辨識清楚一些關鍵性問題。

這裡講這個「名」，「名」有它本質內涵的不同。有的「名」是名即法，名就是法性；有的是名異法，跟法性不相應。所以諸法千差萬別，你不能用一個標準去說。千差萬別，有的名就是法，有的名不是法。法就是法性、實相。有的名相就是實相、就是法性。這裡就舉出「名即法」有四種。

第一，諸佛菩薩的名號是法性、是實相。比如：稱念「南無阿彌陀佛」名號、「南無觀世音菩薩」的名號，它就能夠對治我們的貪瞋癡三毒煩惱。念這句名號，自己的貪瞋癡能消除，甚至其他眾生的貪瞋癡都能消除。

《印祖文鈔》談了一個例子。江西有一個女居士叫鄒仁顯。這個女居士是一個寡婦，她到山裡砍柴。有一天，砍柴的時候看到一隻豬，好像有個東西在吃那個豬。她走過去開始沒有注意，靠近一看，原來是隻老虎。那隻老虎盯著她的時候，她就害怕了，嚇壞了。這一嚇壞，腿就跑不動了。跑不動她也就沒辦法，跑不動就不跑吧，就在那兒念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，就在念佛。一般老虎正在飢餓的時候，看到人在那裡，正好是一個食料。但是這個女居士在那念佛的時候，老虎開始吃了一驚，吃一驚以後就盯著這個女居士看。這個女居士也閉上眼睛「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這個老虎竟然在她念佛的時候，它也就看一看，搖搖尾巴就走了，離開了。你看這句名號，老虎那麼兇猛的心都受到感化，不吃她了。所以這個佛菩薩名號具足法性、具足慈悲的力量，是千真萬確的。這是第一種。

第二，是般若波羅蜜。我們念《心經》，般若波羅蜜「是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛」等等。玄奘大師在印度取經的時候，碰到有些當地人要把他祭祀天神，這個時候他沒有辦法就念《心經》。一念《心經》整個大風就飄起來，飛沙走石，出現了一種神奇的境界，讓當地人不敢吃他，認為他是聖人。《大智度論》也說，在兩軍打仗的時候，如果有善男子善女人誦般若波羅蜜這樣的經典故，入到這個軍陣裡面，他就不會受傷，身體就會得到安全，刀劍都傷害不了他。所以般若波羅蜜它有一種法性的力量。

第三，是陀羅尼章句。陀羅尼是總持的意思，它有「遮一切惡、持一切善」的意思。比如：我們念大悲咒，你至誠地去念千手千眼陀羅尼的章句，還真的能夠逢凶化吉、遇難成祥。

有一個公案，有個惡人到了地獄裡面去了，要下油鍋，他一看嚇壞了，但又沒辦法。他平時只是聽別人念過大悲咒，他也念不下來，只會念前面一句。當鬼卒用刀叉要把他弄到油鍋裡去的時候，他就合掌念一句「南無喝囉怛那哆囉夜耶」，就念這個。這一念，油鍋裡就現出蓮華了，裡面沸騰的高溫的油都變成清涼的水了。搞得閻王爺覺得沒有辦法，要動他的時候他就念這句「南無喝囉怛那哆囉夜耶」，一念這個油鍋就不產生作用了。閻王說：這個惡人怎麼治他，讓他投生到一個貪官家裡去，讓他在那裡迷惑顛倒造業，等下一輩子再來整他。所以這個陀羅尼章句會有作用。

第四，是禁咒音辭。曇鸞大師早先對道家也有點研究，他自己也練過氣功、丹道。為什麼他會到陶弘景那裡求《仙經》？是有他的一些修學背景的。這裡，他就用了葛洪的《抱樸子》，有一個「禁腫辭」。我們中國遠古時代，中醫裡面有一個叫「祝由科」，就是念一些咒，一些音聲，有時候聽著是很可笑的東西，但是它真的是管用。比如：出了血，念個什麼東西，就止住了。如果哪個地方腫了，念個什麼「日出東方，乍赤乍黃」這個句子，如果他在下午五點到七點（酉時），九點到十一點（亥時）念這個「禁腫辭」，到了第二天日出之前，那個腫起來的地方就好了，就消下去了。

還有，如果打仗的時候，兩軍對陣，他頌九個字「臨兵斗者皆陳列在前」，他就念這九個字，那些五兵——五種兵器，就不會傷害到他。這是葛洪在《抱撲子》這本書裡談到的，這是制兵的要道。

第三個例子是，或者腳扭筋了，或者腰扭筋了，一般來說是要用木瓜對著火，把它熨熱，然後敷在筋扭到的地方，就能痊癒。但如果有時你找不到木瓜，他也有個方法，就用熱毛巾，口裡呼木瓜的名字「木瓜木瓜木瓜……」就敷上去了，這個扭的筋也好了。並且曇鸞大師說：我身得其效。就是他曾經試過，這就具有這個效果。

所以，這樣的事情，世間人都會知道。特別是那個神秘的「祝由科」，可能那個東西現在都沒有傳下來了。那麼，連世間的這些都能夠驗證到，更何況淨土法門。

阿彌陀佛名號屬於佛的果地上的境界，屬於大不可思議的境界。就像前面講的「滅除藥鼓」，滅除藥塗在鼓裡的比喻一樣，那個鼓聲就能讓你身體裡的箭拔出來。這樣的比喻前面談到了，這裡就不重引。

所以，確實在這個法界當中，這個名辭，名相、概念、音聲，能夠傳達一種信息，尤其是阿彌陀佛名號，傳達的法性實相，阿彌陀佛的法、報、化三身拯救眾生的功能作用，這是法界當中最神妙的一種現象了，這就是名號的形而上的一種詮釋。

這句名號不是一般的名號，這句名號就是「即法」——名即法。所以我們念這名號就要想到，阿彌陀佛所有的法身、報身、應化身，都念到了。念到了阿彌陀佛的法、報、化三身功德，也就等於念到了十方三世一切諸佛的功德。因為阿彌陀佛是法界藏身，佛中之王。那麼，這句名號的名即法，就真的是大不可思議的境界了。所以，一定要跟這句名號的法義相應，叫作感應道交難思議。這是「名即法」。

另一種就是「名異法」，名相概念跟法性相異，不是一回事。就好像你的手指指向月亮，「手指」這個名，沒有月亮的功能作用，它不能破暗。一般的語言文字，它也不能即法。所以，「名異法」這個情況是普遍的，「名即法」是有特殊因緣才能夠展現出來的一種現象。

那麼，我們能念阿彌陀名號，是法界當中，無量劫以來，一位大菩薩用五劫的思惟、無量劫積功累德的無量的因緣成就的名號，它即法性法相，這確實不是容易遇到的，也不是容易相信的。

能夠相信，我們稱念這句名號，如彼如來光明智相，如彼如來名義，如實修行相應，那就能得到世間所有的吉祥和出世間究竟解脫的大利益。