阿彌陀佛四十八願--繫念必得往生願

第二十 繫念必得往生願：

設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。

這是攝生三願的第三願，第二十願：繫念必得往生願。

這一願的大意是：如果我成佛的時候，十方世界一切眾生，聞信我阿彌陀佛的名號，能生起信心，繫念我國，種植諸多的德本，把這些世間和出世間的功德至心迴向，往生我國，這樣的淨業行人都能成辦往生之事。如果這一願不能兌現的話，我就不取正覺。

我們來看這一願的意思，跟前兩願又有側重面不同。十八願側重在至心信樂，欲生我國，乃至十念。十九願側重在發菩提心，修諸功德。這一願是談繫念我國的問題。聞信我阿彌陀佛的名號，繫念我國，繫念就說明阿彌陀佛攝受眾生的面，是很開闊的，不僅僅是談專念名號往生。繫念就包括著繫念極樂世界的種種莊嚴。這在四種念佛當中，屬於觀想念佛，觀想念佛就是《觀經》所展開的前面十三觀。你以這樣的功德迴向，也能往生的。

繫念往生，在我們東林十八高賢裡面，就是蓮社一百二十三人，其中有一個比丘，叫僧濟，僧濟法師。他在生重病的時候，慧遠大師就去看望他，給他一個蠟燭，就告訴他：「汝可運心安養。」運心，就是作意去繫念極樂世界。僧濟法師就執燭憑幾，拿著這個蠟燭，至心地去想念極樂淨土。當時，比丘大眾僧為他誦念《無量壽經》，當天做了若干個小時，到晚上就比較疲勞，就暫時睡臥，睡臥就做了個夢，自己拿著一根蠟燭在空中飛行，在空中飛行就見到阿彌陀佛了。

阿彌陀佛把他接在了手掌心上，讓他遍至十方剎土。這個境界一現，馬上他就醒過來了。醒過來了，心裡很歡喜，就對其他的比丘說：我以一個晚上，觀念西方淨土，便蒙阿彌陀佛接引。到了第二天傍晚的時候，他似乎在虛空又有所見，見到什麼情況了，就對他身邊的弟子說：「佛來了，吾其去矣。」說了這句話就向西，面西而往生。當時那個時間還是夏天，非常炎熱，三天他的肉身都不變，充滿著濃郁的異香，年紀只有四十五歲。這就屬於繫念我國來往生的情形。

《淨土聖賢錄》裡面，這方面的記載也是不勝枚舉。唐代有一個惟岸法師，他專修十六觀的，見到了觀世音和大勢至兩位菩薩現在虛空。現在虛空，他就很驚喜，長久都不消逝。他就覺得：哎呀，這個菩薩像很莊嚴，如果能畫下來多好啊！但是他又不會畫，念頭一動，忽然就有兩個畫工出現了，把虛空現像的兩尊菩薩像畫下來後，忽然兩個畫工就不見了。

旁邊人都很奇怪，這兩個畫工是從哪來的？怎麼又不見了？實際上，惟岸法師心裡明白，這是感應過來的，不是偶然的事情。這樣，他就感覺到自己往生的淨業成熟了，即將往生，就召集所有的大眾僧，包括沙彌，就問：「你們弟子當中，有誰願意跟我一塊兒走啊？」這一說，其他的比丘你看著我，我看著你，真的到了關鍵時刻，也不一定有幾個人願走。還是一個小沙彌，童真可愛，他就說：「我願意跟老師父走！」惟岸和尚就說：「那你先跟你父母去告個假。」這位童子就回家，跟他父母說：「我要跟老和尚到極樂世界去了！」他父母就以為他是開玩笑，也開玩笑說：「那你去吧！」他就蹦蹦跳跳回了來說：「我父母同意了。」

這個小童子很厲害，就在佛面前結跏趺坐，念念佛就真的走了。惟岸和尚還撫著這個童子的背，說：「哎呀，你還比我先走啊！」他也要兌現諾言，焚香作偈，就在所畫的兩尊菩薩像前作了個偈。偈云：觀音助遠接，勢至輔遙迎，寶瓶冠上顯，化佛頂前明，俱游十方剎，持華候九生，願以慈悲手，提獎共西行。這偈子作完，就令弟子們助念念佛，仰眼看虛空，西顧而亡。

你看，這就說明不僅念阿彌陀佛，念觀音勢至也可以往生。《觀經》也有這個表達。唐代還有兩個比丘，叫啟芳和圓果兩位比丘，他是觀想淨土，作蓮華開想，作蓮華合想，《觀經》也有這個表達。他就能夠做到神識到了極樂世界七寶池上，見到西方三聖，並且還向阿彌陀佛請教了一個問題：「依淨土經教念佛，得生此否？」佛就告訴他：「汝念我名，皆生我國，無有一人念而不生者。」以後，這兩個比丘同時聞到寺院的鐘聲響了，但是其他人都聞不到，他們倆聞到了，是同時往生的。

這些例子在告訴我們什麼呢？雖然攝生三願都是強調持名念佛，但是眾生的根機不一，修其他的觀想，甚至讀誦其他的經典，只要至心迴向，都能往生。這就表明淨土法門普門的特質。

包括講植眾德本，植眾德本就是要修六度萬行、三福，說明一個淨業行人也不應該廢棄世間的善法、出世間的善法。要在這個世間傳播大乘菩薩的精神，要服務社會大眾，要融入社會，來淨化提升社會，這樣也就能改變佛教在社會比較消極的形象，所以他並沒有廢棄植眾德本的這一點。

無論是世間的善法和出世間的善法，都要至心迴向。用你的真實心，迴向往生西方極樂世界，這是非常重要的一點。如果你做了很多世間的善事、出世間的善事，不迴向，就自然感得人天福報，那都是輪迴的業。通過你至心迴向，欲生我國，這些世間的人天福報就轉為你往生淨土的資糧，就能提升你往生的品位。所以你發願，願意到西方極樂世界去，你都能成辦。

我們把這三願作一個概括性地思惟。這三願的特點，有一個共同點：十方眾生是針對他方世界的業力凡夫發的，他方世界在輪迴的穢土當中，非常險惡，阿彌陀佛施設這三願，就是欲令十方眾生趕緊到西方極樂世界去。所以這三願的核心，就是攝受眾生往生淨土。於是，我們應對這三願，就得要發至誠懇切往生西方極樂世界的願。這是我們一定要加以注意的。

淨土法門特別談到出世間法的特點，就是「真為生死」。你是真的是為了了生脫死來念佛，來修行佛法的，不是為了求人天福報的，不是為了得二乘的化城的，不是為了開悟得神通的，他真的就是要至誠求往生。真為生死，其中一個核心的內容，就是要念死，思惟死亡這個問題。印光大師寫過一個很大的「死」字，一行小字說：學道之人，念念不忘此字，道業自成。在菩薩的八念和十念當中，都有一個念死。

對這一點，可能我們要提升到一個相當的高度來體認這個問題，為什麼要念死？

首先，要念我們必定會死，要正視這麼一個問題。但是，眾生都貪生怕死，具有與生俱來的身見我執，很留戀這個生命，所以他就怕死。怕死的一個表現，就是他不討論這個問題，他迴避這個問題，他認為死跟我無關，都是別人的事情。所以現在一定要想到，我必定會死，這是誰也避免不了的，要把這個死，放在眉梢上。

修死之想，是所有的一切念想當中最殊勝的。當你想到自己必定會死的時候，你就會自然地淡化對這個世間五欲六塵的貪戀執著，就會把虛榮、我慢心給降伏下來。如果你覺得我在這世間還活得很滋潤，我在這個世間活得壽命還很長，我還身體很健康，榮華富貴都有，那一定會增上熾盛的慾望。你就變得越來越迴避死，不談論這個問題。

有一個很典型的例子。比如自己家裡的一個親屬得了癌症，無論是醫生還是家人，本能的反應就是隱瞞。隱瞞對病人不好啊，畢竟還有真相大白的一天，隱瞞讓他沒有心理準備。你為什麼會隱瞞？或者為什麼病人也不想聽得很清楚？實際上，都是怕死的表現，都是身見太強的表現。實際上我們要知道，死亡是必定的，我們四大的地水火風的肉身，從一出生開始，念念地生滅，就在走向死亡。就好像一塊石頭從山頂上往下滾，遲早要滾到山底一樣。死亡是必定的。

真正的學道人，就像徹悟大師說的：沙門者，學死者也。沙門就是學死的，如果真為生死的心發不起來，一切開示都成戲論。要思惟，在塵點劫以來，我們在輪迴過程當中，生生死死，死死生生，從這個皮袋轉到另外一個皮袋，從這個地獄到畜生、到天堂、到人，我們這個身體死亡的數量超過大千世界的微塵數量。

我們在輪迴過程當中經受的苦，就是愛別離苦所流下的眼淚，多於四大海。我們在輪迴過程當中，就是在狗道裡面，或者就成為一條白狗的骨頭，堆起來都高於須彌山。要思惟死亡的痛苦，生起我們的修道之心。

繫念這個死，怎麼去修道？怎麼叫精進不放逸修死想？有一次，佛就問這個問題，跟比丘說：「怎麼才能夠稱為不放逸比丘修死想呢？」有一個比丘說：「我就思惟我只有七年的壽命。」佛就告訴他：「這叫放逸修死想。」有個比丘說：「我就思惟我的壽命只有七個月。」也是放逸，七天也是放逸，六天、五天、四天、三天、兩天、一天，也是放逸，乃至於就是一頓飯的時間，也是放逸。

一個比丘說：「我思惟我的生命就在呼吸間，我這口氣一呼出去，就保不準它能夠吸進來。」佛才認可：「你這樣思惟修死想，才叫不放逸。」生命就在呼吸間。如果用這個標準來看，我們都是放逸懈怠者。我們總是認為我的壽命還很長，念佛可以慢一點，還有的是時間。這是思惟自己必定會死。

第二，思惟死亡的時間不知道什麼時候到來。剛才講在呼吸之間，隨時都會到來。有一個閻王殿發生的一個小故事。閻王是平等王，鐵面無私，壽命到了就要抓到閻王殿去算賬。當時有個老年人在閻王殿，他看到閻王，就開始責備閻王，說：「你把我抓過來，你為什麼不給我提前傳個信呢？」閻王說：「我給你發過信。」他說：「發了什麼信，我沒收到啊？」

閻王說：「你的眼睛昏花的時候，是發的第一封信，你耳朵漸聾的時候是發的第二封信，你牙齒掉下來是第三封信，你身體的各個零件都在衰敗，不知道給你發了多少封信，你還說我沒有給你發信？」老者一聽，好像就無話可說。但被拘來的，還有一個年輕人，就責怪閻王爺了：「你看我眼睛很明亮，目明耳聰，牙齒也很堅固，身體很康健，看來你是沒有給我發信了？」

閻王也說：「我也發了信給你。」這個年輕人很茫然：「你發了什麼信哪？」 閻王說：「你有沒有一個東家鄰居，四十幾歲就去世了，有沒有啊？」他說：「有啊。」「這是給你發的第一封信。西家的鄰居，二十多歲死亡了，有沒有啊？」他說：「有啊。」「這是第二封信。還有不到十歲死亡的，有沒有啊？甚至在三歲，嬰兒階段，哺乳期就死亡的，有沒有啊？」他想一想，都有啊！閻王說：「這不都是給你發的信嗎？」

所以，死亡是不分年齡階段的。我們不要以為自己就能活到七十、八十、九十。尤其在這個時代，這麼多災難，你覺得你能活多長壽命呢？所以一定要把這個想清楚，死亡隨時會到來。那麼，我們為死亡準備了什麼？要作準備啊！

人是有智慧的。你想一想，我們知道有白天和黑夜，在白天的時候，就會為黑夜作準備；我們知道有春夏秋冬，在春夏的時候，就會為冬天作準備；我們知道有今年就有明年，就會為明年作準備；我們知道有生，就必然會有死，就應該為死作準備。怎麼為黑夜作準備呢？你要準備燈燭照明。怎麼為冬天作準備？你就要準備爐碳、棉衣。怎麼為明年作準備？要留下播種的種子。怎麼為死亡作準備呢？你就要信願念佛呀！

第三，就得要思惟什麼呢？思惟死亡到來的時候，唯有念佛法門才能給我們真實的利益。這一點，我們常常講，當你的煩惱沒有斷，業力很強的時候，你靠什麼解決你的死亡輪迴問題呢？唯有念佛一法。

現在有一個死亡學。大概在上世紀六十年代、七十年代，有一個瑞士，以後加入美國籍的一個醫學家，叫伊麗莎白·庫伯勒·羅斯醫生，她這個人很有愛心。她對於那些得了絕症的病人，非常有愛心地去聽他傾訴。通過多少人傾訴，她發現了人面對死亡的五個階段。

比如得了絕症，他開始一聽就會很憤怒，就覺得怎麼是我？然後就沮喪，然後就討價還價，到最後的接受。由於伊麗莎白醫生非常有愛心，她能夠幾個小時默默地跟病人緊握著手，聽他的傾訴，非常具有同情心，於是她就對死亡問題有深入了。深入之後，她發現不僅是死亡之前，死亡之後還有瀕臨死亡的體驗。瀕臨死亡體驗，她自己都有過一兩次這樣的經歷。就從她開始，死亡學作為一個學科成立了。

她所發現的還有一個象徵性的，叫蝴蝶。她當年參加世界和平義工組織，曾經到當時的波蘭，就是二戰之後，到波蘭去做志願者。在波蘭集中營的場地，她去參觀。希特勒在那裡殺了將近三十萬人，那是很驚人的。當時她參觀集中營的房子，她都覺得很震驚，她就覺得人類怎麼會這樣殘忍地對待自己的同類呢？當時有一個陪伴她的姑娘，也是集中營的倖存者。

她是怎麼倖存的呢？就是推到毒氣爐裡面，推得很滿，她可能是最後一個進去，那個門關不上。就把她扯下來了，再關上那個毒氣門，她是這麼倖存下來的。等到納粹被打敗之後，倖存的一些人才被解救出來，這個女青年也解救出來了。她就反省自己，內心對希特勒納粹充滿著極大的憤怒和怨氣、報復的心。但是，也許她是很有涵養，她馬上發現不能這樣去抱怨，要麼自己也會成為希特勒了。所以，她就轉為一種非常的寬恕、寧靜。她有一個反省，這反省還很有哲學的深度。當伊利莎白在那裡很憤怒納粹暴行的時候，她說了一句話：「我們每個人的心中，都有一個希特勒。」

伊利莎白就在這次參訪的過程中，她發現了一個現象，很多牆壁上都畫著一個蝴蝶，畫滿了，她就覺得這裡面有含義。當時她不明白，以後到了做瀕臨死亡體驗的時候，她才發現這個像征意義。因為這些集中營的犯人都知道，比如明天就要死了，明天死了，他就會有種種意象，蝴蝶就代表著他從繭裡面，毛毛蟲從繭裡面脫穎而出的一種解脫。蝴蝶也代表神識出身體之後的一種意象。

當然，他們研究瀕死體驗，講了一些規律，開始怎麼神識出來，在屋頂上反觀其他人的搶救，能夠飄蕩狀態，一下子到很遠，一下子又回來，又有黑暗的情形，又能穿過一條隧道，以後怎麼見到光明，這光明多麼溫暖，然後跟光怎麼融為一體。它有這麼些規律，但這些規律我們僅僅參考一下，也不盡然都是這麼一個規律，因為人的業力多種多樣。光在不同業力的眾生，在中陰身階段，它是有不同顏色呈現的，不一定都是輝煌的、金燦燦的。瀕臨死亡的情形至少告訴我們，人死了有來世，人會投生，不是人死燈滅。

這一點，跟佛教是比較相近的。《大智度論》裡面有個偈子，說：「鳥來入瓶中，以縠掩瓶口，縠穿鳥飛去，識神隨業走。」有點跟蝴蝶的意象相近。入到一個瓶子，瓶子就比喻我們地水火風四大構成的身體，色身，這就比喻成一個瓶子。縠就是絲織品的紗布，就是蓋蓋子的那個東西，這就比喻成我們的命根，命根就有呼吸、有暖氣、有六識，這就是我們的命根，用覆蓋瓶口的羅紗來比喻。鳥，是比喻第八識，也就是我們講的神識，或者叫心識。

來到這個世界的生命，是神識首先過來。神識怎麼過來呢？是依托著你前世的善業或者惡業來受報的，來感得這個業報的身。當父母交合，你一下子過來坐胎，這就比喻成你像鳥雀一樣地入到這個瓶子裡面了。入到瓶子裡面，你被善惡業所繫住了，就等於用羅紗把瓶口給蓋住了。所以，我們的神識在身體裡面，就類似於鳥被關在一個瓶子裡面。到了臨命終時，這一期的業報身，你活多少年，壽命到了，神識就得要離開身體。投生的時候，神識先來，死亡的時候是神識最後走。神識一脫離開身體，就類似於羅紗被穿破了，鳥就飛出來了。那飛出去了，飛到哪兒去了呢？那就又跟著他的業力最重的地方去了，這叫「識神隨業走」。

現在西方研究瀕臨死亡的體驗，也在逐步地跟佛教的生命的深層次上的關注、陳述在接近。這接近是很有意義的，因為我們中國大陸的很多人對死亡是一概不知道的，這方面的知識空白，所以他就非常的恐懼，或者他不想這個問題，或者真的得了絕症，他就迴避這個問題。但你迴避，恐懼還是在裡面啊！你不能認識死亡的本質，實際上你知道有輪迴。從根本意義上說，是沒有死亡的，只不過是換了一個房子住而已，換了一件衣服，換了一個皮袋而已。你這樣一想，生命就會非常的灑脫。

「神識隨業走」，我們就知道，最好的業既不是惡業也不是善業，這都是輪迴之業，我們在心理上都要拒絕。現在就是要以殷重心專修念佛法門，修淨業。淨業在臨命終時強，心重業強，命終就一定能生淨土。所以就得思惟，在臨命終時，唯有念佛法門才能給我等眾生真實的利益，而這種思惟，有真實例子的。

我今天把《淨土》雜誌去年的第五期找出來了，給大家介紹一個我們本寺助念團助念的一個小女孩往生的公案。題目叫《花季在極樂綻放》。花季就是她只有十四歲，這個小女孩就死亡了。然而，她在東林寺助念有往生瑞相，所以她十四歲的花季是在極樂世界綻放了她的芬香。這個小女孩笑得非常燦爛，看到這張照片的時候，我心裡都很感動。為什麼呢？她是去年三月十九號來東林寺，第二天她就到了方丈寮，是她父母推著輪椅，中午去的。我一看到這個小女孩，當時她的性格特點非常的孤僻，非常的冷漠，什麼話都不講。她父母也是表述她性格孤僻，不喜歡跟人來往，學習成績也不好。她父母是甘肅蘭州榆中縣青城鄉瓦窯村的一個普通的農村家庭。

從她的遭遇來看，也能夠折射出中國這三十年經濟發展在農村的一個困境。她的父母都在外面打工，就把她寄養在她的奶奶家，直到她六歲的時候，才把她接回來。這個小孩從小沒有得到父母的溫暖，所以她就對父母也非常冷漠，不說話。又由於她學習成績不好，父母還常常打她。就在這樣的心態，這樣的環境當中，她得癌症是有原因的。到了2012年，就發現她有肺癌，已經不能手術了，晚期了，回去做保守療法，吃點中藥，還是不斷地惡化。身體每況愈下，不能行走了，雙腿自膝蓋以下，沒有知覺，而且大小便失禁，還要靠藥物來排泄，發展到大腿也沒有知覺了。所以全家心情非常沉重。

她的母親是在一個保險公司做清潔工的。這個保險公司就有一個姓趙的女居士，就幫助她，跟她講淨土法門。但是，這些他們都很陌生，都不信。趙居士還很熱心，她看到這個小女孩肯定也沒救了，她就說：「我跟東林寺助念團聯繫好了，你是不是把她送到東林寺助念團去助念？」所以他們是在什麼情況下過來的呢？實在是沒有辦法了。

因為他的家鄉還有一個風俗，只有壽終正寢的老人才能土葬，小孩子夭折的，認為是一個不吉祥的、很忌諱的事情，尸體不能在家裡停放，也不能夠土葬，所以他們就決定來東林寺。這個小女孩的父親還不答應，直到火車要開動的時候，還不想來。她的母親，小女孩的母親還是下定決心，說你不想去就回家好了，我一個人帶小孩去，這樣，她的丈夫也就跟著來了。

助念團開著車到火車站去接他們，讓他們一下子感到很慈悲、很溫暖。來到助念團的重症監護室，很多師父和居士都去幫她助念。開始他們沒有信心，尤其是這個小孩子的性格，這小孩子叫萬珈彤，她一直很孤僻，雖然大家都來好心地看望她，她一臉冷冰冰的樣子。別人跟她怎麼問候，她也不搭話，是這麼一個性格。好在大家都是菩薩心，不跟她計較。但是，轉變在什麼時候呢？大家都讓她看光盤，跟她講極樂世界，慢慢她在這裡熏習，觀念上在改變。

有一天，這個小女孩就問她的媽媽，她說：「西方極樂世界真的有嗎？小孩子也能去嗎？去了以後還能回來看你們嗎？」她開始問問題了。那她母親就很肯定地說：「極樂世界真的是有，別說是小孩子可以去，就是小動物都可以去，去了馬上就能回來看我們，幫助我們。」有一天，好像病情又很緊張，大家又趕緊幫她助念。

助念了一個晚上之後，有一個轉捩了，雖然那個晚上沒有往生，但是她的身體狀況居然又大有好轉了，而且心態上有一個一百八十度的大轉彎。她能夠對自然界的美好的景色有欣賞力了。看到下雨，都會用手去接，而且放在手上，擦在臉上了，這是原來沒有的。然後，對別人的態度也變得主動了，能夠雙手合十說「感恩師父、謝謝姐姐」之類的話了。她有一點感恩心了。你看，這句佛號在她靈魂深處在改變她的氣質。

這樣就到了七月十五和七月十六，這是她非常危險的時候，大家就幫她助念。她有時候在昏迷狀態當中都會說：「哎呀！媽媽，我好像看到很多公交汽車，還有黑色的車開過來了，但是車上也擠滿了人，上不去，怎麼辦哪？」大家都在告訴她：「什麼車來你都不要上去，只有等著阿彌陀佛拿蓮台來，你才能去。」一次一次跟她介紹極樂世界的莊嚴，阿彌陀佛的慈悲方便。最後，這位小女孩堅定地點頭說：「我知道了，也記住了，一定要等著阿彌陀佛拿大蓮台來接我，我才去。」在七月十六號的晚上八點四十五分，在大家的助念聲中，而且這個小女孩自己也清晰地念著佛號，安詳往生了。

安詳往生之後，助念團又給她念了三十六個小時，再來探試，她的頭頂是暖的，而且全身非常柔軟。尤其她得癌症，腹腔都有很大的腫瘤，但是都沒有破，破了就有很多的膿水流出來，味道很難聞的。但是全身很乾淨，身上很柔軟，頭頂是暖的。大家都很歡喜，都堅定地相信她往生到了西方極樂世界。尤其是這個小女孩往生之後，她家鄉眾多的親友都趕來了，趕來之後，看到她的面相，那種歡喜，那種往生的瑞相，大家都生起信心。

她的姥姥、大姨、表姐，原來從來沒有任何宗教信仰，也沒有念過佛，這時候她們看到這種情形，都要求三皈依，而且她的爸爸也對淨土法門產生了決定的信心。她的往生，還帶動了她全家信佛念佛。所以這個小女孩是挺了不起的。從開始一個非常冷漠的表情，變成了笑得這麼燦爛的表情，真的只有念佛法門，阿彌陀佛的慈悲呀！

談到這裡，我還想發揮一點，就是對艾滋病人的救助的問題。在二〇〇七年，好像是二〇〇七年、二〇〇八年，有一個記者來找我。他是一個很有愛心的志願者，在河南的艾滋病村作採訪。他在採訪的過程當中發現了一個情形，這些艾滋病人，好像政府也在關心他們的藥物和食物，生存好像沒有什麼大問題，但是他們的精神實在是太空虛、太冷漠了，而且對社會有仇怨心理，正因為心情不好，死亡的人數很頻繁。

他看到艾滋病村的新墳不斷地增加，對他內心有很大的衝擊。他深刻感覺到這些艾滋病人需要宗教的撫慰、宗教的幫助，所以他就來東林寺找我。我聽了之後，也覺得艾滋病人是最被社會遺棄的一個痛苦的群體，佛教的慈悲就要在他身上體現，所以我當下答應，我們東林僧團去。東林寺的比丘還是很發心，春節的時候，開著兩輛車，帶了米、油、各種慰問品、紅包、棉衣，開往那個地方。

在艾滋村，開始這些艾滋病人都很冷漠。因為當時我們的救助除了發放這些物資之外，是希望他們念佛，念一萬聲佛號，給十塊錢，希望他一天念一萬聲佛號，給他十塊錢的補助。是這樣的一個情形。第一次，反應還可以，但不是太樂觀。第二次去，就不一樣了，這些艾滋病人開始願意念佛了。開始他們不知道念佛有什麼好處，開始念佛可能就是為了想得這十塊錢而已。

但是第二次去，他們反饋，艾滋病人發現了一個念佛的好處。好處是什麼呢？就是原來都沒有氣力下地幹活，念完佛號還覺得有氣力幹活了，這是第一。第二，原來對他人很冷漠，有報復心理，念念佛號，就沒有報復的心理了，好像更多的還能從自身去找原因，覺得念佛使他的身體變好了。這個轉機很好，我們聽了很高興。並且求皈依，當時他們皈依都是跪在雪地裡面求皈依，那都是很感人的。

我們的僧團比丘也很高興，回來匯報。我說，如果願意念佛，我們可以改善他們艾滋病的生活條件，給他們做一個念佛堂，他們的村長也很高興，準備找一塊地，我們給他做念佛堂。正在我們緊鑼密鼓地向前推進的時候，我們碰到了阻礙。在這種情況下，我們就沒有走下去。

但現在想一想，還是說明我們的慈悲心還不太深厚，想一想這些艾滋病人確實需要宗教的關懷，尤其是阿彌陀佛的願力的關懷。所以前幾天我跟德日法師說，你能不能再想辦法，再接上這個頭，想辦法在那裡把我們承諾的，做念佛堂的這個承諾，還要想方設法克服阻礙地把它做下去。這樣的宗教救助，對他本人有好處，對社會也有好處。我們想做點為眾生真實利益的事情，馬上碰到觀念上的不同，很大的阻礙。

汶川地震的時候，我們感覺到死亡了那麼多人，最要做的是去給他們念佛超度。當時我們派了十個比丘過去。我還再三強調，我們去的目的就是到汶川縣城死亡人數最多的地方去念佛，做這樁事情。結果一去，不准念佛。那幹什麼呢？只有到綿陽的體育館去施粥，當然做點這個慈善事業也很好。但是，當下最需要的是超度啊！眾生在那種急難恐怖當中，他在中陰身階段，第一個七天、第二個七天，他是渴望著念佛的超度。在死亡的時候，唯有念佛法門才能給眾生真實的利益。

我們是要把這個問題提到一個高度上去認識。所以，念死就是隨時要為死亡作準備，實際上這包含著面對死亡不能有恐懼的心。但大家要注意了，對死亡沒有恐懼，這沒有相當的心性上的訓練，是很難的。我們內心深處身見我執、貪生怕死，真的是不知道深重到什麼情況。生命危機的時候，可能他第一個念頭就想到我怎麼活下去。

這些年來，我們也看到一個現象，無論出家、在家，他得了重病，甚至得了絕症，都不會想到怎麼趕緊念佛求往生，他的念頭還是放在到處求醫問藥，還以為死亡不是他現在的事情，很多事情他都不去處理，還有存款，還有這個那個。他以為求醫問藥還能夠活多少年，心還是放在這個地方，甚至臨斷氣的前幾個小時，都在琢磨著掛吊瓶。

有時候想一想，我們都是覺得，我們不高度重視這個事情，我們還能往生嗎？有些助念的也跟我說，比如一個老太太，忽然在助念過程中她說出一句話：「哎呀！你們也不要急於求阿彌陀佛來了，我現在還有點不想走。」她還是想你們念佛讓我身體好起來，她存這個心。有一個老太太，還真的是大家念佛把她念好了，念好了，她也就歡蹦亂跳了，等到第二次生重病的時候，她的家里人包括助念的比丘尼也以為她沒什麼大事，就沒有去助念，恰好這次出問題了，她斷氣了。

為什麼會出現這個情況？這就是對死亡的恐懼，就想在這個世間多活一段時間，對這個世間，還沒有看透這個世間的無常，世間的苦難，這個世間的火宅、茅坑、牢獄，不容一刻的停留的情懷沒有出來，也就是沒有真為生死的心。這個心沒有，你怎麼能往生呢？首先你至誠心都沒有，信願都不具足，真的是喊破喉嚨也枉然，你對這個身體放不下呀！

我們對這個身體真的要生起厭離之心，這身體真的是很苦惱，八萬四千的尸蟲，這是業力凡夫的生命狀況。為什麼我們會生病？這叫重重逼迫，眾苦纏繞。如果你不思惟這一點，臘月三十到來的時候，你到哪兒去，前路茫茫啊！你沒有準備一點資糧啊！如果到臨死的時候，才臨時抱佛腳，臨渴掘井，可能悔之晚矣！一定要趁身體健康的時候，預備往生的資糧，要知道無常隨時到來，這種緊迫感要上來，所以叫如救頭燃。

我們說實在話，大部分念佛行人都是生死心不切。你能夠有生命在呼吸間的緊迫感嗎？有如救頭燃的感覺嗎？頭髮都燃燒了，你還會想其他的嗎？不是要趕緊救這頭上的火嗎？所以對死亡要遠離恐懼，實際上我們有相當的一段道路可走。

死亡就等於我們從牢獄裡面釋放出來，當下合掌念佛，就到西方極樂世界去，把臨終死亡轉化成一種輝煌的起點。只有在內心深處的信念堅固了，你就不怕死，你就無有恐懼。

我在《淨土聖賢錄》看到有一則，西行的幾個比丘，他們到印度去取佛經，是航海去的，搭了一條商船，正好大風過來了，這個船就壞了，船吹壞了以後，趕緊就用小船把商船上的人運到岸邊去。小船畢竟容量很小，大家爭先恐後，那麼這時候，是考驗的時候。

這三個比丘不上小船，第一，是把生存的機會給別人，一個出家人跟其他的眾生去搶這個倖存的機會，這也不是出家人的行為；第二，印度的大雄甘地，他從小就信仰羅摩——婆羅門教的一位大神。甘地的精神力量是來自於古老的印度文化傳統。他自己說，從小他對於宗教信仰並不是太好樂的，他本人也是受西方教育出來的，做過律師。

他的家裡有一個保姆，那個保姆天天念羅摩、羅摩、羅摩，他是由於對那個保姆的人格道德很有信心，才對她念的這個神號有信心，所以他就也念羅摩羅摩，覺得心性當中還是能有所淨化。甘地的精神淨化力量，自我控制的力量，真的是有他的特異之處。比如他絕欲，他有妻子，但是為了獻身於印度民族的獨立，為大眾服務，他要把慾望從他內心深處根除，絕欲。同時他素食，節食，甚至有時候是斷食，自己過非常簡朴的生活。自己對精神層面的提升非常重視，所以印度把他稱為國父。他用那種最大的忍，謙忍的精神，獲得了印度的自由和獨立。非暴力主義，不合作主義。

由於甘地平等的胸懷，要謀求各個宗教的平等和融合，要麼整個印度宗教的分裂太厲害了。為了幾個宗教的融合，甘地都常常絕食，絕食成了他一個手段。他有時候當一個老師，當學生犯了錯誤的時候，他也用這個方式，斷食，絕食，來表達學生犯了錯誤，我這個校長有責任，我來絕食，而不是簡單地去責怪對方。

由於他致力於各個宗教的融合，教派內部就覺得他對於伊斯蘭教很寬容、很偏愛，就對他有仇怨，所以就刺殺他。正好甘地在講經堂講完經，很緩慢安詳地離開的時候，歹徒竄到他的面前，從胸口掏出槍。面對槍聲的時候，這是考驗的時候。甘地面帶笑容，隨著槍聲，念著：「羅摩，羅摩，羅摩」的神號，躺在地下。

我們設身處地，面對開槍的時候，我們能不能「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛」念得起來？如果你能夠念阿彌陀佛，面帶笑容，寧靜地念阿彌陀佛，說明你有功夫，說明你具足信願。如果當一個歹徒拿著槍對著你的時候，你是憤怒的心，計較的心，或者「我的媽呀」，趕緊逃跑，逃得比兔子還快。但子彈比你還要快，逃什麼呢？這不是談理論，這些不是口頭上說的，這要你真實的功夫。

日本的武士道精神，他衡量一個武士的精神，就看他對死亡害不害怕。你對死亡害怕，你就不是真正的武士。每一個武士在每一個戰場當中，就是做好犧牲的準備。為什麼武士道精神他不被活捉的？要麼他打不贏就切腹的。

所以，真為生死是我們一個重大的課題，面對死亡，我們一定要遠離恐懼，在任何緊急關頭，一句佛號就是我的命根子。這句佛號就能使我們這一生似乎是比較悲慘的死亡形式，變成非常輝煌、快樂的時刻啊！

所以，念死一定要成為我們頭腦當中一個根深蒂固的念頭。不念死，還認為這個世間很快樂，這個世間很甜蜜，就很世俗化了。

原來我在佛學院上課的時候，其中有一個學生就問，他覺得我講念佛求生淨土，我還這麼年輕，我還有未來，那麼燦爛的前景，你現在就讓我念佛求生淨土，我不愛聽。這就是對生命的執著留戀，到底你能活多長時間啊？你對於人命在呼吸間，是沒有感覺的。

所以，出離三界輪迴痛苦的根本精要，就是念念念這個死，以及死後如果不能到西方極樂世界去，就必定要墮到三惡道裡面去。是畏懼地獄之苦，發出懇切的求生淨土的念頭。常常想死，真的就對這個世間，有什麼可爭的啊？爭什麼名啊？爭什麼利呀？在死亡到來的時候，再顯赫的權勢，你帶得走嗎？再億萬的家財，你能帶走一分嗎？你一生眷戀的家親眷屬、各種財產，能帶走一點嗎？什麼都帶不走啊！但是，你這一生的業，卻要帶走，這叫「萬般帶不去，唯有業隨身」。

修行淨土法門，真的要對死亡要有一個深刻的認知，要麼我們念佛是很浮的，是沒有根的，我們不知道念佛到底幹什麼呀！

本人能夠有點相信念佛法門，實際上是比較感謝我一次住院的經歷，那次住院，我都是跟癌症病人住過一段時間的。在那個病房裡面，每天都有死亡。或者術後大出血，或者什麼，用車子蓋上白布，就推到太平間裡去了。太平間就在醫院很偏僻的荒草萋萋的地方。

有一天，我有一個病友，他本身是做過手術，他還跟我討論氣功的問題。當時看上去還蠻好的，誰知道晚上大出血，第二天就死了，死了送到太平間。這給我的觸動很大，覺得死亡也隨時會降臨在我頭上，它不遙遠。那天晚上，我就想像他在太平間的水泥地板上，躺在那裡裹著白布的情形。因為太熟悉了，白天都活生生的，現在躺在太平間裡面了。

那個晚上，冬天的晚上真是月色淒冷，我披上醫院的棉衣，就在那裡走了三個多小時。我就想，可能明天我也會躺在這個地方。想到明天我也可能躺在這個地方，我就發現人生最重大的事情已經不是什麼事業，什麼學問，都不是這些東西，原來生死問題才是個大問題。我很感激那天晚上三個多小時在那裡徘徊，一下感覺到世間的追求已經退下來了，像潮水般地退下來了。

所以，以後我出院之後，就很想找一個怎麼解決死亡的一個修行方法，正好就找到了念佛法門。念佛法門，發現還就是為了解決死亡的，阿彌陀佛四十八大願就是要解決我們這個問題的。這是核心點，也是我們生命當中最本質的問題。

生死是人的生命大患，是最本質性的問題。阿彌陀佛的這三願，就是在這最本質的問題上給我們施設的。所以，我們真的是要把真為生死的心發出來，才能跟這三願相對應。相應才能感應道交，才能得到這三願的慈悲加護。否則，厭離娑婆、欣求極樂的心沒有，真為生死的心發不起來，學點佛都是搞點人間佛教，或者搞點什麼東西，雖然也還需要，但是不能解決根本問題。

我們今生不能往生，我們下輩子到哪兒去呀？這是個大問題，又不能憑著自己的力量斷見思惑，出離三界，我們沒有這種能力。所以這三願對我們極為重要，要得到這三願的利益，我們一定要在信願稱名、真為生死上，下夠足夠的功夫。