「眾生畢竟無生如虛空」，為何還要願往生

問曰：大乘經論中，處處說眾生畢竟無生如虛空，云何天親菩薩言願生耶？答曰：說眾生無生如虛空，有二種：一者，如凡夫所謂實眾生，如凡夫所見實生死，此所見事，畢竟無所有，如龜毛，如虛空；二者，謂諸法因緣生故，即是不生，無所有如虛空。天親菩薩所願生者，是因緣義。因緣義故，假名生，非如凡夫謂有實眾生、實生死也。——曇鸞大師《往生論註》

有人問：大乘經論當中，處處都在說「眾生畢竟無生如虛空」，為什麼天親菩薩還說願往生？

這就涉及到《中論》的概念——空性。大乘經典當中談般若的空性，眾生都是緣起法，既然是緣起的，當下是畢竟空的；既然是畢竟空、無所有，就是無生的，無生就無滅的，就像虛空代表它的無為一樣。大乘從勝義諦角度是這樣說的，那為什麼天親菩薩在這裡還要談願意往生？

回答：說眾生無生如虛空，是從兩個層次去理解的。

第一個層次，就是我們一般的凡夫就執著有個真實的眾生，這真實的眾生在三界當中有真實的生死輪迴。從大乘的實相來看，這些眾生所見的實眾生、實生死這個事 「畢竟無所有」，都是幻相，都是夢中之事。就好像說烏龜龜毛，烏龜是沒有毛的，如虛空一法不立的。這就是破那些邪知邪見。

但是大乘是中道了義的，不能僅僅是談勝義諦的空，還要談它的緣起法的假有，這就是不壞假有，不壞假名。就是一切法——色法、心法、凡夫法、聖人法、有為法、無為法……都是因緣所生的。因緣所生的諸法，它當下就是不生，不生就「無所有如虛空」。這所理解這個無生，是從這兩個界面把握它的真諦的空性。

天親菩薩所願生，不是從勝義諦去談，是從它的俗諦，俗諦就是從它的「因緣義」去談。因緣義，不壞俗諦，不壞假名。所以談這個生是一個假名，它真實的是無生，但是在緣起法的層面得要不壞因果，所以「假名生」。不是凡夫眾生認為有真實的眾生、真實的生死，那就是生即無生，無生而生的辯證關係。