何謂「大佛頂」

先了解何為「大佛頂」，古人都說這部《楞嚴經》是開悟的《楞嚴》，開顯我們本具的大佛頂的如來藏性，妙真如性。那這個悟，就是要向我們現前一念的心性去契入、去悟。所以這個大佛頂就是直指眾生現前一念的心性，來全面地彰顯這部經典所談的理體。這是一個玄奧的，或者叫形而上的一個討論。

那何為「大」呢？就是我們現前的一念心性豎窮三際、橫遍十方，絕待不二，不可思議，就稱為大——其大無外的大。

那現前一念又了了常知，不昏不昧，這就為「佛」，佛為覺悟的意思。

現前一念離一切相——不可在蹤跡上去尋求，難以用語言去描述，這就稱為離四過、絕百非。但它的妙用無窮，尊貴之極，無為，不在數量當中，所以就稱為「頂」，頂就是最高。無與倫比。

所以，佛的三十二相有一個無見頂相。無見頂相，就是雖然有這個妙相，但不可見。大目犍連想看佛的頂的盡頭，使盡神通也看不到，不可見。所以這個大佛頂，它是在描述一切眾生這種本具的心性。如果在這三字當中識取自性，則無上寶王，不求自致。

那如果從佛的三身來說，法身就稱為大，妙覺就稱為佛，尊勝就稱為頂。所以，這個大佛頂直接詮顯著是佛果的三種德能：法身是體大，般若是相大，解脫是用大。法身可以理解為本覺，般若可以理解為始覺，解脫為究竟覺。所以涅槃三德都在這個大佛頂當中所彰顯：法身，沒有比法身更上的；般若，也是離一切相，不可用相去見的；那解脫，在《楞嚴經》頂上化佛，能夠放光現出化佛來說出經咒。所以從這個整合來詮顯，就為大佛頂。

《楞嚴經》講，這是十方如來及諸大菩薩自住三昧，最尊無上，就稱為大佛頂。

《楞嚴經》從一切事相上契入大佛頂，那眾生現前的煩惱，這種惑業苦全體就是大佛頂的妙用。所以講虛空華，講我們現在所認知、所看到的都是虛幻之相，就像虛空裡面捏目成華，本來沒有的，但我們看到有那個東西。

所以，這個華就代表我們隨業緣所生起的七趣，空代表我們本具的如來藏性。我們現前這虛幻之相，也沒有離開真如的這種如來藏性，所以這叫全空是華，全華是空。從這裡契入心佛眾生等無差異的這種心性——平等的心性。