戒律與道風建設

戒律，是多數佛子耳熟能詳的一個詞，相信也有不少出家人對戒律的重要性表示認同。但另一方面，大家似乎又覺得戒律與現實生活相距甚遠，只是一些束之高閣的故紙，只是一些讓我們心嚮往之的教典。之所以會有這樣的感覺，原因就在於我們對戒律的認識過於膚淺，不清楚戒律在個人修學和僧團管理中擔綱的重要作用。所以說，熟悉戒律內容，了解戒律作用，是實踐戒律的重要前提。

目前，教界開始提倡道風建設，這是一個可喜的現象。論及道風建設，自然離不開戒律。那麼，戒律與道風建設究竟是什麼關係？探討這一問題，首先要清楚——何為道風。道者，三學、八正道是也。所謂道風，就是在實踐三學、八正道過程中形成的良好風氣。其中，不僅三學是以戒為首，八正道中的正語、正業、正命也屬於戒的範疇。可見，戒律與道風建設有著不可分割的密切關係。本文主要從個人修學和僧團建設兩方面，闡述戒律與道風建設的關係。

一、戒律是邁向解脫的基礎

作為學佛者，尤其是一個出家人，我們不能忘卻自身的目標所在。這個目標是什麼？歸根到底只有一個，那就是解脫——解脫煩惱、解脫痛苦、解脫生死、解脫輪迴。反過來說，如果不想解脫，必定不能成為合格的僧伽。

1．解脫是三乘佛法的核心

現實中，不少佛子對「解脫」一詞心存偏見，似乎這就是「自了」的代名詞。當我們說到解脫時，許多人會覺得這個目標似有小乘之嫌。因為我們是以大乘自居，以菩薩學人自居，理應以利益一切眾生為己任，而不僅僅是追求個人解脫。這番道理聽來固然崇高，其實卻不盡然。事實上，解脫正是三乘佛法共同的修學核心，聲聞如是，菩薩亦當如是。若不知解脫為何，不具解脫能力，何以承擔弘法利生的使命？何以給予眾生究竟圓滿的幫助？

佛法有眾多宗派，而立宗之本就是正見，如無常見、無我見、唯識見、中觀見等，依此建立修學體系，並以不同禪修方法將正見落實於止觀，成為解脫動力。雖然各宗知見不同，法門迥異，但目標是完全一致的，那就是獲得生命內在的解脫能力。

所以說，聲聞乘和菩薩乘同樣是立足於解脫，差別只是在於發心和解脫對像的不同。不論念佛還是參禪，也不論修法多麼高明，如果僅僅發出離心，僅僅滿足於個人解脫，那就是聲聞乘。如果我們進一步推己及人，希望帶領一切眾生走向解脫，希望把這種解脫的經驗和能力延伸到一切眾生身上，那就是菩薩乘。從佛法角度來說，能夠幫助眾生斷除煩惱、解脫生死，才是真正的利他。

正如佛陀在《金剛經》中所說：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」也就是說，菩薩應以帶領一切眾生證得涅槃為使命。所謂涅槃，並非通常所理解的入滅後的境界。當生命內在的迷惑、煩惱徹底瓦解，當由此帶來的躁動、迷茫徹底平息，當內心充滿由體證空性帶來的安詳和喜悅，當下就是涅槃。這是學佛所能得到的究竟利益，也是我們能夠給予眾生的究竟利益。

作為學佛者，應時時鎖定這一目標。如果偏離方向或使之模糊，不僅個人的法身慧命無以成就，佛教也勢必走向膚淺化，走向世俗化。事實上，這種膚淺化和世俗化正是教界目前的現狀。原因無他，就是因為我們對解脫缺乏體認。如果不具備解脫能力，面對世間的五欲六塵時，我們靠什麼去抵擋誘惑？又靠什麼來安頓身心？解脫並不是逃避，未必要隱遁山林，也未必與世隔絕。一旦具備解脫能力，無論身處何方，當下即可將之化解，當下即可出塵勞而不染。

2．解脫的方法

如何才能培養解脫能力？應當從出離心開始。

其實，出家就是出離心的重要實踐方式。當我們選擇出家作為人生道路時，盡管對佛法的認識角度不同，體會程度不同，但多少總會有些出離心。而這種出離心和任何心行一樣，都是變化不定的，可能加強，也可能衰減甚至退失。如果出家後沒有相應的因緣來滋潤它，鞏固它，它自然會逐漸邊緣化，逐漸被其他心行取而代之。在不知不覺中，忘卻出家的初衷。除生活方式和在家人稍有不同外，出家的目的，出家的本分，都變得模糊不清。每日得過且過，蹉跎時光。

真正的出家生活，是建立在出離心和菩提心的基礎上。具備這一前提，我們所做的一切才能和佛法相應，和修行相應。否則的話，無非是在個人生活中增加一些佛教元素，在世俗形態上增加一些佛教包裝，徒有其表而無其實。

如何才能生起這份出離心和菩提心？如何才能將我們的生命導向解脫？這就必須經常念死無常，念輪迴苦。惟有洞察輪迴本質並保持對死亡的警覺，我們才會有出離的動力。否則，往往會被日復一日的假象所迷惑，好像死亡只是發生在別人身上的故事，只是和自己沒有任何關係的傳說。如果對死亡和輪迴缺乏警惕，我們往往也會像世人那樣，落入世俗生活的慣性中，並在習慣中耽於習慣，日漸麻木。所以說，念死、念輪迴苦是令心與解脫相應的重要認知，也是我們必須時時敲響的心靈警鐘。

這一認知需要通過不斷思維來加強，不是偶爾想一想就可以，而要天天想，時時想，直到確認輪迴的本質是苦。在佛法修行中，出離心的生起是有標準的。這個標準，就是我們對輪迴的盛事不再有任何期盼，對世間的名利享樂不再有任何愛著。如果沒有徹底放下這種期盼和愛著，心就會具有粘性，就會被塵勞所沾染，所束縛。

3．戒律在解脫中的重要性

解脫的修學內容，不外乎戒、定、慧三學。其中，戒為正順解脫之本，也就是解脫之因。而真正解脫的力量，是無漏智慧。在《四分律行事鈔》中，道宣律師將出家人的行為總結為凡罪行、凡福行、聖道行三種。

首先是凡罪行，即凡夫的不善行為。如果出家人追名逐利，邪命自活，就屬於凡罪行。這些行為如毒瘤一般，將嚴重阻礙僧團的健康發展，影響正法在世間的流傳。正如佛陀所洞見的那樣——「比如獅子蟲，還食獅子肉」，來自內部的破壞，才是毀滅性的、難以挽救的破壞。

其次是凡福行，即凡夫的福報之行，包括建寺造佛、管理僧團等具體事務，乃至持戒修定，都屬於凡福行的範疇。當然，凡福行也可成為邁向解脫的基礎。關鍵在於，當我們在做這一切的時候，是帶著貪著心、凡夫心去做，還是帶著出離心、菩提心去做。不同的心行，決定了不同的行為屬性。我們做每件事都有兩種結果，一是外在結果，即事情本身的成敗得失。一是內在結果，即我們在做事過程中積累併發展的心智。

同樣一件事，以凡夫心去做，就在增加貪瞋癡；以菩提心去做，就在長養慈悲心。社會上，不少人為了做事不擇手段，事情雖然做成，可惜卻把心做壞了。其實教界同樣存在這個問題，很多出家人在做事過程中，因為不能善用其心，一味關注外在結果而忽略內在結果，也會在不知不覺中落入凡夫心的陷阱。當出家人不以佛法為行事準則時，自然就會沿用社會的標準，於是乎，辦法會務必隆重，蓋寺院但求豪華，卻不懂以正確發心去做，不懂得以如法與否來衡量，最後把自己做得俗不可耐。

第三是聖道行，這是解脫的關鍵所在。所謂聖道行，就是把佛法正見落實於止觀，最終成就解脫的行為。從漢傳佛教來看，各宗在正見部分都很豐富，但在將正見落實於止觀的這個環節卻較為薄弱。正見，是幫助我們打開空性的鑰匙，也是幫助我們成就解脫的鑰匙。但鑰匙不是目的，我們真正要做的，是以這把鑰匙來打開自家寶藏。如果不能將正見落實於止觀，使之成為真正的聖道行，所學教理最多隻能停留於認識層面，不出凡福行的範疇，甚至被誤作玄學，淪為談資，反成解脫障礙。

真正邁向解脫，必須通過戒、定、慧的修行。佛陀製定的戒律，就是幫助我們建立一種和解脫相應的生活方式。我們沒有學佛受戒之前，所有行為都是貪瞋癡不良串習的延續。而這種串習是和煩惱相應的，是和輪迴相應的。如果不依戒律徹底扭轉的話，我們就會在串習形成的洪流中繼續沉淪。

為什麼說戒律能幫助我們建立一種解脫的生活？戒，為防非止惡之義，以此幫助我們止息生命中的不良相續。需要注意的是，戒律不只是一種行為約束，因為心才是一切行為的源頭。所有習慣，都是心理活動的延續。我們止息不良行為，目的是要止息不良心理的相續，這才是持戒的關鍵所在。

我們希望從輪迴中解脫出來，就要立即停止心行的不良發展。所以，我對戒律的定義是——生命健康發展的交通規則。生命會朝什麼樣的方向發展？正是取決於我們的心行。心念會成為心態，心態會成為習慣，習慣會成為性格，性格會成為人格，人格會成為生命品質，決定我們是一個怎樣的人，這也是生命發展的因果。

我們為什麼會成為現在這樣的人？根源就在於每天的起心動念。生命是無盡的積累，是我們所有想法和行為的積累。我們想過、做過的一切，在客觀上會消失，但內心卻會忠實記錄每個行為產生的痕跡，並逐步積累力量，最終造就我們的人格和生命品質。

在佛教中，將生命形態歸納為十法界，即六凡四聖。六凡也就是通常所說的六道，分別為天、人、阿修羅三善道和地獄、餓鬼、畜生三惡道。四聖，則是聲聞、緣覺、菩薩、佛陀。這些生命形態並非與生俱來，而是由各自的所作所為決定，由各自的不同選擇決定。

對一般人來說，面對選擇往往是盲目的，身不由己的。但對學佛者來說，應該看清生命發展的軌道，從而主動選擇，把握未來。所以，我們必須時時進行檢查，對照當下的行為是否和戒律相應，是否和佛菩薩的行為相應。一旦發現這些心行將帶來不良生命結果，應立即停止其相續。否則的話，最後必然走向惡道。所以，戒律也是幫助我們選擇善惡之道的交通規則。

如果我們認識到戒律的作用和意義，就不再會覺得戒律是一種外在約束。沒有誰不願意對自己的生命負責，沒有誰不願意自己有一個良好的未來。基於對生命的負責，我們一定會自覺約束自己，自覺以戒為師，因為這是抵達解脫的基礎。

二、戒律是正法久住的保障

我們說到正法、像法、末法時，往往會覺得這是一個共業，是時代的問題，似乎與個人無關。於是乎，當我們感慨正法衰微，嘆息末法亂象時，總會有種無可奈何的感覺：現在是末法時代，又有什麼辦法呢？

我覺得，這一觀念是錯誤的。因為共業是由別業組成，是由我們每個人的別業組成。換言之，我們當下的行為就是決定共業的組成因素。正法和末法的關鍵在哪裡？不在別處，就在於每個出家人身上是否有正法，是否有被戒定慧改造過。

佛經說：「毗尼住世，則佛法住世。」經中還說：「以律師持律故，佛法住世五千年。」可見，如果出家人都具有法的內涵，都能依戒修行，依戒共住，依戒建立和合僧團，那就代表著正法住世。反過來說，如果出家人的行為不是以法、以戒定慧為指導，盡管也能做很多事，也能蓋廟、管廟，但只是以世俗心、以世俗能力在做著，當下就沒有法，就是末法。

現在社會上有很多假和尚，他們也會模仿出家人的形象，甚至也會說一些佛教術語。我們所以稱其為「假」，是因為他們不受持戒律，不具備出家人應有的言行和內涵。如果我們身上沒有法，沒有戒，其實也和他們一樣，不過是徒有其表而已。雖然比他們多經歷了剃度、受戒的儀式，多了象徵身份的戒牒，從本質上說，並沒有太大差別。如果沒有法，沒有戒，那還能有什麼呢？無非是世俗心，無非是凡夫心。可能世俗的程度不同，世俗的方式不同，但不是根本差別。

所以說，正法或末法的關鍵是在於人，在於出家人的身上有沒有正法。如果每個僧人都能依戒修行，每個寺院都能依律管理，當下就是正法住世。我覺得，應該從這個角度來理解正法和末法，而不只是將其視為一個時代的共業，視為我們無法改變的現實。也只有這樣，我們才會對住持正法生起責任感。如果將一切推諉為時代，推諉為共業，除了獨善其身，我們似乎就沒什麼可做的了。

作為三寶之一的僧眾，如果我們不能擔當住持正法的使命，甚至不能意識到這一使命，薪火何以相傳？法水何以長流？那麼，怎樣才能使正法久住？主要在於兩個方面。

其一，取決於合格的僧伽。因為僧伽是住持三寶，是組成僧團的個體。倘若沒有合格的個體，勢必沒有合格的團體。就像一輛汽車，若零部件存在次品，怎麼可能組裝成合格的汽車？同樣，僧團是否清淨如法，也在於每個出家人是否清淨如法，是否具備出家人應該具備的僧格。

其二，取決於這一團體的管理體制是否如法。合理的體制，是社會健康發展的保障。如果體制本身存在問題，在運轉過程中必定問題重重。反之，若體制良好並且強健，即使出現問題，其本身也有能力進行糾正並自我修復。

戒律之所以能成為正法久住的保障，也正是從這兩方面入手，一方面造就如法僧格，一方面提供管理體制。

1、合格僧伽是正法久住的根本

僧格，是僧人應該具備的品格。或者說，是一種具有特定內涵的人格。

人格代表著生命的積累。在沒有學佛、沒有出家之前，我們早已形成以凡夫心為基礎的人格。這種人格是由長期以來的世俗觀念、世俗行為和世俗威儀造就而成，同時，我們又在時時強化這種業已形成的行為模式，包括做什麼、不做什麼，似乎都有相對固定的習慣。所以說，我們首先是一個俗人。不要以為一出家就能脫胎換骨，就能發生質的改變。成長為一個合格僧伽，必須經過戒定慧的全面熏修，而戒律正是其中不可忽略的重要基礎。

（1）出家資格審查

從個人修行的角度來說，我們對學佛者不必有太多要求，不論什麼人，也不論曾經做過什麼，只要對三寶生起信心，都有資格進入佛門，都有資格修學佛法。但從整個僧團的健康發展來說，必須具備莊嚴如法的形象，具備堪為人師的素質，才能更好地擔當住持正法的使命。所以，我們需要對加入這個團體的成員進行資格審查。

比如律中所說的十三難和十六遮，現在多數人只是將之作為受戒條件，甚至只是將之作為走過場的表面形式。事實上，這些遮難也是出家的審核條件，必須在接納發心者進入僧團時就嚴格把關。若到受戒時再行考察，即使不允許其繼續受戒，也為時晚矣。當然，受戒時的再次審核也很重要，倘能依律對出家者進行兩次考察，兩次篩選，僧眾素質就能從源頭得到保障，從而避免廣開佛門、盲目接納後必然產生的種種問題。又如唐宋時期的試經制度，雖非律制，也在某些方面保障了僧眾的基本素養，可供參考。因為僧眾是人天導師，如果不具備相應的修學素質，何以令人生信？何以化世導俗？何以續佛慧命？

（2）如法受持戒律

對出家人來說，如法的受戒極為重要，這是幫助我們獲得戒體、成為合格僧伽的必經手續。受戒的意義，不在於場面多麼壯觀，儀式多麼隆重，而是通過莊嚴如法的氛圍，來完成今生最重要的宣誓——以解脫作為生命目標。這個宣誓的有效性，既在於宣誓者自身對這一誓言的認知和確定，也在於其他各種相關條件的和合具足，如「能受有五、所對有六」等。由此，在我們內心成就戒體，成就防非止惡的自制力，這也正是幫助我們改變生命不良相續的力量。不必說受戒，即使接受傳統的道德教育，如果我們能對這種教育產生認同，同樣也會形成相應的自制力，並在實踐過程中逐步轉化為自身修養的一部分。

（3）依戒如法生活

但受戒只是開始，此後還須通過不斷持戒加以鞏固。通過對戒律的學習和受持，知道什麼該做、什麼不該做，知道出家人應該如何吃飯，如何穿衣，如何行住坐臥，從而造就修行人特有的威儀和形象。修行最難的，是改變業已形成的不良串習。這就需要不斷調整，不斷擺脫錯誤、重複正確，這一過程，可能要重複十次、百次乃至千萬次。在調整過程中，逐步克服不良串習，依戒重建行為標準，並將之鞏固為自身習慣。如是，不必刻意持戒，也能「從心所欲而不逾矩」。這不僅要靠個人自覺，同時也須借助環境力量，通過團體的監督和幫助來完成這一改造。

在僧團中，每半月半月必須誦戒，亦名布薩。以誦讀戒條來對照自己在此半月中的行為，通過這種定期檢討，不斷修正行為，使之符合法的規範、戒的規範。也可以說，這是僧人的組織生活，僧人的自新大會。除每月兩次的布薩而外，出家人每年還有為期三月的結夏安居，通過這種定期的集中潛修來精進道業。

安居之後還要自恣，用現代的話說，就是僧格的年檢。所謂自恣，就是對過去一年的言行進行總的回顧，借助僧團大眾的力量完成批評和自我批評。最後才是受歲，即增加一個戒臘，也意味著僧齡又增加一歲。清淨的僧格，正是通過日常的學修、行持和定期的檢討、調整逐步成長起來。

2、如法管理是正法久住的保障

對於僧團乃至整個佛教的發展來說，如法管理也是不可或缺的重要保障。

現在教界有不少僧人到社會上學習工商管理，似乎這樣就是與時俱進，就能引進先進的管理技術來促進佛教發展。事實上，社會的管理模式和佛教自身需求並不一致，如果我們不了解個中差別而盲目跟風，不但收效甚微，甚至可能是弊遠大於利。

因為工商管理是以利益為目的，而佛陀所製定的依戒共住的管理模式是以解脫為目的。如果我們對社會管理模式不加選擇地全面照搬，很可能會把出家人也導向利益的追求，導向世俗的追求，甚至把寺院當做企業來經營，單純以創收為能事，從而忘卻出家人的本分。如果我們希望將僧團建設為如法的道場，建設為引導大眾走向解脫的心靈家園，必須依律進行管理，因為這才是佛陀為我們量身定做的模式，是根據僧團自身發展需求製定的模式。

那麼，戒律的管理具有哪些特徵呢？

（1）以六和為精神

僧具有清淨、和合之義，而和合又有事和與理和之分。其中，事和體現為戒和同修、見和同解、利和同均、身和同住、口和無諍、意和同悅六個方面。這一特有的管理精神，使僧團在兩千多年前就具有民主、平等、法制的特徵。

戒和同修，是依律建立僧團管理規範，令大眾共同依戒修行。人們往往將戒律當做個人行為準則，這一認識是片面的。事實上，戒律不僅對個人修行生活有著詳細指導，告訴我們「此應作，此不應作」，同時還是大眾和合共住的規約。因為戒律代表著民主、平等的管理體制，一切都以戒律作為成辦僧事的依據，作為評判是非的準則。在這樣的氛圍下，大眾自然會尊重戒律，遵守戒律。就像在法律高於一切的民-主國家，因為法律的權威性得到保障，大家就會自覺遵紀守法。

但在君主制的國家，個人意見往往高於法律，從而影響法律的執行力度。當法律不具有至高無上的地位時，自然也就不會受到重視。其實，這也是戒律在中國始終未能得到全面落實的重要原因之一。佛教是在君主制的背景下傳入中國，所以，建立僧團時也多少受到君主制的影響。如禪宗所建立的叢林制度，就是偏於人治而非法治。

見和同解，代表認識上的統一。不論戒律也好，清規也好，一旦成為大眾共同生活的制度，就應該人人皆知。制度能否得到落實，在很大程度上，取決於大眾的思想認同。惟有這樣，才能行之有效地執行制度。如果我們既不熟悉，又不認同，怎麼談得上進一步實踐呢？那樣的話，戒律必定形同虛設。

利和同均，代表利益上的均衡。社會上的很多矛盾和紛爭，都是由利益分配不均造成的，佛陀深知凡夫的特點，特別就僧團中的利益分配做了詳細規定，避免由此造成的困擾。當然，這種均衡也不是絕對平等。比如僧團也尊重德高臘長的上座，在住房等方面，可根據實際情況予以優待。對有特殊貢獻者，也會有相應犒勞。但在基本的衣食分配等問題上，應以平等為原則。

身和同住、口和無諍、意和同悅，是指同界內的僧眾，在依法共住的前提下，在思想、語言、行為三方面保持和諧，保持一致。

總之，六和體現了財法與共的原則，僧眾平等享有財物及法律等全面保障。作為僧團的一份子，對僧團所有的如法規定都要堅決擁護，而對不如法的規定則有權提出否決。大眾在法律平等、思想統一、利益均衡的前提下共同修學，共建清淨、和合、安樂的團體。

（2）以三綱為建構

西方有三權分立，即立法權、行政權和司法權各自獨立，以此達到互相制衡的效果。相比之下，佛教所建立的三綱有著更完整的內涵。因為三綱不僅強調了法律在行政管理中的監督作用，同時還通過道德教育來提高僧團素質，起到防患於未然的作用。

三綱，由寺主、上座和維那組成。其中，寺主負責行政管理，上座負責道德教育，維那負責執法和秩序維護。僧團就是依行政、德育和執法三項職能，來完成統率大眾、維持綱軌的職責。和三權分立的互相牽制一樣，三綱也有著相互監督的責任。擔任行政管理者，必須在上座的道德審查和維那的法律監督下行事。這樣，寺主就不會形成至高無上的極權，自然也就避免了由極權帶來的腐敗等問題。

在過去的禪宗叢林中，方丈具有至高無上的地位，這是有特殊原因的。因為禪宗道場對方丈的要求極高，必須是開悟的明眼人，是大眾的修學依止。而在早期僧團中，寺主並不具有這麼高的權威性，只是總理事務的行政人員，其權利必須在上座和維那的監督下運用，以保障處理事務的如法和公正。

從教界目前的現狀來看，首座和維那往往沒有起到相應的教化和執法作用，這樣就很容易導致方丈的極權制。如果這個方丈本身不具備較高的德行和素質，那麼，濫用職權、以權謀私等種種問題也就在所難免了。由此可見，三綱的管理體制非常高明，這樣才能真正起到依法管理的效果。出家人的職能，無非就是內修和外弘。作為寺院的管理者，必須明確認識到這一職責，以利益大眾的發心，為弘法利生服務，為成就大眾修行服務，而不是為創收服務，更不是為牟取私利服務。

上座應由僧團中的德高臘長者擔當，這樣才有能力作為大眾的修學依止。出家人學什麼？無非是學戒、學定、學慧、學慈悲。尤其在目前這個動盪的時代，禪定修行尤其重要。如果沒有相應定力作為輔助，即使我們有心持戒，也會持得很辛苦，很艱難。所以在持戒同時還要重視禪修，通過聞思修獲得佛法正見，並把正見落實於止觀。我們現在的修行內容，多半隻有兩堂功課之類。過去，禪宗叢林是以禪修為主，功課為輔。而從目前現狀來看，即使對這兩堂功課，真正能夠理解其中深意並認真對待的也未見多少，最後就只剩下唱念的形式了，聽起來還算熱鬧，但實際內涵呢？

此外，維那的職責也非常重要。維那在僧團所擔當的，是從普法到執法的一系列工作。普法，即普及戒律知識，使出家人熟悉戒律的開遮持犯，並對此產生認同。所以，誦戒應該起到熟悉戒律、強化認識的作用。通過對戒律的學習和討論，逐步加深對戒律的理解，並在對照、檢查的過程中調整自身心行，而不僅僅是大家聚集起來念誦一下。如果不明白其中究竟說了什麼，不明白佛陀為什麼要有這樣的規定，那樣的誦戒，不過是名存實亡的形式而已。

三綱的相互配合，為建立如法僧團、依戒成辦僧事提供了有力保障。所以，我們應該恢復這一良好傳統，促進佛教的健康發展。

三、結　說

綜上所述，道風建設必須立足於戒律，依此剃度傳戒，依此管理僧團，方能造就合格的僧才，建設和合的僧團。從個體來說，僧人是以解脫為根本，而戒律是邁向解脫的保障。從團體來說，僧團是成辦僧事、弘法利生的道場，同樣需要依戒律建立管理體制，才能令大眾和合共住，擔當住持正法的使命。