【阿難!是修行人,若不斷淫,及與殺生,出三界者,無有是處。】
阿難,是修行人,若不斷淫,若不斷殺生,出不了三界。要想不殺生,要想斷淫,一定要斷五辛。假使不這樣做,出三界者,無有是處。
你要想了生死、出三界,你先得吃素。為什麼我們佛弟子把吃素看得那麼重要?《楞嚴經》就這樣講,因為它是一切我們犯戒根本,它能助發你犯一切戒。
【我滅度後,末法之中,多此鬼神,熾盛世間,自言食肉得菩提路。】
佛又說,在我滅度後,末法之中,這類的鬼神迷惑世間,在世間很熾盛的。例如說食肉得菩提路,吃肉能成佛。這是佛在《楞嚴經》嚴重批評的,吃肉絕不能成佛。
我們學密宗的道友,我在拉薩,西藏的出家人全部吃肉。一般的喇嘛吃肉,一般的出家人吃肉,生吃;把牛宰了,拿著小刀割那肉就這麼吃,當時宰了當時吃,他們吃生的。像大喇嘛有地位的,他要煎、炒、燉、燒,再加五香、花椒、大料,味道很好的。大概我們到拉薩留學的漢僧全不吃肉,絕不吃肉。他說我們不圓融,很批評我們跟他們不一樣。漢僧習慣了,他吃了就吐,翻胃,胃已經不接受了。
他不但說我們小乘,他翻過來說我們知見是魔知,是邪知邪見;他們吃肉的是正知正見;各說各的吧!但是《楞嚴經》他們不相信,楞嚴經明明說的鬼神自言食肉得菩提路,說吃肉能成佛。佛不如是說,佛後頭還講五淨肉,佛有解釋。佛在世時候,以佛神力加持有五淨肉,佛涅槃了,佛不許再吃肉了。
【阿難!我令比丘,食五淨肉,此肉皆我神力化生,本無命根。汝婆羅門,地多蒸濕,加以沙石,草菜不生,我以大悲神力所加,因大慈悲,假名為肉,汝得其味。奈何如來滅度之後,食眾生肉,名為釋子!】
食肉是鬼教,不是佛教,佛是嚴戒不許食眾生肉。佛也跟阿難說,現在你們吃的五淨肉,化食,人家佈施什麼,你吃什麼;但是這是我神力化現的,沒有命根的。汝婆羅門,地多蒸濕,加以沙石,草菜不生。為什麼化五淨肉呢?因為五穀沒有,地乾燥是沙石,草菜都不生,這是我大悲神力所加持的,以大慈悲假名為肉。為什麼如來滅後食眾生肉名為釋子,還是我的弟子?不是的。如果我滅度之後再食肉,不是我弟子,佛不承認是我弟子。
【汝等當知,是食肉人,縱得心開,似三摩地,皆大羅剎,報終必沉生死苦海,非佛弟子。如是之人,相殺相吞,相食未已,云何是人得出三界?】
佛又對阿難說,汝等當知,是食肉人,縱得心開,似三摩地,皆大羅剎;吃人的,吃肉的,羅剎鬼。凡是食肉之人,縱然他開了悟,好像證得三摩地,成就了;不是的,皆大羅剎,一定墮到生死海之中;報終必沉,沉落到生死海中;非佛弟子,佛說我不承認他是我的弟子。如是之人,相殺相吞,相食未已;你吃我的肉,你要還我的肉,今生你殺我,來生我殺你,能出三界嗎?佛就說云何是人得出三界?這個人出不了三界的,永遠在三界流轉。
【汝教世人,修三摩地,次斷殺生。是名如來,先佛世尊,第二決定,清淨明誨。】
佛又對跟阿難說汝教世人,你將來行菩薩道,教化一切世間眾生的時候,修三摩地,一定要斷殺生,次斷殺生。先斷淫業,次斷殺業,這是我教導的;先佛世尊,過去一切諸佛,都是如是教導的。這是第二種決定清淨明誨。第一個是淫,第二個是殺。
【如我此說,名為佛說;不如此說,即波旬說。】
如我此說,名為佛說。這是佛跟阿難說,像我這種說法,這就叫佛說。若不是我這種說法,就是波旬說,說吃肉不還。
我聽見有的說,他說我以大悲心吃眾生肉,沒關係,我跟它要結緣,結緣我去度它。若是老虎、狼找你說;喂!你給我吃了吧?我跟你結緣。我說:你幹不幹?你絕對不幹。你怎麼吃人肉,說人家跟你結緣。這個勉強了,這個不可以的。有些人是開玩笑的,開玩笑也不可以,你吃人肉就要還人家,吃一口還一口。
所以我在西藏的時候,我們喇嘛的道友他吃的肉都吃得少。我說:你吃飽沒有?他說:我吃飽了可不行。我說;為什麼?他說:我將來還它的時候,我得把全身都還給它。我吃它一點,好比我們殺一隻牛大家吃,我吃它幾口肉,我只還它幾口肉,我還能保命,我還能修行;你全吃了,你得全還。
有的道友他講因果的,他吃的時候邊懺悔,能不吃絕對不吃;實在沒辦法,沒有糧食吃,他以牛羊肉為主食,吃的時候一邊懺悔一邊吃,完了還是要還人家的。就像借人錢,你不還人家嗎?借人東西,你不還人家嗎?我吃它的肉,你將來還它的肉。
我問他:還有別的辦法沒有?他說:有別的辦法。有,自己修行分給它,給它迴向,我吃了哪個眾生。我說:能想得到嗎?他說:籠統的迴向就是了。這是有道心的,講因果的,不違背佛說。因為佛說的絕對是真實的,絕對沒錯誤。這是淫、殺,第三個講盜業。
夢參老和尚《大佛頂首楞嚴經》講記