地獄名號品  第五

「爾時，普賢菩薩摩訶薩白地藏菩薩言：仁者！ 願為天龍四眾及未來現在一切眾生，說娑婆世界及閻浮提罪苦眾生所受報處，地獄名號及惡報等事，使未來世末法眾生，知是果報。」

這一品是普賢菩薩請地藏王菩薩說的。「爾時」就是佛跟四天王說完法之後，在會場當中，普賢菩薩跟地藏王菩薩說，我想請教你一個問題。「仁者」，是尊稱地藏王菩薩的意思，即賢而有德的人。他說：「我希望、祈求，可不可以跟天龍四眾及未來現在一切眾生，說明這些犯了罪造了業的人，受報的地點在哪裡？還有地獄的名號，以及他們受了惡報、受地獄的苦處，使未來末法的眾生知道這些果報，不敢造罪。」

普者，遍也，賢即有德。普賢菩薩是在寶藏世界寶藏佛時發心的；所發的願是在一切法界中度眾生。法界就是週遍的意思，無有遺餘，沒有一處不是他的願力所要救度的眾生，因此叫「普」；他的地位與佛幾乎相等，但他還不是佛，所以叫「賢」；他所證得的，理窮果海，道理就是實際理地，定力是無量無邊的三昧。  「行」就是十大願王，他所發的願，具足這些德，所以稱為大菩薩。普賢菩薩請求地藏王菩薩說這些地獄的名號、地獄的處所，所受的報、所感的痛苦，好利益一切眾生。

「地藏答言：仁者！ 我今承佛威神及大士之力，略說地獄名號及罪報惡報之事。」

「仁者」為互相尊稱之意，因為普賢、地藏，他們的德行、所發的願都是相等的。「我自己答覆你，恐怕不會圓滿，所以仗著佛的力量及大士您的力量（尊敬普賢菩薩的意思），略說地獄名號，想要說的很周全恐怕還辦不到，就簡略的說一說，為什麼住這個地獄？犯了什麼罪？做了什麼惡？才受了這個報。」

「仁者！ 閻浮提東方有山，號曰鐵圍，其山黑邃，無日月光；有大地獄號極無間，又有地獄名大阿鼻。」

地獄在什麼地方？這是總說地獄所在地，有的說在閻浮提下方，這裡指的是東方。〈大毗婆沙論〉中說在閻浮提下方，《啟世經》也說下方。閻浮提東方或下方有一座山叫鐵圍，也就是鐵圍山，這座山不是土也不是石頭，完全是鐵，還是圍繞的。「邃」就是遠，就是黑，黑暗無比，走了很久很久，看不見光明，永遠黑暗，黑到什麼程度呢？黑到自己看不到自己的手，在地獄裡，日月光是照不到的。

這個處所當中，有個大地獄名叫極無間，又稱為大阿鼻，這個地獄圍繞在鐵圍之外，還有一重的大鐵圍山，寬、廣大約為六百八十萬由旬，在大鐵圍山和閻浮提鐵圍山中間，其大黑邃，是黑暗的，在這兩山之間有八大地獄，地獄就在這裡頭。

各個經論中，對於記載阿鼻地獄和無間地獄所說的都不同，但總的說都是受苦、無救。阿鼻地獄和無間地獄是總名詞，以下共有二十二個地獄。

「復有地獄名曰四角，復有地獄名曰飛刀，復有地獄名曰火箭，復有地獄名曰夾山，復有地獄名曰通槍，復有地獄名曰鐵車，復有地獄名曰鐵床，復有地獄名曰鐵牛，復有地獄名曰鐵衣，復有地獄名曰千刃，復有地獄名曰鐵驢，復有地獄名曰烊銅，復有地獄名曰抱柱，復有地獄名曰流火，復有地獄名曰耕舌，復有地獄名曰銼首，復有地獄名曰燒腳，復有地獄名曰啖眼，復有地獄名曰鐵丸，復有地獄名曰諍論，復有地獄名曰鐵鈇，復有地獄名曰多瞋。」

這二十二個地獄是屬於阿鼻大地獄的眷屬獄，受完了重獄要受輕的。這些小地獄在《地藏經》上是說二十二個，第一個是四角地獄。周圍五百由旬都是熱鐵熱火所燒，上面的火接到下面去，下面的火燒到上面去，或在空中下火球、火雨，下來的都是一點點熱鐵，在此受罪的有情眾生，從他的頭頂一直到足都被大火燒成灰燼，因為痛苦，所以就往四方跑，但也跑不出去，所以稱為四角地獄。

第二個是飛刀地獄。像我們說的刀輪、刀山，是自己的業所感召的。空中都是飛刀，像車輪似的絞，自動旋轉。第三是火箭地獄，跟刀相似，這箭在地下往上射。第四個是夾山地獄。夾山地獄兩邊是火焰山，是鐵的，往裡夾犯罪的人，連燒帶熱的就夾成一個肉餅了。第五是通槍地獄。槍為一種兵器，跟刀箭類似，每一個地獄都是根據自己生前的業，因，像造弓箭、造刀槍、造火炮的，拿這個東西害人，這都是自己的業所感的果。

鐵車地獄即熱鐵的火車。鐵床地獄就是床用熱鐵所製成的。鐵牛地獄是熱鐵鑄成的牛，罪人生到這個地獄，就見牛來撞你了，這還是小地獄，不是根本地獄，受這苦比阿鼻地獄五無間還好一點。

還有鐵衣地獄、千刃地獄，鐵衣就是拿熱鐵做的衣服，不穿也不行，好像自然業感，衣一著體，混身糜爛。其它還有鐵驢地獄、烊銅地獄、抱柱地獄、流火地獄；銼首地獄，過去有人喜歡砍眾生的腦殼，但現在也遭人砍。燒腳、啖眼、鐵丸、諍論、鐵鈇、多瞋，一共有這麼多。大家根據名字想一想，這都是生前所做的業，造什麼業就感什麼果。

「地藏白言：仁者！鐵圍之內有如是等地獄，其數無限。」

地藏菩薩向普賢菩薩說，地獄我還沒有說完，數字很多，沒有限量。因為眾生的業是無限的，所感的果也是無限的。我在大陸上有人問我說：「給人打官司的就叫刀筆，他下什麼地獄？」我說：「他下刀山箭樹吧！」筆變成劍、刀、槍，都有的，都對上號了；看你造什麼業，對什麼號，有人說現在新式造的業，恐怕地獄沒有，我說：「地獄又增加了，無限哪！」他這邊做，那邊業就造成了，罪就在那裡受了。

「更有叫喚地獄、拔舌地獄、糞尿地獄、銅鎖地獄、火象地獄、火狗地獄、火馬地獄、火牛地獄、火山地獄、火石地獄、火床地獄、火梁地獄、火鷹地獄、鋸牙地獄、剝皮地獄、飲血地獄、燒手地獄、燒腳地獄、倒刺地獄、火屋地獄、鐵屋地獄、火狼地獄。」

以下再說二十二個地獄名號。這個地獄是不少，但跟眾生造的業相比，這地獄還是少的。看一看人間，眾生造業所想的方法，就像一個人的心機就千百樣，更不用說整個世界上眾生的心機了。現在人間發明瞭利器乃至於槍炮，這上面所說的刀槍箭樹沒有用了，現在的槍炮比那時殺人的利器還多，還有化學武器，得設化學地獄。

「如是等地獄，其中各各復有諸小地獄，或一或二、或三或四，乃至百千，其中名號各各不同。」

這些地獄不算，還有附屬的，每個地獄都附有小地獄，或者附一個、附二個、附三個乃至於附百千個，其中名號各各不同，隨業不同，地獄也就不同。你一念地藏菩薩聖號，這些地獄都空了。

「地藏菩薩告普賢菩薩言：仁者！ 此者皆是南閻浮提行惡眾生，業感如是，業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」

前面說了很多地獄，這些地獄是怎麼形成的呢？其實是沒有的，閻羅王、這個鬼王、那個鬼王都是你的心所變現的，因為業的緣故。所以普賢菩薩問的時候，讓末法眾生，知所畏懼，不敢造罪、做壞事。做壞事會感一定的果報，所感的是什麼果報呢？地藏菩薩告訴他了，上面所說的那些都是南閻浮提做惡眾生所感的業。我們一聽到業就覺得是個壞的名字，並非如此，業包含很多，像做工業、做學業都叫業，看你做什麼，但是你如果做惡了，那就是惡業。

「仁者」是地藏王菩薩尊稱普賢菩薩。業就是因，感的果就是地獄，這裡只說惡，要是念佛行善的，那麼所感的果就到淨佛國土了。這裡為何只有閻浮提，沒有別的地方嗎？也有，因為釋迦牟尼佛在閻浮提行教化！而且只有閻浮提眾生的性識無定，心性變來變去；面對客觀的現實，外面境界相一逼迫就變了，中國古時候講氣節，做人要有人格，不能在威勢、利誘之前就屈服了，這就是性識無定。

一個人在生活當中必然要遇見很多事情，遇到很多的客觀現實，但是不能在勢力之前被嚇唬，沾到一點苦痛就受不了了，就造惡了；這絕不行。信佛之後，佛菩薩叫我們怎麼做，我們應當堅定，但在做的當中會遇到很多痛苦，與現實生活中有些違背，這時候你受不了，隨著現實生活而變，明知不對也無法抗拒，還隨著去做，這叫性識無定，所感的果也就不同了。之所以沒有提到十方法界，光指閻浮提，就因為這個世界的眾生性識無定，造惡的多。

有沒有信佛的還是去造罪的呢？假藉佛教，以信佛為幌子去做惡事，還是有的。這就是說，他性識不定，時做惡，時做善，而這只是一生當中；何況這輩子過去了，下輩子又迷惑了，又不知道到哪一道去了，自己也做不得主了。在做得了主的時候，名聞利養，為物質所趨的時候，就放失自己的善念去做惡業了。這個業的力量非常之大，大到能跟須彌山對抗。最大的是「能障聖道」，聖道就是你發心要了生死，要脫離苦海，但這個業給你障住了，使你脫離不了。但現在學了《地藏經》修地藏法門，《地藏經》告訴我們，你要到哪裡去？覺得有危難，念一萬聲地藏王菩薩聖號，就可以把苦難免除了。

有一種障就是過去的業障，障住了，什麼都不信，我念一萬聲聖號有什麼作用？這是第一種不信；或至誠懇切的念一部《地藏經》，你就消火免難了，而且在十齋日每天念一遍，就是一個月念十遍，你周圍百里都能清淨，但是力量不夠，為什麼呢？因為你不信，不信什麼力量都沒有了，力量是建立在信的基礎上，一邊念一邊懷疑，效果就低得多了。

有人問：「求佛菩薩加持不靈，怎麼解釋？」我說：「不靈是你不明瞭，你要是明瞭就靈。」他不懂，我說：「明要信、願、行，你不信又不去做，又不發願，那就不靈了。」這叫不明，不明就沒有智慧，沒有智慧就黑暗，因為黑暗的關係，你什麼也看不見，不知道怎麼做才好，雖然地藏王菩薩告訴我們怎麼做，但是你不去行，想求感應，恐怕沒有感應；誠不誠自己知道，你在念一部《地藏經》的一個鐘頭中間有好多妄想，絕對至不了心，偶而相應一回，少打點妄想，要是這一個鐘頭其它念頭不起，隨文入觀，那就絕對靈。

發一個慈悲心，大慈悲心做的善事，不管現實生活怎樣的不如意，迫害愈大、善果愈大，要堅定這種信念，盡量做好事，不但不障聖道，還順著聖道早日完成。

因為我們現在不明，看不清楚，因此覺得做好事不易，做惡事也不會受報。這個世界還能生存嗎？不會的，做好事的還是多，好事也是業，這個業力不障聖道，所以業力有二種，但是你做的業力不大，善也不大，惡也不大，這屬於第三種善惡無記，善惡都不很大，牽不動業的，這裡所指的業力完全是指行惡業眾生所造的業力。

「是故眾生莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之，父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」

這是勸戒的意思。前面說業力很大，造了業之後逐漸增長，就像買房子貸款，壓你好幾十年，看你貸多少，借一倍得還三倍，但是你在這裡造了惡業，要加上十倍償還，善業也是加上十倍報償你，因此一切眾生莫輕小惡，不要說一點點小罪沒有關係，你要是消不了，這些小罪就變大罪了，而且到地獄裡受苦的時候，你得加倍償還。

在這段經文上是講事，我這裡是講理。在事上說，不要因為小惡你去做，不要因為小善你不去做，死後果報算起來一點都不失，乃至像一根線、一根針、一粒沙、一滴水都不失，纖毫端就是像一根毫毛的尖上面的罪，你都要受的。古人劉備死時囑咐他兒子劉禪，只說兩句話：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」不要因為這是小善而不去做，也不要因為這是小惡而去做，這和經上所說是相合的，不要輕忽小罪，時間愈久，罪愈加重，有利息的，因為你沒有懺，如果你懺悔了，這個罪就輕了。「父子至親，歧路各別。」假使說他父親造的是善業，生天堂了，兒子造了下地獄的業，這兩者的路線不同，善惡業的界也不同，一個生天界，一個下地獄界，怎麼會遇到呢？「歧路各別」就是兩條路不同，即使相逢在各受各的業中間相逢了，「無肯代受」，當然受天堂那個業，他不肯下地獄去代他，也不能代替的，而且是不相遇的。

「我今承佛威力，略說地獄罪報之事，唯願仁者暫聽是言。」

普賢菩薩不是請地藏菩薩說？他說：「我啊！現在仗佛的加持，略微的把地獄受苦的罪報說一說。」這是說果的事，前面說因，做惡業的業因，一定要感地獄的業果。「唯願仁者暫聽是言」，是地藏王菩薩向普賢菩薩說的，「希望能聽我說一說」。

「普賢答言：吾已久知三惡道報，望仁者說，令後世末法一切惡行眾生，聞仁者說，使令歸佛。」

普賢菩薩答說，三惡道報我早已知道了，我之所以請你說，是說給末世的眾生，就是前面說行惡業的眾生，使他聽到仁者這麼一說，生起了一個怖畏感、懺悔感，能令他皈依佛法就可以脫離苦難，不會再做惡。

不過也有少數做惡的不信因果，不肯學習的人，縱使入佛門了，也不學佛法，不照佛所說的去做，這樣怎能得到好處呢？皈依佛之後就要做佛事。

「地藏白言：仁者！地獄罪報其事如是。」

這是承以前的問答，現在說一些地獄名詞，有些是重複的，有些則不同。

「或有地獄，取罪人舌，使牛耕之；或有地獄，取罪人心，夜叉食之；或有地獄，鑊湯盛沸，煮罪人身；或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱；或有地獄，使諸火燒，趁及罪人；或有地獄，一向寒冰；或有地獄，無限糞尿；或有地獄，純飛；或有地獄，多攢火槍；或有地獄，唯撞胸背；或有地獄，但燒手足；或有地獄，盤絞鐵蛇；或有地獄，驅逐鐵狗；或有地獄，盡駕鐵騾。」

一共有十四種，這是地獄的受報。拔舌，如果拿人舌來想就錯了，我們的舌頭拿出來再讓牛掛了犁上去犁，哪有那麼大的，恐怕舌頭還沒有犁杖大呢！不是這樣的，是化現的境界。你過去所做的業，那個因跟這個果是相符合的，因為在果上受的時候，就不是你現在的這個肉體！肉體也化了，身體是化身，隨業所化，也就是你業所現的，閻羅也是你業所現的，獄卒也是你業所現的，受報也是業所現的。

為什麼說拔舌地獄呢？到這個地獄去受罪，要受三劫，時間不長。這個舌頭拔出來是多大呢？四百由旬，一由旬是四十里，你週身的痛苦就變成一個舌頭了，多少部犁頭呢？四面來犁，一千匹牛在四面來犁這個舌頭，犁化了痛苦完了，一化現又成長起來了，但是你這舌頭拔出去跟你的身是連著的，你感覺有這種痛，這是拔舌地獄。

夜叉食心，這個罪人命終之後，他到刀山箭樹裡，這裡有夜叉先把他的心勾出來吃掉，吃完了一勾、一化現又成長，只覺得撕心的痛苦，就在一夜一日之間，五百億生死；一夜之間恐怕不是人間的二十四小時，地獄的一日一夜，要經過五百億生死，羅剎不停的叉出罪人的心，死了又活、活了又死。

第三個是鑊湯地獄，還有十八種情況，也有油鍋炸的，也有開水煮的。這是在《觀佛三昧海經》佛跟阿難說的，《地藏經》上沒有說那麼詳細，只說個名字。

第四個是赤燒銅柱，銅的柱子裡面是火，燒紅的，使罪人抱，他自己要去抱，業障使然。明明是苦事，他看好像是好事，業感使然，想不去也不行。地獄報的都是你自己的業感。

「仁者！如是等報，各各獄中有百千種業道之器，無非是銅、是鐵、是石、是火，此四種物眾業行感，若廣說地獄罪報等事，一一獄中更有百千種苦楚，何況多獄！我今承佛威神及仁者問，略說如是，若廣解說，窮劫不盡。」

這是指地獄受刑的刑器，我看人間也差不多。世間上的事，假的就是真實的，地獄是假的，但你做的業是真實的，因為有了真實業就有真實的現象，有真實的現像你就覺得苦。這個懲罰是誰懲罰的呢？你自己懲罰的，但不說地獄，我們說是石、是火、是銅、是鐵。我個人的想法是，當大家想不通的時候，思想難過就像火燒的一樣，有些人難過時抓胸口；好比喝醉了，裡頭燒得不得了。我曾經歷過一件事，有人請我給他消災，他是怎麼死的呢？他喝酒喝醉了，裡面的火很大，他要燒煙，一燒，肚子起火，就這麼燒死的，這不是自己做業嗎？類似這種火、石、銅、鐵！你自己可以感覺得到，當你煩惱或受氣，那口氣出不來就像石頭壓著心口。還有做夢時，當手放在胸口，你覺得氣出不來，或夢見東西壓到你氣出不來，這就是受罪。所以人在人間已經漸漸受到地獄罪了，誰叫你受的呢？明知酒喝多了不行，為什麼偏要喝？明知吸食毒品，人就毀了，為什麼還有那麼多人吸呢？沒有人吸就沒有人種，也沒人販毒了，這都是業，眾業所感。很多業感成這個果，所以必須得受。

地藏王菩薩只是略說，若廣說，地獄罪報多得很，我們怎麼知道很多呢？因為人間的壞心眼、壞主意多的很，我想誰都承認有過壞主意，有沒有不慈悲、生氣的時候？對待自己的子女或最好的朋友或夫妻、父母，當恨心來了，什麼心都生起來，這類的業實在太多了，所以地獄也就多了。

地藏王菩薩跟普賢菩薩說，「我現在承佛威神以及仁者你問的事，我略說這樣，要廣解說窮劫不盡，就是說一劫也說不完。」第五品說地獄，說的是果，第四品是說因，眾生的業感，感到這些地獄，還要有緣，沒有緣，那些業因還不能成就，這些地獄的刑具，鐵的、石的、火的，就是緣。

如來讚歎品  第六

這是讚歎地藏王菩薩的功德。像地獄這麼多，眾生這麼多的業因、業緣而成就那麼多的果，地藏王菩薩不捨離這些地方，不捨離這些眾生；在處所上即地獄，在時間上即無量億劫，不可計數的時間，去救度這些眾生，因此佛就讚歎他。

「爾時，世尊舉身放大光明，遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界，出大音聲，普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩及天、龍、鬼神、人非人等：聽吾今日稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩，於十方世界現大不可思議威神慈悲之力，救護一切罪苦之事。」

佛每逢講經，或一有加持，或有什麼因緣發生，都用「明」來表示。明者，代表智慧。「爾時」，就是在地藏王菩薩向普賢菩薩說完地獄名號的時候。佛是法會主，他就舉身放大光明。「舉身」是全身之意，四肢百骸，乃至於牙齒、眉毛。佛經常放白毫相光，這個光明放出來能普遍的照耀「百千萬億恆河沙等諸佛世界」恆河有好多呢？有百千萬億這麼多恆河。每一恆河有無量無數的沙子，每一沙一個佛世界，那麼諸佛世界就多了，光明所照的處所就有這麼多。光中出音，光到了，音聲也到了，這個音聲說向諸佛世界，十法界乃至於一切諸菩薩摩訶薩，天龍鬼神人非人等。說什麼呢？「聽吾」即釋迦牟尼佛，「今日」就是在忉利天法會那天，稱讚地藏王菩薩摩訶薩的功德，他在十方世界能現出不可思議的威神，不可思議的慈悲力量。

「吾滅度後，汝等諸菩薩大士及天龍鬼神等，廣作方便衛護是經，令一切眾生證涅槃樂。」

佛說《地藏經》是將近涅槃了，從忉利天下來後不久就涅槃了，所以在《地藏經》中處處都說「吾滅度後」。

釋迦牟尼佛的囑託太廣了，囑託諸佛世界，哪些佛世界呢？百千萬億恆河沙等諸佛世界。囑託這些世界的一切菩薩摩訶薩，還有天龍鬼神人非人等，讓他們想一切的方法廣作方便保衛護持《地藏經》，讓這部經永遠住世，讓一切眾生都知道這部經，照這部經去學，如是受持、如是讀誦，能證得涅槃的快樂，能成佛，能得度。從這一段經文就知道《地藏經》不是小乘的。從上一品普賢菩薩請問，大家知道普賢菩薩是《華嚴經》的當機眾，普賢菩薩在《地藏經》也是發起人，最初文殊師利菩薩也是發起人，觀世音菩薩、普廣菩薩、虛空藏菩薩這些大菩薩都來維護這部經，不只如是，這一段經文說佛囑託的百千萬億恆河沙那些世界的諸大菩薩大士，包括天龍鬼神，這等於是讚歎《地藏經》的功德。

「說是語已，會中有一菩薩，名曰普廣，合掌恭敬而白佛言：今見世尊讚歎地藏菩薩有如是不可思議大威神德，唯願世尊為未來世末法眾生，宣說地藏菩薩利益人天因果等事，使諸天龍八部及未來世眾生，頂受佛語。」

這段文字是佛叫一切諸大菩薩來衛護這部經，普廣菩薩就發起了，他是這一品的當機眾，「普」是遍的意思，從他所修道德行為發出來的智慧彌遍虛空，遍滿法界的就叫「普」，再從他的智慧中引導他所修的行門，成就他自己乃至於一切眾生，充塞法界就叫「廣」，這個菩薩和普賢菩薩是同等的，是究竟的法身大士，這個當機眾的道德智慧相當深厚的，所以他來維護《地藏經》。

他說：「佛讓我來維護，但佛得把地藏菩薩過去所做不思議的威德神通說一說，才能使末法眾生生起信心。」這段話就是這個意思。「合掌恭敬」就是請法的意思，向佛說，「我聽見佛讚歎地藏王菩薩的不可思議的大威神德，唯願世尊為未來世末法眾生廣宣流傳，好使人天都能得到利益，使天龍八部及未來世眾生頂受佛語。」

「爾時，世尊告普廣菩薩及四眾等：諦聽！ 諦聽！ 吾當為汝略說地藏菩薩利益人天福德之事。」

每次面對請法的大眾，佛都要囑託一句：「諦聽！諦聽！」菩薩與菩薩之間是平等的，互相尊重，不論哪個佛世界的菩薩，到了佛面前，都是弟子，只要到了法會都是佛的弟子，因此在印度、在西藏，凡是來到這個法會，哪怕只聽一句，也算接受他的法了。例如我講，宏覺法師聽，他是弟子；他講，我也聽，我也是他的弟子，這是尊重法故，不是針對人。

這時佛就應普廣菩薩之請，佛說：「你請求，我許可給你說，但你要諦聽！諦聽！」。「聽」就是聞，「諦」就是如是的聞，反聞聞自性，聞自己的心，如是的實際理地，一切法都是如心上去契入，性中去聞。

華嚴字母裡，四十二字妙陀羅，字字所包含的義理很多，每部經的一偈一句乃至一字包含的義理都很多，一字法門，海墨書之不盡，把大海都當成墨汁來闡釋一個字，把這墨寫完了，都還說不完，這就是諦。聽即聞的意思，一講到「諦聽」就是聞自性，這是就理上講，就事上講說你要好好的聽，注意的聽，聽完了要去做。

對普廣菩薩說「諦聽！諦聽！」，就是聽完了，要好好的去維護這部經。我對這部經略說一下，不是廣說，廣說是說不盡的，說什麼呢？「利益人天福德之事」。這全是事，不是理，利益一切眾生，使眾生增福增慧，佛教講智德、斷德或解脫德、般若德、法身德，都講「德」，「德」是什麼意思呢？德者證得之意，你修行的道業由德與心，打個坐、聽一部經、誦一部經或持個咒，持到心相印了，有所得，即領會到了，或相應了，念念就開了智慧。無論哪個咒，能念得體會到經或咒的意思，就是得。這段經文是就事上說的，地藏王菩薩給人天眾生做好事，人界、天界是代表性的，代表了地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，這裡舉了兩道，為什麼菩薩不說四法界呢？因為上面的德和這個得不同，上面的德就是前面講的行道由德以心，這裡是指世間上的事，是在六道輪迴轉的意思。

「普廣白言：唯然，世尊！願樂欲聞。」

當機眾普廣說：「是的，佛所教導的，我絕對遵守。」即「唯然」的意思，誠信而且執行的意思，我願意高高興興的聽，「願」者就代表諦的意思，發願求法，發願去做，發願去護持這部經。

「佛告普廣菩薩：未來世中，若有善男子、善女人聞是地藏菩薩摩訶薩名者，或合掌者、讚歎者、作禮者、戀慕者，是人超越三十劫罪。」

這是供養得福的，大家可能想，供養一定要買點香，買點水果、香蠟或供品飲食才算，你們不知道，合合掌就算供養了，至於讚歎地藏王菩薩對於眾生利益很大，福德很大，眾生得了好處，很了不起，就像我們稱讚人很了不起，很聰明，這是讚歎；作禮更深一點，就是磕頭，見了地藏的像，或聞到地藏菩薩的名，聽到名你就磕頭，沒見像也磕頭，見了像捨不得走。

「戀慕者」就是在那裡留戀著看不盡，我們有時也對地藏像留戀不捨。在五台山殊相寺裡面的文殊師利菩薩真是不可思議，佛學院的學生去朝五台山時，大家在文殊菩薩像前站了十幾分鐘才走，也有站一兩個鐘頭，有兩、三個人站了兩、三個鐘頭，這是什麼境界呢？我所聽到的這尊像和普通的像不同，據說這尊頭像是面做的，塑像的人正在和面時，文殊菩薩現身了，他拿著面看著文殊菩薩就捏，文殊菩薩的像隱了，面做的頭像也做好了，就安到那尊像上，因為這位塑匠塑這尊頭像很久，塑完了又取，取完了又塑，永遠塑不好，等文殊菩薩現身他塑好了，現在有五、六百年曆史了，但是這尊像還是面相。這尊像還有一個特點，那座殿已經壞了，下雨漏水，到處都漏，只有頭部沒有，我去是那樣，後來政府撥了款修的，現在大家再去，殊相寺是塑好了，立像很高有三人高，站在那裡看相，這叫留戀。

我們看一尊佛像感覺很好，自己心裡很感動、捨不得走這叫留戀。這個留戀是仰慕而不是執著，千萬不要執著，知道這是假的，明明知道這是塑的像，不是文殊師利菩薩，但是假的代表真的，你認為是真的，他就是真的，認為是假的，他就是假的，這就是心的作用。

凡是作禮得讚歎，戀慕的超越三十劫罪，你三十劫造的罪一下子就消失了，就是這麼合個掌，讚歎一下戀慕一下。看見地藏像，很感動，很激動就能超越三十劫罪。如果天天念《地藏經》，天天稱地藏聖號，該超越好多劫罪呢？後面第九品說，乃至於稱佛名號，有的超越四十劫罪，有的超越三十劫罪，也有的聽了這麼多佛號，直至成佛，絕對能證得大般涅槃。全經都聽下來，又能受持，而且一定要信。

我們所缺乏的是，信不堅定。之所以不靈，是因為信不具足，現在應當培養信，信到究竟了，自己就是地藏王菩薩，地藏王菩薩就是自己；但是我這尊地藏王菩薩需要另一尊地藏王菩薩加持我，地藏王菩薩顯現與我這個地藏王菩薩合而為一了，有這樣的信心就能證入十住、十行、十迴向、十地乃至於等妙二覺，直至成佛。

「普廣！若有善男子、善女人或彩畫形像，或土石膠漆、金銀銅鐵，作此菩薩，一瞻一禮者，是人百返生於三十三天，永不墮於惡道；假如天福盡故，下生人間，猶為國王，不失大利。」

這都是說像。自己塑像，不論是什麼材料做的地藏像，在那裡瞻仰禮拜，「一瞻一禮者」，一邊瞻仰一邊磕頭得到什麼好處呢？生三十三天生一百次，就是天上人間，人間天上往返，但不墮三塗，三塗永遠消滅，永不墮惡道。假使你真正的信佛，說的話不假，那麼你就永不墮三塗了。三十三天生了一百次以後，天福受盡了到人間，也不失大利，還是做國王。

這個利益很大了，投資這個，比投資別的，像花一元買一個樂透獎，得了幾十萬幾百萬還大，因為那個錢一用就完了，或一死什麼也帶不去。這要用什麼去投資呢？用信仰力來投資，真誠的信，可不是敷衍。但是要發願，把這個瞻禮地藏王菩薩的功德發願成佛，發願利益眾生，莫發願生天。發願到淨國土，或發願到極樂世界，地藏王菩薩也接引你，送你到極樂世界。

把你誦《地藏經》的一點善業，全部迴向給利益眾生。但是利益眾生得有方便善巧，地藏菩薩我恭敬你、供養你、讚歎你、學習你，我就要利益眾生，為什麼呢？為了成佛。為什麼成佛？為了利益眾生，讓一切眾生都成佛，讓成了佛的一切眾生又去利益眾生。

造像不論用什麼材料，功德是一樣的，莫起分別心，不管金的、銅的、鐵的、泥巴的都一樣，看你自己的力量。這上面只說了八種材料，土、石、膠、漆、金、銀、銅、鐵，像我說的和面就沒有了，還有木頭、紙的呢？都是一樣的，材料的關係不大，功德是一樣的。

《造像功德經》裡講，造佛菩薩形像有十四種功德，就是我們今生造像了，以後就是下輩子，下兩輩子、下三輩子乃至很多生中眼目淨潔，面貌端正，身體手足常好柔軟，那你就很有福。生於天上，亦復淨潔，在天人之中，你是最殊勝的，眼目面貌比其它天人要好，生於人中更不用說了，這是第一種功德，即相貌圓滿。第二種為所生之處無有眾惡，你生的地方見不到惡的事情，身體六根圓滿，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，相貌端嚴，死後得生第七梵天，生到梵天，也超過其它梵天，你所感的身體比餘天還要好，天人都尊敬你。

第三種或塑了佛像，或印了佛像，從這一生算起，後世所生為尊貴家，貴即有地位，尊貴之意。往往有這種情況，這個家族很不好的時候他不生，等他生了之後，這個家族就變得很好了，有地位有勢力，一個人的福德帶給這一家人，他絕不會生到貧窮困苦的地方，這是第三種功德。

後世所生，身形殊妙，紫磨金色，這是指印度當時的情況說的，印度人以黃色為最尊貴，但紫磨金色不是淡黃的而是深黃的，印度都講紫磨真金，《楞嚴經》上說佛的身像紫金光具，是形容端正無比，常為眾人所敬愛，這是第四種。

第五種為後世生處常在富貴之家，財產珍寶不可稱數，前面說身世尊貴是地位，這是說福，不論生到哪個世界、哪個國土，所有財富世間所尊貴的，他家裡都具足，不論生到哪個世界、哪個國土。

以下專說閻浮提，假使後世生到這個苦惡的世界，我們這個世界是罪苦的，什麼叫娑婆呢？叫堪忍，這個世界眾生能忍苦，我們經常標榜中華民族能忍苦耐勞，以為很了不起，其實這是沒有福德，沒有智慧的表現，到了極樂世界根本沒有苦，你忍什麼苦？所以如果生到閻浮提中，常生帝王公侯，賢善之家，不生到暴君之家，這是第六種。

第七種，後世得尊帝王，勝諸國王，當為眾王之所歸仰。第八種，後世得做哲迦羅王，即鐵輪王的意思，天下諸王臣屬之。第九種，做著伽越王，即銅輪王，飛行天下，掌管兩洲。第十種，生到閻浮提做了國王，又死了，死了生梵天，梵天的天人壽命一劫，智慧尊勝無比。第十一種，所生處常為父母之所愛寵，壽終得生為天上，天上人間，人間天上，反反覆覆。

第十二種，死後不墮三塗，凡是造過佛像的，不論那尊佛像，不但不墮三塗，生到人間能知宿世因果，常遇見佛，還是做三寶弟子，往後不論生到什麼地方都能有佛法，尊重佛經。這個最好，如果沒有佛法，生到尊貴家庭又有什麼用呢？福報總有盡的時候，有佛經就長時有智慧。

第十四種是做佛的形像，其福無量，無有窮盡的時候。這是總結，說你塑佛像，這個福德是不窮盡的，總使你增長，造佛像、印經有這些功德，這是略說。

但是很多人都造了像，出了功德，可是福報好像沒有來，有些人就會懷疑！ 其實是，福雖然沒有來，但禍已經遠了，這都是說未來而不是現世，因為你現在造這些福，等於你種了種子，還要經過一段成熟的階段，就是這個涵義。

曾子說：「福雖未至，禍已遠之。」福雖沒到，做善的人，禍已遠了，做善的人心地總是和睦的。「積善之家，必有餘慶。」一定有餘福，造惡的人必有餘殃，造惡總是要受報的，但這與造地藏菩薩像有點不同。只要念他的名號，誦他的經典，一定得到他的加持，在〈感應錄〉中說得很多。

「若有女人，厭女人身，盡心供養地藏菩薩畫像，及土石、膠漆、銅鐵等像，如是日日不退，常以華香、飲食、衣服、繒彩、幢旛、錢、寶物等供養，是善女人盡此一報女身，百千萬劫更不生有女人世界，何況復受？ 除非慈願力故，要受女身，度脫眾生；承斯供養地藏力故及功德力，百千萬劫不受女身。」

以下幾段經文專說女人。供養了地藏王菩薩乃至於畫像，不論材料的，土石、膠漆乃至於木頭、紙，都可以，希望以後不要再受女身了。有人認為如果沒有女人，這個世界的人種不都斷了嗎？不會的，好多世界清淨國土都是隨著福報的化身，在那個世界連女人都沒有。如果你不厭離，還要受女人身，那是為了度眾生的關係。像這樣日日不退，天天供養地藏王菩薩，用花、飲食、衣服、繒彩，（繒彩是佛前掛的幢幡、寶蓋一類的東西），或是錢寶等物，例如拿錢、銅錢、紙幣供養，供了還是可以拿去用，只是恭敬心而已。這些善女人發願厭離女身，那麼你這一報盡了之後，就可以百千萬劫不受女身，乃至於都不生到有女人的世界。生到極樂世界沒有女人，在梵天以上也沒有女人，還不說是清淨國土；除非是慈願力故，就像摩耶夫人到這個世界上來生了釋迦牟尼佛，這是發願來，幻化的，是她的慈願力。

即使不厭女人身，覺得不錯，像中國有些富貴人家連飯也不用做，針線也不用拿，但有幾種苦脫不了，像大家讀《法華經》和〈大智度論〉都說，女身有五障，一、不能做大梵天王，因為梵天沒有女人，梵天是清淨的，無染垢的，女人身體不清淨是不能到的；第二、不能做帝釋天，那是三十三天的皇帝，因為帝釋天少欲，慾念少不是完全斷欲；三、不能做魔王，魔王福報很大，很剛猛的，為什麼稱暴君為魔王，因為他非常剛猛，而女人是軟弱的，所以不能做魔王；魔王有天福沒天德，跟天作對的，但女人身連魔王都不能做；第四、不得做人間轉輪聖王，因為轉輪聖王要仁慈，慈愛與人，女人嫉妒心太大，缺乏仁心；第五、不得做佛，因為她煩惱很重。

「復次，普廣！ 若有女人，厭是丑陋多疾病者，但於地藏像前志心瞻禮，食頃之間，是人千萬劫中所受生身，相貌圓滿，是丑陋女人如不厭女身，即百千萬億生中常為王女，乃及王妃、宰輔、大姓、大長者女，端正受生，諸相圓滿，由志心故，瞻禮地藏菩薩獲福如是。」

前面一段經文是講地藏王菩薩功德，普廣菩薩不是請佛說地藏王菩薩的功德嗎？佛就說，要是有女人厭女人身，只要一求地藏王菩薩，來生再不受女身，這是一種。如果不厭倦女身只是想長得好一點，讓人恭敬、尊重，這一段經文就是講不厭女身的。

又丑陋又多疾病，這就是業，宿世的業障。假使在地藏像前，至誠懇切的頂禮，「食頃之間」（吃頓飯的時間），指時間很短，所得的果報就長了，未來世千萬劫中，生生世世所受生的，不論生男生女，相貌都是圓滿的，沒有疾病。

假使這位丑陋的女人不厭女身，那她在百千萬億生中，「常為王女」，做公主或王妃或宰輔大臣，或大者長女，相貌端正諸相圓滿，為什麼得這個果報呢？因為瞻禮地藏王菩薩的關係。「獲福如是」，所得的福德就這樣。

如果你生生世世想長得相貌好，這種女人人家見了都生尊敬心，沒有輕慢心，侮辱心；像做舞女、歌女、明星，大家還是輕慢她，現在平等一些，但還是不行，會拿她取笑，開心或找她麻煩。禮了地藏王菩薩而轉世的女人，則相貌端正，別人見了她產生一種畏懼心，不敢生輕浮，這是瞻禮地藏王菩薩的關係，是食頃之間的供養、禮拜和恭敬。

「復次，普廣！ 若有善男子、善女人能對菩薩像前，作諸伎樂及歌詠、讚歎、香華供養，乃至勸於一人多人，如是等輩，現在世中及未來世，常得百千鬼神日夜衛護，不令惡事輒聞其耳，何況親受諸橫！」

善男子善女人，加個「善」字，是因為他能恭敬地藏王菩薩，所以稱為善男子、善女人。能在地藏菩薩像前，你認為你喜歡的事，乃至唱歌跳舞，在菩薩像前作揖供養都可以；買了新衣服，在地藏菩薩像前擺一擺，先供養菩薩，乃至於給小孩買的玩具都可以供養，任何事物都先供養菩薩，也不只是供養地藏王菩薩，應該念念不忘三寶，乃至於香華，經常供養，隨你的力量，一朵花也可以，但把這一朵花用意念觀想，一朵花代表全世界的花，都拿來供養地藏王菩薩，把你的心力變大，這是世間物的供養。

以下可以說是法的供養，也就是勸別人也這樣做，勸一個人也可以，勸多人更好，你的六親眷屬，認識的朋友，勸他買花先供佛，買新物品先供佛，乃至於飲食醫藥，在佛前擺一擺，都可以供，這是你誠心的關係。

「如是等輩」，就是這樣的人，用伎樂供養、香花供養乃至勸別人也信也供養。「現在世中」，就是講現實，就是你現在生中，有鬼神在你周圍擁護你，未來世中也有鬼神日夜擁護你，為什麼呢？因為你供養地藏王菩薩，也因為這些鬼神在你周圍衛護著，「不令惡事輒聞於耳」，使你的耳朵聽不到、眼睛看不見，橫事、惡事，一切飛火橫禍你就不會再受了。

這段經文的意思就是勸你供養地藏王菩薩，能免一切的火難。還有七種好處，就是身體的相貌圓滿、吉祥如意，六親眷屬也都很吉祥，供養當然要讚歎，讚歎當然要禮拜，第一個禮敬，第二個讚歎，第三個才是供養，這三者是相連的。你只有禮拜，沒有供養，只受禮拜的福德，只供養沒有禮拜功德要小，既要歌詠讚歎、又禮拜又供養，福德要大一點。

禮拜時要注意，如果禮拜時很輕慢，懷著我慢心禮拜是不可以的，我的老師教我，絕不蹲擺拜墊，所以我們磕頭都是往地下磕。弘一法師說禮佛還要擺個架子，這叫我慢禮。還有一種，求名禮，是說我禮佛，將來得個好名聲，這是假修行，求名，求得人家讚揚。還有身心禮，身體在叩頭，心裡也在觀想，若心裡不觀想只是身體在禮拜，這種作用不大的。有人說，到了佛堂不能對佛像這樣直直看，認為這是不禮貌，我當時解釋說，這個話是錯誤的，你不注意不觀想，你禮佛，禮誰呢？這是第一個。你心不至誠，有人心禮身不禮，有人身禮心不禮，你心不至誠，這就屬於身禮心不禮；要身心俱禮，心在觀想，口在持名、讚歎，身體磕頭，身、口、意三業清淨了。還有一種智敬禮，一切的垢染都清淨，智慧現前，我們不是聖人，但我們也這樣觀想，我能夠念《華嚴經》的偈子，一遍一遍的念，這就屬於智敬的意思。

再深入就是遍入法界禮，這就是普賢的觀想，法界一切諸佛都有我在面前給他頂禮。我們有時候做不到，沒有觀想那麼遠，但如果觀想很正確，觀想「一實境界」，那就能相應了。《占察善惡業報經》裡不是講正觀現前嗎？正觀雖然做不到，修誠該做的到，誠心誠意的禮。如果心不誠時，不禮還好些，你心裡至誠懇切，就是無量禮，心裡胡思亂想，或你禮佛求名求利求發財都可以，但所得的加持利益太小了，這不叫誠心。要至誠懇切制心一處，不要胡思亂想的，但如果說我是想求什麼，那麼你得事先發願，面對佛像，一邊觀想一邊發願說，地藏王菩薩加持我，我今天禮拜菩薩，求什麼，把你要求的說出來，當你禮的時候，誠心至意的觀想菩薩聖像，沒有像就觀想地藏王菩薩已經臨到你頭上了，或者觀世音菩薩已經在你頂上住著，這樣禮這樣觀想，你一作意，像就現前了。

最後這個禮就是《占察善惡業報經》的實相平等禮，我跟佛跟地藏王菩薩都一樣，平等平等，我禮佛就是禮我自己，禮十方三世一切諸佛菩薩都是禮我自己。

有一位老修行，他每天禮完諸佛，有三個頭是禮眾生的，向一切眾生敬禮，包括老鼠、蚊蟲都在內，都頂禮。因為《華嚴經》上說，十方一切諸佛跟十方一切眾生平等平等；《法華經》上常不輕菩薩不是這樣嗎？見了眾生都作禮，我不敢輕慢汝等，汝等是未來諸佛，這叫實相平等禮，不是現在凡夫所得到，因為我們這種觀想還不相應，你在供養禮拜的時候就起觀，心裡必須得想，這才能相應，如果你心裡不想，迷迷糊糊叩頭，迷迷糊糊供養，供個花擱那就是了，這不行，千萬不要我慢禮。

但是千萬不要聽我講了，到別人寺廟裡隨喜功德，或到莊嚴寺去拜藥師懺，把人家拜墊擺開說：「夢參法師講的，這叫我慢禮！」那麼你就給我背了黑鍋，你隨眾時隨喜好了，心裡做如是觀想，我這是隨緣。我到那去也在拜墊上磕頭，有時候人家讓我主法就得磕，如果我跪在地上，學西藏來個磕大頭，大家恐怕都瞪著眼說我現怪像，給大家的印象不好。心裡知道如果在家中自己的佛像前，千萬不要擺個墊子，最好磕大頭，身心健康，一天磕一百個大頭，讓你多吃一碗飯，身心健康，氣不舒也順了。

「復次，普廣！未來世中，若有惡人及惡神、惡鬼，見有善男子、善女人歸敬供養，讚歎瞻禮地藏菩薩形像，或妄生譏毀，謗無功德及利益事，或露齒笑、或背面非、或勸人共非、或一人非，或多人非，乃至一念生譏毀者。」

「譏諷譭謗」，這就是自己不信，還譭謗別人信的，或看見別人稱地藏菩薩名號，看見別人念經而謗毀，這些人就是惡人；不但人有惡的，鬼也有謗毀的。看見善男子善女人皈依供養地藏王菩薩或讚歎禮拜，或見他誦經，鬼神就來惱亂，有人不知道是鬼神開玩笑來做阻礙，而錯認為供養、禮拜等，不但沒有功德，還妄生譏毀。好多的親人，你要特別囑咐，使他們不要生譭謗，說你拜那有什麼用，能得什麼好處，說很多的風涼話，譏諷話。「露齒笑」就是大笑，張開嘴笑，或當面說或背著你說；或一個人譭謗或勸多人共同譭謗。「乃至一念生譏毀者」，是說不需要很多念，你心裡動個念頭就這樣生譏毀了。

在末法時代，清濁不分，什麼叫清淨？什麼叫愚癡黑暗？各走各的道，有些人認為很聰明，在佛教徒看來卻是非常的愚蠢，本來一言一行之間也能積很大的功德，而他不去做，只撿沒有利益的去做。你對別人做的事不隨喜不讚嘆就算了，有的還謾罵諷刺，你說這對你有什麼好處，但是未來的果報就太多了。甚至於把地藏像丟到廁所，或看見別人禮拜，反生起瞋恨心，不曉得多少劫，不可思量的劫數的果報等在前頭。

大陸上燒佛像拉佛像，你說不靈，我跟你們說一件聽來的事，北京法源寺，現在是佛學院所在地。文化大革命期間，正拉大佛像的時候，當時拉的繩子崩的一斷，好幾個人腿摔斷了，還有人在上面踩佛像的腦殼，一個倒跟斗就翻下來了。我這是聽說的，因為當時我在監獄，離北京還很遠，我到北京時他們告訴我的。還有一個例子是在寺廟燒佛經，有一個中級幹部，他家裡同時也火燒房子，真的不可思議。在寺廟裡帶著人燒佛經，有人告訴他說：「你家燒火了！」他就顧不得這裡，回家救火去了，但也來不及，家也燒光了。這不是佛菩薩報復，佛菩薩沒有這麼多瞋恨心，那是護法神乃至自己所感的果。我說：「他還是有善根的，現世現報還好一點，還有未來無量劫，受無量劫長時間的痛苦。」這上面說有些惡神，惡神為什麼譭謗呢？因為你要是超出三界，他就管不了你，要是還在三界之內就是他的眷屬。因此，如果信佛的多，拜地藏王菩薩的多，他的眷屬就會愈來愈減少，所以他生起謗毀，設下種種相障礙你，嚇唬你，使你退心，所以你要堅持。但是又有護法神、善神在跟前，他也不能為害，只是受這個果報。就這麼一念，一個謗毀。

「如是之人，」

就是未來世像這樣的一切惡人，他這麼輕輕的一謗毀，不是很長的時間，輕微的謗毀，所感的果報是什麼樣子呢？

「賢劫千佛滅度，譏毀之報，尚在阿鼻地獄受極重罪；過是劫已，方受餓鬼，又經千劫，復受畜生，又經千劫，方得人身。」

賢劫的千佛都滅度了，他還在地獄裡，就是譏毀這個果報還在地獄受苦。現在這個世界是在住劫當中，這個住劫當中有二十劫，增二十小劫，減二十小劫，一增一減，在這當中即賢劫千佛出世。現在是釋迦牟尼佛過去了，彌勒佛即將要降生在這個劫當中。

必須在增劫的時候，彌勒佛才降生，降到人間，減劫時沒有佛，增劫時有佛。這個中間有千佛住世，我們這個劫，千佛都過去了，叫賢劫。說這個時候是賢劫，他謗毀別人禮拜恭敬讚歎地藏王菩薩，這一謗毀，等賢劫都過去了，還在阿鼻地獄，受極重的痛苦，過了這麼長的劫，離開地獄還要受惡鬼，在惡鬼道受了千劫的痛苦後，又經千劫做畜牲，我們看見馬牛羊雞犬冢，乃至老鼠蚊蟲都叫畜牲，又經千劫方得人身，就是譏毀的報，要受這麼多的周轉，這麼多的苦難，才能回到人身，才能為人。

「縱受人身，貧窮下賤，」

雖然轉到人身，給人當佣人，受苦，而且總是貧窮的，吃這一頓沒有下一頓。

「諸根不具，」

有些人生下來就殘廢或啞巴、聾子。現在的業報真是千奇百怪的，我還聽到一個當醫生的弟子說，有的小孩子生下來沒有肛門，不能解大便，到醫院開刀治療也沒有辦法，他沒有直腸，這是生理的缺陷。雖然受了人身，諸根不具，或者四肢殘缺，或是聾子、瞎子，啞巴就是舌根不具。

「多被惡業，來結其心，」

他想的盡是壞點子，不會想到好的，因為心裡想的不好，做的事都是惡業。

「不久之間，復墮惡道。」

又回三塗去了，剛一轉人身，諸根不具，後來又回惡道了，這是譏毀的罪過。

「是故，普廣！譏毀他人供養，尚獲此報，何況別生惡見毀滅！」

要是毀滅經或是毀滅像，那個罪報就更重得多了，只是譏毀別人供養禮拜稱讚，像風涼話、俏皮話、挖苦話就要受這樣的果報，如果像我說的毀滅經典，那個惡果更長了。

「復次，普廣！ 若未來世有男子、女人久處床枕，求生求死了不可得。」

這就是害病，那個病或者半身不遂，腿腳不能動，生活不能自理，這種現在特別多；只能待在床上，活著一點興趣都沒有，求死死不了，這叫活受罪。很多人想死，怎麼死？現在不是說有所謂的安樂死嗎？給他打個麻藥針，使他免受痛苦，讓他早點走了，是不是這樣就解決問題了？不行的，該他受的沒有受完，再來再受，報是躲不掉的，頂好還了他，還了還好一點。

「或夜夢惡鬼乃及家親，或游險道，或多魘寐，其鬼神遊，日月歲深轉復尪瘵，眠中叫苦慘淒不樂者。」

「眠中叫苦慘淒不樂者」，這都是指夢境睡眠當中，總是夢見惡鬼，或是你的六親眷屬，或走很危險的道，走在山邊、懸崖，或前頭一條大河擋住，或夢見掉到河裡，或夢見有什麼黑東西壓在心口喘不過氣來，急得一邊叫喚，這是魘寐。

「此皆是業道論對，未定輕重，或難捨壽，或不得愈。男女俗眼不辨是事，但當對諸佛菩薩像前，高聲轉讀此經一遍，或取病人可愛之物，或衣服、寶貝、莊園、舍宅，對病人前高聲唱言：‘我某甲等，為是病人，對經像前捨諸等物，或供養經像，或造佛菩薩形像，或造塔寺，或燃油燈，或施常住。’如是三白病人，遣令聞知。」

他過去的業報在那裡衡量他的罪業，是輕是重還沒有判壽命盡了還是沒有盡，還未定，未定之間先受這個報，很難捨壽。

「難捨壽」是不能死，很多的植物人倒在床上不能動，家裡親人總捨不得，活著還是比較好，得照顧他。

「男女俗眼」，我們這些人都是俗眼，沒有智慧，不知道是什麼原因。怎麼辦呢？上面說的這些方法都有解決的辦法，佛跟普廣菩薩說，地藏王菩薩就有這麼大的功德，只要把《地藏經》念一遍或稱一萬聲地藏王菩薩聖號，修智慧，修福德，要是修了福，修了智慧，這個業報就轉了。在佛菩薩像前，也不一定是地藏王菩薩像，或者在釋迦牟尼佛像前、觀世音菩薩像前，轉讀此經一遍，把《地藏經》誦一遍就好了。我們要是害病，有些人頭痛腦熱，傷風感冒，吃點藥就好了，有些頭痛不是吃藥好的，對照前面就可以知道了，那得藉法力，藉諸菩薩的加持力。

佛在琉璃大王殺釋種時就示現頭痛，像那種頭痛，吃藥好得了嗎？吃藥好不了，連佛尚且如是，要還這個報的。過去琉璃大王在多生多劫之前是條大魚，釋種是一個部落，這一條大魚，讓海送上岸來，釋迦牟尼佛沒有殺，但小孩子拿根棒子去敲那條魚的腦殼，這個部落的人就吃這條魚，魚沒死割著吃，吃了好多天，把魚吃死了，等琉璃大王殺釋種報復的時候，來討債了，因為釋迦牟尼佛敲過他的腦殼，所以佛的頭也痛，釋迦牟尼佛就說這個因緣。你做了惡的因緣永遠不得消失的，怎麼樣才能消失呢？ 修行轉讀此經一遍！ 誦一遍《地藏經》，地藏王菩薩的加持力，他發的願力，你的業障就漸漸消失了，你要多誦幾遍。

害病的人最喜歡的是什麼，衣服或是戴的耳環、項鏈、手錶、鐲子等，反正他愛的東西，把它變成錢，或者他不能動了，替他在佛像前迴向，把這些東西或者變成錢，就把這些東西供養菩薩，供養大家。

只知道供養佛，還有法寶、僧呢？ 凡是經典所在之處就是三寶所在，對經書要特別慎重，我們只知道供養佛像，對經書就不那麼慎重了。有些道友拿著經書不尊重，我看見一位老居士好多年了，永遠是這樣，每次上課永遠兩手捧著經，恭恭敬敬的，在他家也一樣，他在北京時辦北京居士林，這位老居士很不得了，對法寶特別尊敬。

我們對法寶的所在地一定恭敬，這一點我在和大家共同學經的時候就說過了，我念義淨三藏法師的詩，念過好多次了，這就說明經的重要。所以供養經也是一樣，你把這位病人可愛的物品捨了，來供養經像，或者造佛菩薩形像。如果造不起，共同造像時你參加一份，都可以，或者貴重的像造不起，紙像該造得起，印十張、二十張，或造塔寺。有錢那就修個塔，或修個廟，錢少則供養一座油燈，佛前供養一盞油燈，不一定要香油，酥油、麻油，什麼油都可以，但有氣味的不要供，清油也可以。

或者把錢供養寺院，不要供養小廟，一位和尚的廟，那不叫常住，和尚多的廟，和尚來都能住，不論是中國、外國，隨便哪一個國家，只要是三寶的出家人都能到廟裡住，這叫常住。常住是萬年常住的，永久住世的，你把病人的物品供到廟裡，沒常住的，就找僧人多的廟去供養也好一點。但這樣一回不行，如是三白迴向病人。你是給病人迴向的，必須把他這個物品跟他說：「我替你供養三寶，我替你造像，我替你做什麼做什麼。」跟他說三次，讓他聽得到，讓他能懂得。

「假令諸識分散至氣盡者，乃至一日、二日、三日、四日，至七日以來，但高聲白，高聲讀經，是人命終之後，宿殃重罪至於五無間罪永得解脫，所受生處常知宿命。」

若是這個人已經不行了，供的時候，他的神識已經分散了，就是他已經死了，斷了氣了。看見他死了，實際上他還沒有死，你必須七日之內，天天在他尸體面前說，我把你那可愛之物供養給寺廟了，或供養經了，或給你做了佛事，做了好事。這個人命終之後，「宿殃重罪」，過去世所造的罪惡，罪惡好大呢？五無間罪。前面講地獄，阿鼻地獄，無間地獄，犯這麼重的罪惡，假供養經像、佛像、塔廟、寺院這些功德就把那些罪惡抵消了，永遠解脫，解脫了就再不受苦，不但不下地獄也不墮三塗了。除此之外還有一個好處，「所受生處常知宿命」，宿命就是宿命通，知道我過去做什麼了，是因為我死的時候，我的親人代表我，把我的財寶供養寺廟，塑了金像。如果我們能在活的時候自己做更好，比別人代表自己去做更好。

這段經文的意思大家要多想一想，能夠自己做的更好，後面說的，有請人家做，請別人幫你念乃至於你死後，別人幫你做佛事，你只得到一分，做佛事的人得到六分，第七品中會講。這裡是說他已經病得不行了，已經將近死亡了，或是已經死亡了，別人代表他把他心愛之物拿來這麼做，假使他自己做呢？

「何況善男子、善女人自書此經，或教人書，或自塑畫菩薩形像，乃至教人塑畫，所受果報必獲大利。」

這是用比方來說，比較兩者，以因明比量的方式比較來顯示這個利益大。他自己不能動，旁人代表他來佈施，來做這些事，高聲對他說代他讀《地藏經》，都還有那麼大的福德，能夠減免他過去的罪惡，要是善男女自己來寫、自己來讀、自己來塑佛菩薩像，或勸別人去塑畫佛像，那麼這個果報就跟前面不能比了，必得大利，大到什麼程度呢？後面就說了。

「是故普廣，若見有人讀誦是經，乃至一念讚歎是經，或恭敬者，汝須百千方便勸是等人，勤心莫退，能得未來現在千萬億不可思議功德。復次普廣，若未來世諸眾生等，或夢或寐，見諸鬼神乃及諸形，或悲或啼，或愁或嘆，或恐或怖，此皆是一生十生百生千生過去父母，男女弟妹，夫妻眷屬，在於惡趣，未得出離，無處希望福力救拔，當告宿世骨肉，使作方便願離惡道。普廣，汝以神力，遣是眷屬，令對諸佛菩薩像前，志心自讀此經，或請人讀，其數三遍或七遍。如是惡道眷屬，經聲畢是遍數，當得解脫乃至夢寐之中永不復見。

復次普廣，若未來世，有諸下賤等人，或奴或婢，乃至諸不自由之人，覺知宿業，要懺悔者，志心瞻禮地藏菩薩形像，乃至一七日中，念菩薩名，可滿萬遍。如是等人，盡此報後千萬生中，常生尊貴，更不經三惡道苦。

復次普廣，若未來世中，閻浮提內，剎利、婆羅門、長者、居士、一切人等及異姓種族，有新產者，或男或女，七日之中，早與讀誦此不思議經典，更為念菩薩名，可滿萬遍。是新生子，或男或女，宿有殃報，便得解脫，安樂易養，壽命增長。若是承福生者，轉增安樂，及與壽命。復次普廣！若未來世眾生，於月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日乃至三十日，是諸日等諸罪結集，定其輕重。南閻浮提眾生舉止動念，無不是業，無不是罪，何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語、百千罪狀？ 能於是十齋日，對佛菩薩諸賢聖像前，讀是經一遍，東西南北百由旬內，無諸災難；當此居家，若長若幼，現在、未來百千歲中永離惡趣。」

這裡是說你所得的福德是什麼呢？十齋日誦經所得的福報，比以前有什麼不同呢？比前面的福德重一點，這十天念跟平常念不同，如果你平常沒有時間，就在這十天裡念，為什麼要從一日到三十日之中擇出十齋日？這裡有幾種情況；齋有幾種齋，我們知道的是八關齋戒，這個齋指的是過午不食的，有日中一食齋，是佛菩薩的齋，佛菩薩是日中一食；早晨諸天食，中午諸佛菩薩食，晚上是鬼神食，所以這個齋是這樣分的，每部經上說的也有不同，有所出入。

總之我們現在學《地藏經》是依《地藏經》，這十天是結集罪惡的日子來訂罪業輕重，如果你正當解罪的時候，在這十天當中你持齋念經或者是念佛，功德很大的。

為什麼《地藏經》上有十齋日呢？這是一種方便，就是平常沒有時間的，你可以在這個一個月當中，抽出這麼十天。過午不食，晚上不要吃東西，這個齋是不做鬼神食。不過過午不食是有開緣的，或者當你今天走長路，晚上可以喝漿、喝奶，或者有病的話可以喝稀飯，沒病不開緣，有病才開緣；或者你做特殊的佛事，有開緣的，但你在這十天受戒、受齋的時候，能夠堅持是最好的。《地藏經》說十齋日，文殊菩薩也說十齋日，各個的十齋日都有它的功德。

總之，你要是能持十齋日，功德無量，較平常的福德要大一些。釋迦牟尼佛對普廣菩薩說，南閻浮提眾生，「舉止動念無不是業」，這個業包含善、惡業，南閻浮提這一洲的人心變化太大，思想非常複雜，每一個動作，不論是行、住、坐、臥，起心動念都是業，當然這裡頭也有善業，現在我們做的就是善業，「無不是業，無不是罪。」就是無不是因，無不是果，業是指因說的，罪是成就了，指果說的；舉止動念都這樣子，何況知情殺害呢？ 知道隨他的意思，隨個人的意、隨個人的性情、喜好、愛樂殺害眾生。

還有竊盜、偷人家東西，竊是偷東西，盜是搶東西；邪淫是亂搞男女關係，在佛經上是絕不講性解放，眾生所以流轉就是因為不能解脫淫業。還有妄語，這叫四根本戒，殺盜淫妄。前面舉止動念的業，有些是小業，不完全都是這麼重的。做了殺、盜、淫、妄這四種罪狀，就種了這個罪業，「百千罪狀」，罪狀很多，貪、瞋、癡是一切業的根本，因為沒有智慧，糊里糊塗的盡在那裡做罪，所以說舉止動念都是在造罪，造十惡業。

在十齋日對菩薩像前讀，供上像，讀是經一遍，不僅僅自己消災免難，「東西南北百由旬內」，一由旬是四十里，一百由旬是四千里，這十日讀的功德特別不同，因為這十日是一切諸神下降來查人間的，在這個時候你佈施、誦經、聽法，諸天擁護，因此他很高興，不只你個人，大家都能得到利益，所有方圓周圍都沒有災難，讀經的這家，「若長若幼」，不論現在未來百千歲中永離惡趣，再不趣向於地獄、惡鬼、畜牲道，或者受八關齋戒，那就不在這個之內了，那個福德更多了。

「能於十齋日每轉一遍，現世令此居家無諸橫病，衣食豐溢。」

也有人問過我，他每十齋日都念，甚至於天天都念，不但方圓周圍，就連他自己的家庭內好像都不靈似的，他問我，這是什麼道理？什麼原因呢？ 這有兩種情形，一者是共業，過去的宿業共業，湊到一塊了，業特別重，因為業特別重，靠你讀經時的力量是感不動的，因為感不動，業報還是照樣現；失火、遭了竊賊、諸種不吉祥事還是會發生，好像念經的效果不大了，這是一種。二者，念的人心不同故，誦持的人心不一樣，就是念完經了，迴向時所想的是什麼？ 現在心不至誠，誦經的力量薄弱，沒有力量，因此就看見周圍的環境好像轉不動。

我們有時候做一件事情，你得先問問自己對這件事情投了多少的毅力，下了多少的功夫、多少的資本，完了才問效果；想要輕而易舉的，什麼事都不費心，那樣你得有特殊的福德、因緣巧合。在美國，就我所知，在紐約市買樂透獎的有好多？ 除了得獎的人得到那麼多，我看沒得獎的人，得到好多呢？ 我上回講過一次了，得到比沒有得到還著急，這就是業，沒有那個福報、沒有那個福德想輕而易舉享有是不可能的，何況我們多生累劫所造的業，想一下子消失，你得付出力量，什麼力量呢？就是至誠心，你連至誠心都沒有，恐怕效果不大，還有最基本的信不信，你自己的心在那甩著，一邊念著《地藏經》，一邊心裡想可能嗎？那怎麼可能，不可能啦！ 一懷疑什麼都不可能，你自己都不穩當，那怎麼可能呢？ 所以效果不大有很多是這個原因。

也有很多是靈的，為什麼靈呢？他的心猛烈、至誠，一般而言，我們沒有什麼痛苦逼迫，所以做起這件事來，成功也好、不成功也可以，我念一念、你加持也好，反正不會開悟。有沒有得到福報？ 一定有，但是不一定是在今生，因為你的心不猛利，心不猛利、感應也不猛利，隨你的願望，可以轉到來生，為什麼有的很靈呢？一念就靈，他的心很猛利，並且夾雜著過去的善根成熟了，他一念、求什麼就感應，兩個人同時修的就不一樣，效果不一樣。

我們修行要特別注意什麼呢？現前的一念心。隨時檢點你自己的心，看看入道不入道，淫、怒、癡，一點事情就發火，這個效果就不大了。因為在愚癡當中所做的事情效果不太大，必須得有智慧，智慧是什麼意思呢？就是經常明明白白的照料這個心，不要讓它放逸了，但是我們一般做不到。如果你能制止你的心念，後果是沒有的，剛一起念，你就制止了，什麼叫菩薩？ 菩薩跟我們有什麼區別呢？「覺知前念起惡，能止其後念不起者，這就是菩薩。」前面起了不好的思想，這個不好的思想包括很多，懷疑心、瞋恨心、嫉妒障礙心，聽到人家說別人好，你心裡總是不舒服，總是要大家都說你好才高興，你很好的朋友，你的弟兄，或者你父母讚歎你哥哥好、愛給你哥哥買東西，你的嫉妒心、瞋恨心全都來了，人人皆有之。

還有，這些思想念頭複雜的很，你要是能夠在剛一起心動念的時候就能制止，你的功夫就差不多了，就有修行了，你能夠覺察得到，這個念頭不合乎佛所要求的，名也好，利也好，除了名利還有很多，所以自己要檢點身心，這個時候你要以這種思想，以這種用心在十齋日念經，才能使你的家庭安定，周圍的環境百由旬內無諸火難，否則做不到，這就是修行的法門。

能夠在十齋日誦經，又能夠有至心，那就更好了。誦經的時候心裡能夠觀想，心能夠跟經上所說的合了，那麼你就是地藏王菩薩了，這部經等於是你說的，這個效果就大了，這個時候你求什麼得什麼，不過，你求什麼得什麼，不是為了自己，而是為了利益眾生，為了要讓一切眾生成佛，這就是佛心。

如果利益眾生、行菩薩道、行六波羅蜜、佈施、持戒、忍辱、禪定、智慧，你就是菩薩。反正一天當中我們這個心在十法界不曉得轉了好多圈，一下想成佛，一下想利益眾生，一下想造業，一下心裡很黑暗，想吃的、想穿的、想舒服，想怎麼樣快樂，這個心念都是罪業，想完了要去打主意，想辦法怎麼得到它，所以你一念之間就能造很多的罪，是這樣的原因。

「是故，普廣！ 當知地藏菩薩有如是等不可說百千萬億大威神力利益之事，閻浮眾生，於此大士有大因緣。」

普廣菩薩請佛說地藏王菩薩的功德，為什麼地藏王菩薩有這些威神力呢？ 因為我們跟他有緣，不然他的威神力沒有用，沒緣的，他還沒有辦法，但也不是這個洲的每個人都跟他有緣，我看有緣的還是不多，為什麼這樣說呢？因為如果有緣的多的話，我們這個世界不會有這麼多的災難，刀、兵、水、饑饉什麼災難都有。

不要用凡情來看這些問題，一定要用聖境來觀這些問題。大家要在一切處、一切時發願，好比坐公共汽車、坐飛機、坐火車，凡是眾多人的地方，你就發願，願你們將來都做佛的弟子。「南無地藏王菩薩」、「南無阿彌陀佛」，要佛力加持他們，把他們都度了，你就是大菩薩了。這個因緣種下去了，會成長的，如果我們開了天眼通、得了宿命通，你能看到這些因緣，這就要信仰力，沒有信心是不行的。我說這些話，可能有人信，有人不信，要是看看《華嚴經》，就知道這種力量太大了，這是不可思議的力量，這種力量是無形無相的，但這個無形無相的比原子彈的力量多。我並沒有把原子彈看得很大，我把一個眾生生起恶心看得不得了，他能使我們整個世界顛覆，要發一個恶心、惡願，就能使整個世界顛覆，不過不是現在，他發了惡願，還得經過好多世才能醞釀成熟，所以千萬不要起恶心，要注重我們現前的一念心。

「是諸眾生聞菩薩名、見菩薩像，乃至聞是經三字五字，或一偈一句者，現在殊妙安樂，未來之世，百千萬生，常得端正生尊貴家。」

這個功德就是你聽到地藏王菩薩的名號，見到地藏王菩薩的法像或者聞到《地藏經》，三字五字或者一偈一句，現在都能得好處。未來聞到這部經的名字，見了菩薩像，也能有這麼大好處。

所以佛教弟子一定要相信，雖然現在我們有惑業暫時障到，但是你一定要相信，每一部經論都是這樣說的。《地藏經》也如是說，你聞到地藏王菩薩名字，見到地藏王菩薩像，要是聞到這部經的三字五字一句一偈，聽到一句話都可以。不過現在殊妙安樂可能還不能滿足這個要求，因為我們生在這個時代。我們客觀的現實環境有所不同，周圍的客觀現實的眾業所逼迫，以我們小的力量來抵抗巨大的力量，效果恐怕是不顯著，有沒有加持呢？還是有的。

例如現在中東地區發生箭拔弩張的戰爭問題，靠我們的迴向能轉變嗎？我們不管它，反正我天天念經都給他們迴向，少死一些人總是好的，拖延一天時間也是好的，但是這種業不是我們的力量所能轉得到的。但效果是有的，雖然外界客觀環境是轉變不了，但是對我們個人周圍的親屬還是起一定的作用，但是一定得要有信心。願力還得有行力，行力就是要誦經、拜懺、持名。我們往往在這上面對佛教產生退心，不能堅定，原因就在這裡。好像經上說的話，我們做起來不是那回事。

也有人指責說，佛經上說的話是矛盾的，跟事實不符。他所說的事實是指我們用肉眼看得見的，看不到的，他就打問號了。但是我們看不到的事情太多了，這個轉變的過程，我們確實是不曉得，我們每天都在變，每個人的業也在變，整個的客觀的現實環境都在變。在這個變的當中，我們掌握不了這個規律，這是業果因緣在轉化，我們掌握不了，只有求佛菩薩加被，別無第二個方法。

所以這個因緣跟感應，我們知道感就是因，應就是緣！ 但我們感這個因要是具足的話，那個助成的緣已經幫助我們成就了。所以說是聞地藏名、見地藏像，不只現在你能夠減少厄難，未來的百千萬生的相貌都能端正，都能生到尊貴家，這是我們所希望的，生尊貴家免受苦難。但是我們佛弟子也不願意生尊貴家，我們的業不想生尊貴家，也不想端正不端正，我們要求我們性體的法身顯現，那是端正的。這些都是有相的，那麼我們所見的相，講深一點不在像上去繪，為什麼見像有這麼大功德？ 引發我們的自性。

見了地藏王菩薩的像而引發我們自己心底的像，這個像就是法身的像。會同法性的理體，像非像；像是假像，這是地藏王菩薩嗎？ 我想大家都知道，這不是地藏王菩薩，僅僅是地藏王菩薩的像，什麼是真正的地藏王菩薩呢？就是我們現前的心，心就是地藏王菩薩。這樣來理解，像沒有像，地藏菩薩名，名無名，名者假名。我們都知道名是無名的，無名的是假名，假名引發了我們的真像相，也是這樣的，名無名，念一聲地藏王菩薩，那我們就用觀世音菩薩的反聞聞自性，因名而返回像，聞的了了，性體真性現前。所以說聞名見像的功德，假使說性體顯現的功德是遍法界的，那麼不只是現在殊妙安樂，未來百千萬生常得幸福生尊貴家，那我們想的就遠了。

經裡隨便捻「三字五字」，我們可以這樣解釋一下，破三惑，見思惑，塵沙惑，無明惑，還有消除三障（惑、業、苦），苦就是報，消除三障，這三障就是煩惱。我們要是沒有煩惱不是清淨了嗎？把三障變成三智（一切智、道種智、一切種智）這就成佛了，我們就這樣解釋「三字」。還可以配什麼呢？ 三德（法身德、般若德、解脫德）。所以「三字」不是簡單的這些涵義，我都說的是三，配合起來不是很殊勝嗎？這叫究竟義。

「爾時，普廣菩薩聞佛如來稱揚讚歎地藏菩薩已，胡跪合掌，復白佛言：」

普廣菩薩不是請問佛，地藏王菩薩有什麼功德嗎？ 佛說，地藏王菩薩對眾生有這麼大的助緣力、加持力，幫助眾生斷除煩惱，得成正果。「胡跪」是印度的禮節，單膝跪，本來胡跪是可以互跪的，還有一種是長跪，長跪是雙腿的，有時候長跪合掌，有時互跪合掌。

「世尊！ 我久知是大士有如此不可思議神力，及大誓願力，為未來眾生遣知利益，故問如來。唯然，頂受！ 世尊！ 當何名此經？ 使我云何流佈？ 佛告普廣：此經有三名：一名地藏本願，亦名地藏本行，亦名地藏本誓力經，緣此菩薩久遠劫來，發大重願，利益眾生，是故汝等，依願流佈。普廣聞已，合掌恭敬，作禮而退。」

他聽完了說：「我早知地藏王菩薩有不思議神力及大誓願力！」「大士」是指地藏王菩薩。他說這是「為未來眾生遣知利益」，「遣」就是讓的意思，讓他們知道這些信仰地藏王菩薩，聞名見像的好處，乃至一沙一滴的好處。所以我才問如來。我為了未來一切眾生得利益，有意的問佛」。「唯然頂受」佛說完了，「我頂拜受持。」

但是還要請問什麼呢？將來流通，令未來眾生受持的時候要有個名字。每部經都是這樣，最後得有個請示當機眾，這一卷就是普廣問如來，問地藏王菩薩的功德，問完了，他請示這部經的名字，佛就答覆他說，這部經有三個名，從地藏王菩薩的發願，從他最初的發心，這就叫「本」，我們可以知道就是《地藏本願經》，我們現在用的就是《地藏本願經》；亦名《地藏本行》，行就是行門、法門的意思，他所行的行門，就是經中所說的。有時亦名《地藏本誓力經》，「誓」就是願的意思，他有大誓的力量來促使眾生覺悟；這部經流佈的力量，佛不只囑託地藏王菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩，凡是請問者，佛都讓他們護持《地藏經》，讓他們流佈《地藏經》。並不是地藏王菩薩一個人來流佈《地藏經》，所以虛空藏菩薩、觀世音菩薩、普賢菩薩、普廣菩薩，還有一些大力神，聽完了這部經，聞法了，恭恭敬敬的作禮又回到他原來的位子上，這是第六品。

利益存亡品  第七

第七品是〈利益存亡品〉。前一品是講地藏王菩薩度眾生的力量，讚歎地藏王菩薩有不可思議的威神力量。這一品講現在實在的事情，就是顯地藏王菩薩利益眾生的妙用，給死者、生者利益，讓他確實見到好處，得到實惠。這兩種利益，一種是未來的利益，這種利益很遠，要延續百千萬劫，第二種是近的利益，就是現在我受持、聞名之後，最近的利益。

佛當時在忉利天說了《地藏經》的好處之後，在忉利天所集來的那些鬼神、力士、菩薩、及天龍八部等，那些未成熟的，他們當時就得了利益都度脫了。而地藏王菩薩在這個世界的利益，要從近的說起；從地藏王菩薩在賢劫的拘留孫佛到釋迦牟尼佛以來，在佛前種了善的，有成熟的因，有的得了解脫成佛了，究竟解脫了。前面第一品就說過，那些到忉利天來集會的諸佛、那些大菩薩都是地藏王菩薩教化度脫的，這是在忉利天會中所得的近的利益。那些過去成熟的，就是遠的利益，現在在忉利天又種了新的種子，到未來成佛的，受佛授記的，決定成佛就是遠的利益了。還有就是這一品，那些聞到《地藏經》的千萬億那由他閻浮提的鬼和神，發了菩提心，這就是聞法的利益。

「爾時，地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊！  我觀是閻浮眾生，舉心動念無非是罪，脫獲善利，多退初心，若遇惡緣念念增益。」

這是總說南閻浮提眾生思想的情況，什麼情況呢？容易退心，舉心動念都是在造罪，「無非是罪」。雖然是脫了苦難，得了利益，但是又多退初心，發了心又退，做一件事都不定，漸漸的又不信了。希望說發財馬上就得發財，說病好，不管是癌症、什麼症，馬上就得立竿見影，而不管業的輕重。沒有得到，就會謗毀，退了初心。要是遇到惡緣，可就念念增益，益就是增上多的意思，要是有惡緣，他馬上就變了，隨惡緣走了，善容易退，惡容易增。但是客觀的現實，外界的境界多是惡，善很少，誰不想做好事！但是想做好事做不成，障礙很多，原來根本不想做壞事，但常為了客觀的現實情況而所迫。

像有些道友問我說，做生意不說兩句瞎話，直去直來，我這樁生意就做不成了，利益得不到了，真的是這樣嗎？要不說瞎話簡直活不成了，換句話說，妄語非打不可，是不是這樣的呢？還有，我們有些道友開的是葷菜館，他說不賣海鮮這個問題無法解決，客人要吃海鮮沒海鮮，飯館就開不成。換句話說，我不殺生，我也活不成，我沒有飯吃，我就得殺生，這個可以怪他嗎？不怪他，這是客觀現實逼迫的。所以在閻浮提的眾生，善緣很容易退、善業很不容易做，惡緣呢？漸漸增長、處處都在。

我說你最初是怎麼選擇這個職業呢？ 他說那我要做什麼？ 我說你找對人有利的事，衣、食、住、行各方面對人幫助很多、改行可以不可以？因為殺業太重！ 眾生業太重了，現在飯館業很蕭條，房地產業也很蕭條！ 房子給人住不好嗎？房地產業蕭條，因為欺騙太大，沒有一個賣房子的會說，這間房子我五萬元買的，賣你七萬元，我要賺兩萬塊錢，沒有一個人這樣講，我賣你沒有賺到利，我很吃虧的！大槪做生意的都這樣說，要讓人家信，但哪一個也不信，互相欺騙，你騙我、我又騙你，我在那處買，人家要減我價錢，你也得削價。其實他在那處買，人家也沒有削他價錢，非要欺騙不可，正直地過生活不行嗎？我想也不會餓死。客觀環境就是那樣子。要不是那樣呢？ 閻浮眾生就舉心動念不是罪，是善業了。

我們最初發心信佛的時候是什麼心情？ 甚至信到懇切了，拜佛或者禮懺、誦經得到感應了，也有一念間都可以捨掉生命的。我看見很多道友出家的時候，心猛利極了，住到山裡頭，老虎、獅子或者狼來了，他根本不把它們當回事，他真的是將生命置之度外，在茅棚或洞穴裡一住，以生死來換不生死，真是有那個道心，心很猛烈！

我有一位師伯，他住在一個叫壓獸洞的山洞裡頭，最初我看他在洞裡住了十五年，他認為說：「以我的功力，在這裡吃苦應當開悟，可是現在還沒有開悟。」我說：「無量劫來造的罪，十五年來換取成佛，哪有這麼回事，業障沒有消失這麼快。」不過他這一生盡是住洞，後來他離開那個洞又到五台山，也是很苦，這就是苦行僧人，他以他自己所受的苦難來換取未來無量劫的幸福。

像我們很多的弟子沒有受什麼苦，或受不了一句話，受不了一點小氣，總感覺不舒服，總是想要悠悠自在的成佛。或者念上幾十部《地藏經》！ 要換取什麼？這本來是無價的，你拿有價去換，不但換不到，還喪失了功德。應當怎麼樣呢？ 應當不退初心，遇到惡緣時，要認為那是對你功力的測驗，你能不能定得住？ 佛常教導我們說，人身難得。得人身艱難極了，得了人身就隨便浪費了，信了佛，遇到因緣又退失了。現在的人都不怎麼好名，反而看利看得特重，前面講地獄的苦，一念一個身，百念就百身，千念就千身，受完苦又回來，回來又受苦、受苦又回來，百念千生，大家要堅固自己的信願力，莫退信心。

「是等輩人，如履泥塗，負於重石，漸困漸重，足步深邃；」

我們要是身上扛了很重的石頭在稀泥中走，走一步陷一步，走一步陷一步，愈陷愈深、愈來愈重，增加負擔。遇到惡緣，念念增長，你的罪業不是愈縛愈重嗎？  這是形容的意思。

「若得遇知識替與減負，或全與負，是知識有大力故，復相扶助，勸令牢腳，若達平地，須省惡路，無再經歷。」

這是用比喻來顯法的力量。要是遇到一位有知識的人，這位知識不是惡知識，而是善知識，引你向善道上走，幫你負擔，減少你的煩惱或把你的石頭拿過來，他全部幫你背，或者幫你減少一些負擔。「是知識有大力故」，這位善知識他很有力量，一邊替你負重，一邊還牽引你的手，叫你把腳站穩，一步一步的走，要是到達平地了，沒有稀泥陷足的地方，就是到達平地了，就囑託你，說你要注意，你剛才走過的路是惡路，千萬不要再回頭走這條惡路。

我們對做惡業的，心裡起惡念的，一再地囑咐他，要念念的思念三寶，思念地藏王菩薩也好，思念觀世音菩薩也好，思念大乘經典一偈一句都好，那麼你就是思念善路，千萬莫再陷入泥湯，就是這個意思。就像在人間，我們大家互相共同勉勵，互相學習。你拜懺、念經、讀誦大乘經典，不要勾心鬥角，盡在利害關係上打主意。

我們有些弟子看不破放不下，總認為自己是正確的，盡在利上打主意，見害就躲，這個害處對眾生有多大我不管，只要對我有害，我就不幹；這個利益對眾生產生多大的惱害，我不管，只要對我有利，我就要去取。這需要個人反省才能知道，我們在這裡聽經講經學佛法，等遇到具體事實，佛法就擱到一邊了，自己想怎麼做就照著自己的意思去做了，這樣怎麼能相應呢？不可能相應的，學等於沒學，只是浮泛的種善根，浮泛的善根還不曉得什麼時候我才能享受得到利益呢？而眼前就失掉善力了。

「世尊！習惡眾生，從纖毫間便至無量。」

眾生造惡從一點點發展到很多很多，我們要用這種見解；你看小說也好，看報紙也好，用正確的知見來看，完了，你去判斷。小說你一看前面就看到後果了，他要害人整人，他最後還是被人整被人害下台，不論哪一位，就算是過去的名人，等到臨終時，他才知道晚了，大錯已經鑄成了，罪惡已經定了。所以習惡就是習種性，過去多生累劫的做惡習慣。

我們在監獄罵管理我們犯人的，給他起個口頭禪，見了他，我們就念「三天不害人，走路沒精神」，要是三天不害人了，他走路都沒有精神。這些人怎麼樣了，他寫不出小報告，連走路都沒有精神，這就說明他天天得害人，不害人他活不得，因為這是他的職業。

我有這樣的經驗，不論黃河開口在任何地方，要發大水時，最初是一點點，不太注意，看到水一點點滲覺得沒有關係，但是一點點增大一點點增大，等到大了，你想堵也堵不住！黃河發水都是這樣，這是明流。還有暗流，黃河的火難是很不好治理的，黃河的水一發，水是從地底下來的，你在地面上還不覺得，等水一來了，距離一、二十里路的村落也都認為沒有關係，離我們這裡還很遠，等水一來了，一夜之間房子一塌，完全是汪洋一片。

這是形容習惡眾生就像黃河發水似的，我們的心念最初從心裡打主意時起，到發展造成事實。最初都是心裡打主意，想辦法怎麼樣害人，怎麼樣整人；有好多的政策就是從一個人想起，害到千千萬萬人，為什麼讓他害呢？ 業！ 大家造成的業！ 哪能死得這麼多，這個造惡的眾生造慣了，從一點一點發展成無量無邊，像這類的眾生怎麼辦呢？地藏王菩薩就說了一種方法，他說：

「是諸眾生，有如此習，臨命終時，」

他有這個惡習，他才去做惡，怎麼辦呢？要在他命快死的時候。

「父母眷屬，宜為設福，以資前路，或懸幡蓋及燃油燈，或轉讀尊經，或供養佛像及諸聖像，乃至念佛菩薩及辟支佛名字，一名一號歷臨終人耳根，或聞在本識；是諸眾生所造惡業，計其感果，必墮惡趣，緣是眷屬，為臨終人修此聖因，如是眾罪悉皆銷滅。」

中國有一句話說：「人之將死其言也善」，將死時所說的話都是好話，他那時造惡也造不成了，在這個時候他知道改悔，但由於往昔惡習種子現形，現形薰種子，種子又滋長現形，交相薰習，所以有如此習。〈起信論〉講「薰習」，我認為很有道理，有些學唯識的不承認，就是這樣薰習！ 過去的惡業現在遇到惡的環境又把我們的善念薰習了，把它轉變，客觀現實迫使他如是，善習的薰習沒有惡習薰習的力量大，惡的根性太深了，接受惡的快得很，接受善的不能持續，因此要度一個人很不容易。

但是到了他將死的時候，這時他的六親眷屬應給他供佛求福，使他前面的路走得光明一點，不要走黑暗路了，減少他到三塗的痛苦，怎麼做呢？或者懸幡蓋或者燃油燈供佛，或轉讀《地藏經》或供養佛像，或者一切聖像都可以，菩薩、聲聞像都可以，要是這些都做不到，法供養好了，念佛菩薩的聖號或者念辟支佛的名字，或念阿彌陀佛念釋迦牟尼佛，或念那尊菩薩，地藏菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，都可以。

「一名一號歷臨終人耳根」，在他將死未死的時候能聽到，「或聞在本識」，這個時候他的眼睛看不見了，耳根也不大靈活了，讓那還沒有離體的神識感覺到，他雖然眼不能見，還有意識的感覺；他還沒有死，也就是識還沒有完全離體的時候，識有所感覺。《灌頂經》說，男、女要死亡臨終的時候、或已經死了，用黃色的布或綢，建造一個幡，廟上掛的幢幡寶蓋就是那個幡，如果說實在不行，用黃紙也可以，懸到他尸體上，使他能得到利益，能離八苦、厄難，這就是「懸幡蓋」的幡。蓋呢？在上面做一個寶蓋的蓋，沒有力量，拿黃紙做一個也可以，這也算供養佛了，乃至於點個燈也能做得到。點個油燈但可不是給亡靈點的，要用意念供養佛、菩薩，有菩薩聖像就供養，佛菩薩聖像、辟支佛像就是連聲聞像都可以，這時念一聲佛名號，使他的耳根或他的神識都能知道，這些造惡眾生就能脫離苦難了。

惡業因必定感果，必定有業果隨著這個業因。「必墮惡趣」，一定墮地獄的，或墮畜牲道、墮餓鬼道；如果這個人假這個因緣，假這個念佛、佛號得聞或供養燈、香什麼都可以，那麼這些眾生所造的果報就得以消失，把他過去所造的罪，假這個佛，就抵消了。這裡有個問題，我們不是說業果不失嗎？有時佛不能轉眾生的業果，必須眾生自己轉。像地藏王菩薩有這個方便善巧，這是他發的願，假他的願力可以使眾生所造的惡業暫時消失，悉皆消滅。不過，我認為還是要他自己修，這是假地藏王菩薩的力量消業，但是必須有因，什麼因呢？ 他要有這種福報，往往臨終人遇不上，誰給他念經，特別是我們所謂的現生有錢有勢的人，不如我們普通的信佛人，他沒有這種福報，臨終時有人給他做這種好事？沒有的！因為他的惡業、惡習所感的，他遇不到這種因緣。

為什麼修行？就是為了要走的好，別人問我們學什麼？ 我們學死亡！ 把這個方法學會了，圓寂的時候走的很好，比活著享受還好得多，你再換一個面貌，你就有宿命通，有宿命通不做壞事，你就善習成熟了，不是嗎？ 善習成性永遠做善。

我經常勸大家莫要煩惱，煩惱就是惡習，為什麼勸大家斷絕煩惱呢？ 煩惱來了，你認識它，為什麼要煩惱？ 煩惱是從什麼生起的？ 不是利、就是名，煩惱不會從好事上生起的，而是從貪、瞋、癡上生起的，那是總的煩惱。

「若能更為身死之後，七七日內，廣造眾善，能使是諸眾生永離惡趣，得生人天，受勝妙樂，現在眷屬利益無量。」

不只是死者得到利益，現在活的人所得的功德更大，在你給死者做佛事的時候，他只能得到七分當中的一分，你做佛事得六分。在死以後七七四十九天，為什麼說七七四十九天呢？人死之後善業也不種、惡業也不種，一時的因緣沒有成熟，他投生的地點還沒有確定，四十九天正是在審查當中的階段，這幾天所做的佛事，他的善業就猛增，大家給他念佛迴向，善業猛增，當然他沒有做惡業了！  千萬不要死了之後替他請客、殺豬宰羊的來做喪事，那就麻煩了，那就是惡業增長，善業沒有了，立竿見影的下地獄。

要是能給他做七七四十九天的佛事更好！但也不一定說要請很多人，如果沒有這個經濟力量，怎麼辦呢？ 你自己給他念七七四十九天，四十九部的《地藏經》，在靈堂也可以，或者把他火化後，在骨灰盒前念也可以，乃至把他的照片擺在面前給他念也可以。

「是故我今對佛世尊及天龍八部、人非人等，勸於閻浮提眾生，臨終之日，慎勿殺害及造惡緣，拜祭鬼神，求諸魍魎。」

這段話很重要，人死後辦喪事，大肆殺豬宰羊，雞、鴨、魚，不曉得殺害好多眾生，造惡！ 反而送他下地獄。這是地藏王菩薩對佛說的；說什麼呢？ 勸閻浮提的眾生，說這個國土、這個世界的眾生臨命終的時候，對於殺害的事要特別慎重，絕不能犯，不能殺害也不要造許多的惡緣，前頭說的是善緣，這裡說的是惡緣。

更不要拜祭鬼神。關聖帝君是神，中國把他當做護法伽藍，是從隋唐之後才有的，以前並沒有。求什麼神像、神廟，不但不能得到好處，反而增長罪惡，求到了你必須得殺害，神都是吃葷的，都是惱害眾生的。魍魎就是魑、魅、魍、魎四小鬼，惱害人的，什麼緣故這樣說呢？

「何以故？爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力利益亡人，但結罪緣，轉增深重。」

殺害、拜祭，一點點利益都沒有，這怎麼能利益亡人呢？亡人不但得不到利益，反而「但結罪緣」，前面說結惡緣，就是這些人，在亡者死亡之後不去結善緣，還去造作惡緣，這樣讓他的罪業更增加了。我們一定記住，千萬不要做這種事，有些人是半個佛教徒，怎麼是半個佛教徒呢？  他信，信正知正見，但是只有他一個人信，家裡的六親眷屬不信，或他家裡又有地位又有勢力，婚喪嫁娶不辦幾桌酒席，好像是不孝順的！ 這叫邪知邪見，這位信佛的弟子也沒有辦法，他不能幫助死者乃至他自己也如是。

「假使來世，或現在生，得獲聖分，生人天中，緣是臨終，被諸眷屬造是惡因，亦令是命終人，殃累對辯，晚生善處。」

在有生之年做了很多的好事情，他的果報不是生天就是生到尊貴處，來到人間也生尊貴處。因為他的外緣不好，就是他的眷屬在他死後做了很多惡因，給他添了很多的麻煩，也就是幫倒忙；不但不能幫他減少惡業的痛苦，反倒給他增加惡業；不但不能幫助他善業的成長，反倒拉他的善業後退。「殃累對辯」，使他生善處就困難了，晚了，假使再生善處也錯過很多時間了。

「何況臨命終人，在生未曾有少善根，各據本業自受惡趣，何忍眷屬更為增業！」

在生時沒有善根沒有做好事，在他死後這樣一做，自然的更受惡趣了，惡趣更加深了。很奇怪的，凡是做惡業的人，惡業愈猛利，善根愈沒有，絲毫沒有臨終的助緣，只是增加惡業，自受惡趣，那就逃脫不了。「何忍眷屬更為增業」呢？他的六親眷屬還給他罪上加罪，怎麼還忍受得了呢？就是這個意思。

「譬如有人從遠地來，絕糧三日，所負擔物，強過百斤，忽遇鄰人更附少物，以是之故轉復困重。」

這個道理很好懂！ 有的人三天都沒有吃飯了，背著一百斤重的東西，還在勉強的走路，困難到了極點，又碰到一位不懂事的鄰居，又給他增加一點東西讓他幫著帶回家，使他的困難更大了。也就是死亡的時候沒有什麼善根，帶著一包惡業走，又碰見這些眷屬給他增加了一些重罪，那麼他就困難重重了，走不動了，壓死他了，本來他的罪已經夠大了，墮地獄還沒有那麼長，再增加一些罪，在地獄的時間更加延長了。

「世尊！我觀閻浮眾生，但能於諸佛教中，乃至善事，一毛一渧、一沙一塵，如是利益悉皆自得。說是語時，會中有一長者名曰大辯，是長者久證無生，化度十方，現長者身，合掌恭敬問地藏菩薩言：大士！  是南閻浮提眾生命終之後，小大眷屬為修功德，乃至設齋造眾善因，是命終人得大利益及解脫不？」

誦此經或稱佛名號，可以免這個災難，可是你並不知道，非得災難受到身上了，完結了這個災難，這才得到好處。有很多的佛教徒往往在無形中免了這些災難，自己並不知道，我們一定要用智慧觀察。

以下舉大辯長者為例。「辯」是辯論，辨明是非，也就是有智慧的意思。在會中的這位長者是在社會上很有道德、很有地位的，是有神通的法身大士，就像維摩詰居士一樣的。在這個會上，這位長者就是大辯，他是「久證無生」，證得無生法忍，是出世間的長者，不要以世間的長者來看，證得無生法忍了才是法身大士，忍可一切法無生，無生也無滅，證得了無生無滅的真理。「久證無生」，他不是一劫兩劫了，多劫以前就成了法身大士，「化度十方」，到十方世界去化度眾生。現在在這個法會當中他示現的是長者身，對於一沙一渧的功德，他是知道的，他是為了利益眾生髮起這個因緣，讓大家都能懂。他尊敬地藏王菩薩，才說「大士」，「大士」都是指稱法身理體的大菩薩摩訶薩，意思是一樣的。

南閻浮提的眾生，命終之後，他的眷屬或者他的子女或他的父母，給他做功德，或請人念經、拜懺做法事，或是設齋供養僧眾。那時在印度，凡是有紅白喜事，都要請僧供養，不像我們現在要念什麼經，那時的印度沒有念《金剛經》、《地藏經》，而是請三寶的僧人來到家裡頭供頓齋，這就是無上的福德了。

所以說乃至設頓齋「造眾善因」，設齋供養僧眾，是植福田，種了善因，這個善因迴向給命終的人，命終的人能不能得到大利益，及解脫否？ 解脫就不容易了，解脫就得了自在了，自在就不受六道輪迴了，證了果了，或者把他送到極樂世界，解脫就是脫離生死苦難，永遠的解脫再不墮三塗，這是大辯長者請問地藏王菩薩說的。

「地藏答言：長者！我今為未來、現在一切眾生，承佛威力，略說是事。」

地藏王菩薩就對大辯長者說，長者！ 你問這個問題，我是假佛的加持力，大概給你說一說，「略說」就是大概的意思，不是詳盡的意思。

「長者！ 未來、現在諸眾生等，臨命終日得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名，不問有罪、無罪悉得解脫。」

這裡沒有說世間利益，而是說出世間利益，若有臨命終人，他的眷屬給他做了佛事，或者給他誦經或者拜懺，得不得到利益呢？ 得不得到解脫呢？ 地藏王菩薩答說，他臨終捨命、在要死未死的時候，有人在他跟前、在他耳邊對他念一聲佛的名號，或者菩薩、辟支佛名號，辟支佛就是緣覺，比聲聞高一點點。緣覺是緣念世間法的生滅而開悟的，出生在有佛時日就叫緣覺，出生在無佛時日就叫獨覺。這個時候能夠知道一個佛的名字，辟支佛的名字、菩薩的名字、都可以，不管他過去造的，有罪沒有罪，都能得到解脫，能夠成道。

這裡有一個問題，假如說他造了很多的罪，臨終一聞到佛的名號他就能得生？ 那是他念阿彌陀佛，阿彌陀佛加持他得解脫，念觀世音菩薩，觀世音菩薩加持他得解脫，念地藏菩薩，地藏菩薩加持他得解脫，怎麼解釋這個道理呢？

佛在世時有位比丘叫那先比丘，有一個國王請他說法。這個國王說人在世間上做惡做了一百歲，到臨死的時候，一聲佛號就能得生淨土，他不信。那先比丘就跟他說個比方，面前一個湖，我們把石頭擺在湖面上，石頭沉不沉？ 國王說當然沉，一定沉。我擺一百塊石頭、一千塊石頭比它大十倍的擺在船上沉不沉？ 他說不沉了。為什麼在船上不沉，在水上沉？ 他說，船給他負擔了。那先比丘跟他說，臨終念佛名念聖號就譬如是船，這個眾生的罪惡譬如是石頭，為什麼他不沉了呢？ 為什麼他解脫了？ 因為菩薩給他負擔了。

要是我們也發菩薩願了，好比我們也發願代眾生苦，別人的苦由我來承受，如果你平常沒有什麼病，你看到有病的人你說願意替他害病，讓菩薩加被他，讓他的業報轉化。是不是你馬上就害病，他就好了呢？ 不是這樣的，如果是代眾生苦受罪的話，像觀世音菩薩跟地藏王菩薩代眾生苦，把一切眾生的苦難都擱到自身上，但是個人的業不相代，為什麼又能加持他呢？ 怎麼轉化呢？他臨終有人給他念佛，就說明了他自己的心力，發現了這個善根力，不然哪能碰到呢？ 但是臨終時耳根念的，跟以後做的佛事完全不一樣的，正在臨終的時候你給他念的效果要大的多，他可以全部得到，因為你一念佛，他的心念就隨著你念佛的音聲，觀念佛號去了，死亡的痛苦就沒有了，就不注意了，乃至於假佛的力量加持，一念佛，心裡緣念佛，他的思想境界起了變化，所以他隨著佛的音聲，假這個力量，他能得到解脫。

因為業果千差萬別，我們想一想自己在夢中或是碰到鬼、虎、狼、獅子，碰到種種危難的時候，這個時候你要是能念佛或念菩薩聖號乃至念經，你就有功夫了，假如你在睡夢中，每逢一做夢你就能警覺著念佛念經，那麼你在死的時候不需要別人念了，你自己自然能念，這就是觀心的力量，平常還沒有到死的時候自己就準備，不必等別人來念，自己準備好了。

念《地藏經》，臨死在轉生的時候不昧宿因，知道我前生是幹什麼的，知道我前生是念佛的，今生我就能信佛，勸人念佛，這樣子才能有罪無罪悉得解脫。

「若有男子、女人在生不修善因，多造眾惡，命終之後，眷屬小大為造福利；一切聖事，」

沒有念佛的，說他沒有做好事，只做壞事，但是他死了，他的眷屬知道幫他做好事，給他造福利，給他放生、乃至到社會敬老院去，這都算是好事；有形的有相的，世俗間的善業都算是給他造福利。至於這些念經、念佛、念三寶，這是出世間的善業，聖事，「聖」是聖人的事情，想得解脫是聖人的事，但是死亡的人得的很少！

「七分之中而乃獲一」

本來這樣的人按罪是要受報的，因為他的眷屬給他做了福德的事情，轉化了，《地藏經》裡婆羅門女知道她母親不信因果，不信佛法，譭謗三寶，她死了就給她做功德，一做功德她母親就生天了，但是轉化也是有限的，光目女使她媽媽脫了地獄難又來到人間，來到人間壽命很短促，十三歲又要死了，第一步只能轉化成這樣，人死之後所做的功德所得的福報，活的人得六分，死的人才得一分，但是這一分的功德就能轉化他的報、他的業。

「六分功德生者自利，以是之故，未來、現在善男女等，聞健自修，分分己獲。」

七分的功德，死者才得了一分，活的人得六分。你現在的身體健康，為什麼不自己修？未來世的眾生或現在世的眾生，善男信女聞到佛法了，在身心健康的時候，趕緊自己修行，自己修就全得了，「分分已獲」，七分你都得到了。

臨死的時候為什麼在尸體面前點燈呢？ 大家學過《藥師經》，供佛點燈給死者也點燈照明！ 燃燈續明，你這供佛的燈就指引死者的魂識看見光明，不是黑暗的，看見光明，他就有選擇，他要走好道，不會走惡道了，有這麼一種涵義。所以就是要你自己修行，趁著你有精力、能夠念的時候，你多念一點，這個念也不要著相，最好不著念，聲音也不要太大，你自己聽見就好，這叫「金剛持」，也就是綿密不斷的意思。

「無常大鬼不期而到，冥冥游神未知罪福，七七日內如癡如聾，或在諸司辯論業果，審定之後據業受生，未測之間千萬愁苦，何況墮於諸惡趣等！ 是命終人未得受生，在七七日內念念之間，望諸骨肉眷屬與造福力救拔，過是日後，隨業受報。若是罪人動經千百歲中無解脫日，若是五無間罪墮大地獄，千劫萬劫永受眾苦。」

無常本身就是一切法，一切都是無常、幻化，我們有誰知道哪一天會死呢？沒有定期，這個星期死不了，下個星期沒有定，有些是突然的，像有的病我們可以知道，病是死的因，死是突然之間的，心臟病發，我們有位同學法尊法師，他譯經的時候筆掉下去了，他一撿筆就死了，這類死亡的事太多了，一念間就死了，是你不能預料的。

「游神」就是你死亡之後，神識所看到的都是黑暗的，死後的遊魂在這個時候不知道自己是受罪還是享福，是生天還是下地獄？絕對不是生淨土，生淨土就不是這種景象了，生淨土，魂識剛一離體的時候，乃至於佛菩薩應你的時候，你的神識馬上就到了淨土，極迅速、比電波還快的多；十萬億佛土，這邊神識一離體就到蓮華世界了，這是業所感的業力，非常之快。這裡是指一般的，不是到淨土的，一般人惡業不太重，善業也不太猛利，七七日內必須得審定惡業。

馬上深陷地獄的很多，活著的時候就到地獄了，有很多人像挖煤的人就跟在地獄差不多。大家可能沒有挖過煤，我聽到挖煤的人說，你到挖煤的洞裡，還有淘金的金洞子，都是這樣子。在黑暗當中，或者碰到瓦斯爆炸，或者沒頂，所謂沒頂者是上面打的洞塌下來了，當時就壓死在裡面了，活著是在地獄，死了還是下地獄。我有這樣的感覺，在監獄裡沒有定案的，就是你的罪正在審查當中，沒有判刑的，在這個時候犯人心裡急的晝夜不安，不知道判大判小，判死刑、無期徒刑，判好多年？不定，心裡焦得的不得了。

我就想了，就像這段經文所說的，剛剛死之後，還沒有走到確定轉生的地點，「冥冥游神未知罪福」，一共七七四十九天的期限。像我在監獄中，前面十五年都不跟你說個一、二、三，你到底犯什麼罪啊？判好多年啊？沒跟你說，等到他要給我判了，我已經住十五年了。判十五年就完了吧？還沒完，還有餘罪，什麼叫餘罪呢？你刑期滿了還得改造，思想還沒有好，還得繼續改造，也就是勞動改造。

報有果報、有餘報，還有華報，我們把苦受完了，做了人了，你跟別人不一樣？病苦特別多，小時候六根就不全，這不是很多嗎？有時候生下來就是跛子、瘸子，六根不具就是餘報。

「諸司」，也就是管理這些業報的人（這些都是鬼神，在《華嚴經》上說的鬼神特別多）來辯論你的一生，或前生的罪業、多生的事業，給你算總帳，辯論你的業果，說你這個因該受什麼報。還沒有確定下來前，在討論當中必須得審查，是你造的才去受報、才去受生。在還沒有確定之前，這個遊魂是千萬愁苦。按人的時間七七四十九日，這個時候他的眷屬給他做佛事，過了七天，決定他到那裡去就不知道了。為什麼給亡者做佛事要趕七七？大概就是依照《地藏經》說的，一個七一個七的這樣做。

死亡像什麼呢？ 等於我們搬家一樣，我們這一生搬家搬的不是很多嗎？  到了很多地方嗎？走了很多處所嗎？ 人的分段生，就像我們這些佛教徒，佛教弟子沒有大善大惡，不是人間就是天上，而這間房子不住了，再換一間！換一個比這個還好一點的，如果今生修的多了，再換一間比這個還好一點的房子，四大是假合的，就像我們住房子一樣的，要像這樣來認識它、來理解它，你經常的修這種觀，到死亡的時候不但不是痛苦，而且很愉快的，有些人在死了之後，他的面容還是微笑的，因為他到了更好的地方，比這個地方還好一點，所以他沒有痛苦。

「過是日後隨業受報」，過了四十九天，那就隨著他做什麼業感什麼果了，這一受報，那苦的日子就長了。「動經千百歲中」，這個說法是按短的說，沒有說千萬億劫，而是千百年，一歲就算是一年的意思，千百年的罪都受不完，在人間受一年的罪可以換取地獄一劫的罪，你要這樣認識，假使人間輕賤你辱罵你，你不計較，你說：「我這是還業的。」「是人先世罪業則為消滅」，《金剛經》不是這樣說的嗎？要是等到地獄去受的時候，那個時間就長了，「無解脫日」，想得解脫就很不容易了，要是墮到五無間大地獄，那就是千劫萬劫永受諸苦。

學《地藏經》，我請大家要有個觀念，沒有地獄！不要著相，著相是很危險的，地獄是你自己的業境變現，心裡的變現。我們做夢的時候，夢見人家拿刀砍你，誰來砍你？你一醒什麼都沒有了，但當你做夢的時候，你知道這是做夢嗎？有時候知道，我有時候是這樣做夢，或者夢到很高興的事情，我就知道這是做夢。完了這個境界又變化了，又變成苦的，我說這還是做夢，自己認識到做夢。等到這個夢又變了另一個夢，不知道是做夢了，或者第三輪不知道還是在夢中，往往到第五輪都在夢中。第一個夢我好像醒了，其實沒有醒，再做第二個夢，第二個夢又認為醒了，沒有醒又做第三個夢，可以做到第五輪，我不曉得別人有沒有這個境遇，我是有過這個境遇。夢也有五輪，也有連續的夢好像看章回小說一樣，今天早上夢醒了，夢醒了昨天的事忘了，到睡覺時間了，一睡著了那個夢又跟著接上來了，前一回沒了，下回繼續，有時能繼續很長的時間，人生就是在夢中。

所以《金剛經》上說：「如夢幻泡影。」那確實是如夢，大家將來可以研究夢，很有學問的，把夢研究完了，我們活著還是在做夢，這個夢長一點，不論苦、辣、酸，你所有的經歷是一夢。所以永嘉大師〈證道歌〉裡有這麼幾句話：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」因為你在夢裡看見，又是人又是天，又是鬼又是畜牲，醒了什麼也沒有。所以佛總是教導我們說，眾生在大夢當中永遠不醒，醒了就知道了。

我的意思是要大家做觀想，地獄的苦難不要觀想成是實有的，而是隨你的業、隨你的心起的變化。有些自稱斷見，社會上有些人認為地獄、天根本沒有，就死了，完了；所以他就什麼業都沒有做，你的業你的罪還非受不可，要是沒有因果還得了；但因果是緣起的，你要是證得性空了，緣起就是假的，當你沒有證得性空，緣起就是真的。

現在我們頭痛腦熱，你說當假的，可假不了他痛，確實很苦！ 你說這是假的，沒有關係，你要是真正的把身體觀假了，那你不痛苦了，你就不做夢了，要這樣來理解地獄。但是當我們造罪了，地獄也是真的。我們經常說真真假假虛虛實實，我們一生就是真真假假虛虛實實，一下子很富貴很高興，股票一跌馬上就很窮，就是這麼反反覆覆的。你說假的，現在火難重重，到處是水火，也有戰爭也有火火，你說假的，等到你身受的時候一點也假不了，真正的觀修成了，就是假的，在這個世界上還去度別人，叫別人認識這是假的，這就是大菩提心。

以下是勸人修齋，說到解藥了。

「復次，長者，如是罪業眾生命終之後，眷屬骨肉為修營齋資助業道，未齋食竟及營齋之次，米泔菜葉不棄於地，乃至諸食未獻佛僧，勿得先食，如有違食及不精勤，是命終人了不得力；如精勤護淨奉獻佛僧，是命終人七分獲一。」

供養大眾齋，「齋」就是期的意思，佛教講齋是有限期的，不要一天到晚吃，永遠吃東西，一會含一塊糖一會吃塊餅乾，那就是數數吃，不叫吃齋，我們出家的比丘，過午不食，一過了中午的界限以後不能吃。這裡專講供齋的意思，要是有罪業的眾生，他命終死了之後，他的眷屬骨肉給他營辦齋飯，齋就是飯。

「資助業道」，就是幫助他往善業道，天、人是善道，惡鬼、地獄就是惡道，資助他的善業，往善道上走。齋跟沐浴兩個是相連著的，要是祈禱或做什麼佛事，得先洗澡、沐浴穿上潔淨的新衣服。還得修心，心里正念現前，念佛、念法、念僧。所以眷屬骨肉為他修齋，是為了幫助他生善道。在營辦的時候、淘米的時候，要乾淨，不要灑的滿地都是米，洗菜的時候不要滿地都是菜，把它淘得乾乾淨淨，洗得乾乾淨淨就是不浪費，做好了一定要先供佛供僧。僧可以代表聖僧，不一定要請到家裡，像你供羅漢僧、舍利弗、目犍連這些尊者像，都叫聖僧像。你做好了飯菜，打齋的時候，沒有供佛供僧之前你不能吃，要是先吃了，就沒有功德。如果你亂拋灑洗，滿地都是米，滿地是菜，也沒有功德，如果違背了這個教導，你所得的功德跟其它的功德，迴向的功德都沒有了。

「如有違食」，如果違背了這個規定去供，非法，不但沒有功德還有罪。「如有違食及不精勤」，「精勤」兩個字專指米跟菜業不棄於地，洗菜洗米的時候不要糟蹋糧食，如果違背，不精勤了，那個命終人得不到好處，資助不到他的業道，得不到好處。假使精勤護淨都做到了，又供佛齋僧了，是命終人七分獲一。前面不是說做佛事七分，亡者得一分嗎？營齋的功德也如是，得了七分的功德，臨亡的人只得到一分，另一面就是你現在健康的時候自己做，分分皆獲，七分你都得到。

「是故，長者！閻浮眾生若能為其父母乃至眷屬，命終之後，設齋供養，志心勤懇，如是之人，存亡獲利。」

「存亡獲利」，活的人跟死的人都得到好處，怎麼樣才能得到好處呢？「精勤護淨」，先供養佛僧，為什麼出家人吃飯要念供啊？ 在吃飯時念個咒語，念三遍或七遍都可以，不要出口只是默念，你看每一位和尚吃飯都要供養、合掌，那就是供養了，上供諸佛下侍眾僧，那就是供佛及僧了，心裡一作意就是了。

所以說他的父母或者眷屬給亡人做佛事的時候，供齋一定要這樣做。到廟裡打齋供眾，你怎麼迴向呢？ 你佈施給一切眾生，完了給現世的自己，生前就求了福德，我看打齋供眾的往往不是寫一個人的，乃至於父母、家庭、眷屬，把名字都寫上了，人人有一份，都算他們現生所做的功德，那不只是自己得了，但是這個有局限，你應該把這個功德普遍供養一切法界眾生，這個功德就無窮無盡了，不要先迴向給自家眷屬，這就是《華嚴經》的境界了。我附帶在《地藏經》上說的，你供養法界眾生，你一發心一動念，念念都念到法界眾生，不只是閻浮提，那麼你的功德就念念無窮無盡的。

「說是語時，忉利天宮有千萬億那由他閻浮鬼神，悉發無量菩提之心。」

這是指在法會上發心的人有好多呢？有千萬億發心，發什麼心呢？發菩提心，凡是說到發菩提心的，都是大乘經，不是小乘經，把這個齋僧修福薦亡，拿去利益眾生。怎樣利益眾生？就是要發菩提心，菩提心就是覺悟的覺，發菩提心有三心，即直心、深心、大悲心。直心是正念，身如法智心，正念真如就是念佛性，念我們自己的本性，曉得心佛眾生三無差別，就是一心，這叫直心，正念真如，這一心一個是體，一個是在諸佛，在我們眾生就是造業，就是一心二門，心真如門，心生滅門，隨著心生滅門，那就是轉了。

〈大乘起信論〉就是業、轉、現三相，完了，就是智、取、相續、計，名字、起業、業系苦相，我們最初造業，一但造業就被業縛住受苦。現在我們翻過來了，執行正念真如，念直心的體，無苦無樂，清淨無染，盡虛空遍法界，不論是有情世界、無情界都是一體，就這麼一個總體直心，正念真如發菩提心的人，就是執行正念真如。這個要假方便，這種功夫恐怕一時之間做不到，假什麼方便呢？ 在菩薩說，就是行六度萬行，簡單一點說就是度眾生，度眾生叫什麼呢？叫深心。深心，一切法都要學，為什麼學？他為了方便利益眾生，方便法門利益眾生這叫深心。現在我們普遍用的都是第三心，就是大悲心，菩提心就是大悲心，讓自覺悟、讓他覺悟，讓眾生自他都覺悟，究竟成佛。這個大悲心不是愛見大悲，像我們利益眷屬，都在情當中，屬於愛見大悲，這個菩提心不是愛見大悲，對一切眾生都平等，拔他們一切苦，給他們一切快樂，這樣的大悲心到究竟了也無苦無樂了。認識度無苦無樂，認識到度眾生沒有眾生可度，這是真正的發菩提心了，這又回到直心正念真如了。

地藏王菩薩在忉利天宮說的這個法，就是修福德、利益眾生的法，而且聞法者就悟到得了無量菩提心。前面講的是利益鬼神，這個地方鬼神是發心了，誰教他的？ 佛跟地藏王菩薩教的。發什麼心？ 發菩提心。得到什麼利益呢？ 解脫。真正使亡者自己解脫，莫要再來人間受罪了。

所以說佛是福慧兩足尊，在印度有這麼兩句話：「修福不修慧，香象掛纓絡，修慧不修福，羅漢托空缽。」。我們要修行就看這社會的情況，可以去分辨，你自己多用點心，你瞪著看就不行了，觀山不是山，就是這個意思。你必須以另一種境界來看。修福好？ 修慧好呢？ 還是修慧好，最好是兩者一起修。有福德了要多佈施，這叫福慧雙修。因此忉利天宮千萬億那由他閻浮鬼神，他聞了法之後，發菩提心得解脫成佛果。

「大辯長者作禮而退。」

這個會上是講法的利益存亡，是大辯菩薩向地藏王菩薩所請的法。