為什麼釋迦牟尼佛讓觀世音菩薩弘揚《地藏經》、沒有讓他弘揚《普門品》呢?大家想一想。
假使佛對地藏菩薩說:「你去護持觀世音菩薩,觀世音菩薩有不可思議功德。」大家也可以想一想。
我跟大家說:不要分別,就是這個含義。觀音、地藏互相揚化,因為這是講《地藏經》。凡是每一品、每一會都是大菩薩摩訶薩,都是法身大士,並不是盡講鬼神,這種對《地藏經》的理解是錯誤的。其實,《華嚴經》上講鬼神講得最多。你的認識、智慧不同,看的也不同。
釋迦牟尼佛跟觀世音菩薩說:假使有人能夠持誦,每一天能念地藏菩薩名號一千遍,念到一千日,當方土地鬼神都會護持他,身邊都有護法善神護持他;現在衣食豐溢,什麼疾苦都沒有了,一切不如意及煩惱事都到不了他的身上,也到不了他的家;一定能得到地藏菩薩摩頂授記,成佛了。
大家想,地藏菩薩都能給別人授記成佛,自己為什麼不成佛?有人問過我,我說:你看第一品,地藏菩薩度了那麼多成佛的,他自己還沒成佛。你要是這樣去認識,你的觀點就錯了——「現」菩薩、「現」佛,都是示現的。
大家念五十三佛,「龍種上尊王佛」即是文殊菩薩以前的本尊佛。文殊菩薩久已成佛,文殊、觀音都是示現度眾生。釋迦牟尼佛在這世界示現千百億身,什麼身都現的。《地藏經》第二品,佛跟地藏菩薩說:我並不是光以佛身來度眾生,什麼身都現。這些菩薩都是一樣的,不要用我們的分別心來看這些事情。