從無明大夢中覺醒

何為無明

到寺院裡來，就是要讓自己覺悟，圓滿的覺悟，就是佛；不圓滿的覺悟，是菩薩。我們為什麼會迷呢？因為煩惱、無明。什麼叫做無明呢？《圓覺經》說：「云何無明？善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處；妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目見空中華及第二月。善男子，空實無華，病者妄執，由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處，由此妄有輪轉生死，故名無明。」無明，就猶如一個迷路的人，走路迷失了方向；一個開車的人，在路上卻找不到出口。

「我」在哪裡？

人認為身體是自我，從外在講，能看到一個有形有相的軀體，有手、有足，四肢、五官，會認為說這是「我的身」；從內在講，自己的種種思想、觀念、心理活動，看不見摸不著，但能感覺得到，認為這是「我的心」，這個身心合起來，就是「我」；另一方面，有人認為這種觀點是我的，身體是我的，這種思想是為我所有的，就是「我所」。

除了這個身心的假合外，有沒有個我？這幾天大家就要去參悟這個問題。

幻覺的世界

比如我們有眼疾，看到很多花朵或很多個月亮，其實都是不實在的，正常人的眼睛看不到，但我們卻能看到它的生、住、滅，實際上我們看到的是幻相、假相。眾生認為有身、有心，就會引發出很多問題：身體的生老病死、心的生住異滅、世界的成住壞空，這就導致了輪迴。其實，佛教說，這些也都是虛幻的，佛菩薩看我們看得很明白。眼睛的幻覺時間很短，我們能夠察覺出來；如果把這個時間拉長，一百年、兩百年、一千年……世界也是天翻地覆。

無我與聽聞

我們認為「我」是不會變化的，能夠主宰自他，實際上，我們不僅不能主宰別人，也不能主宰自己。

比如，現在大家在這裡聽我講課，有沒有個我呢？沒有我，如何聽課呢？若有我，又怎麼聽呢？古時候有一個大學士去參訪一個禪師，禪師一直往他的杯子裡倒茶，水一直溢出來，他終於忍不住說：「水都流出來了！」禪師說：「是啊，如果你不能把自己的想法空掉的話，怎麼能聽懂我的話呢？」我們在日常生活中也是如此，往往自己有了一個主意，然後以這種心去聽別人說話，實際上根本沒有聽明白，只是把自己的想法附加在別人的話上，聽錯了。我們常常容易以自己的名言體系、價值標準、經驗來認識別人，大家都這樣做，就造成混亂。

人生如夢

到寺廟裡來，就是要認識無明。就好像我們做夢一樣，有時醒了還會記得夢裡的情形。佛菩薩看我們也是在做夢，只是時間長短不同。我們做夢也能也就6分鐘、8分鐘，佛菩薩看我們，是60年、80年……人生如夢，是不是讓人覺得很沒有意義，很悲觀？這不是佛教的主張。佛教認為，一切都可以改變，做夢，也有一個做夢的主人翁。我們人活在世間，要怎麼去活？我們對朋友常常祝福「祝你做個好夢」，我們的人生也要如此，要好好地過。那什麼是好，什麼是不好？輪迴就不好，超越輪迴就是好。黑夜、白天；清醒、糊塗；工作……人這一天一天，一年一年都是在輪迴，佛教就是要回答人為什麼輪迴，如何才能超越輪迴。我們睡著時和清醒是同一個人，如果我們在生死問題上也能認識到是同一個人，就能夠超越輪迴。

學習智慧，觀照生命

如果我們認識到了生命的本質，就好像從睡眠中清醒過來，生命會有什麼不同？

我們平常接觸外境時，能夠有一種直觀的感受，冷、熱……等等，我們內心深處去轉一個念頭，這種感覺就不同了。比如有人說你不好，你內心深處認為對方是對我好，就比較容易接受；如果認為別人是在罵自己，反應又不同；比如吃飯，你內心深處認為：太難吃了！但是一轉念，又想：其實還是吃得下去，感受又不一樣。我們知道自己該選擇那種念頭，但往往選擇錯誤，選擇錯誤的念頭，就等於選擇了錯誤的結果。破迷開悟，就是要選擇正確的道路，得到正確的結果。

這就需要智慧，智慧是一種觀照力、思維能力，是聖者的經驗，我們來寺廟就是為了獲得這種能力。如果認為自己的見解都是正確合理的，就不會去學更好的，只有認識到自己的不足才需要去學習，一旦認為自己是對的，就是一種執著，執著於我、我所，就不能進步。一個非常主觀的人不容易進步，總是把自己的想法強加給他人，卻沒有能力來接受別人給我們的幫助，這種主觀，本身就是一種執取，我們常常把這種執取傳遞給別人。

解讀無常

無常就是不落二邊：沒有常，沒有斷。我們常常說：「不是東就是西」，這是很有問題的，不是東，還可能是東南、東北……我們在現實生活常常認為要麼是對的，要麼是錯的，無法深入分析，總是用一個簡單的對錯來判斷，這都是墮入兩邊。

有人認為：我不會死，會一直好好的，這就是常見；有人認為：反正今天過來了，管他有沒有明天，享受今天，不去考慮後果，這就是斷見。其實一切都是在變化的，常見、斷見都是不正確的，沒有永恆不變的東西。

佛教認為「諸行無常，是生滅法；生滅滅已 寂滅為樂」，生滅法是非常被動的，寂滅就是滅掉了「生、滅」，於是就達到了不生不滅的狀態，就是涅槃。一切法的本質都是不生不滅的，現象都是生滅的，我們執著於現象就悟不到不生不滅的狀態。生滅法只能帶來暫時的快樂，不究竟、不永恆，因為它是變化的，不是單一存在的，是無常的，不能主宰的。

我們不知道這些道理就是無明，不懂得佛法就叫無明，擁有了佛法的智慧才有辦法來改善。

改變因緣，改變結果

無明，就一直在創造錯誤的因緣。因緣就是和合，比如煮飯，水與米的因緣和合了，就能煮成粥、煮成飯。因緣就是無常，因為它是會變化的，當你煮飯時水加多了，本來準備煮乾飯的，就煮成粥了；本來準備煮粥的，水放少了，就煮成了飯，因緣變化，結果就變化。人也是一樣，都是會變化的。我們要得到一個好的結果，就要去創造因緣、改造因緣，人的一切都是自己創造的，是自己的因果。所有的因果都是緣起的組合，所有的緣起都是會變化的，善的可能變成惡的，惡的也可能變成善的。

人世間所有的一切都是因緣相續的假合、因緣的組合、因緣的和合。假合、組合、和合，這三者是不一樣的，比如你參加法會，被上位分到某個組，你不願意去，但這樣分了，也只能去，被組合到這個組；如果大家十幾個人從四面八方來，分到一個組，大家都很歡喜，都很發心，這就是和合；大家從不同的地方來，組成一個組，法會結束後又離開，就是假合。為什麼有這些不同？因為有不同的因緣，只要在因、緣上改變，果就改變了。我們不知道這些因緣，或者知道了改不了，知道了沒有改，這就是無明。無明，就是沒有辦法改變，沒有光明的力量。

祝願大家都破迷開悟，獲得智慧，破除無明！