愛惜常住物，如護眼中珠

一、愛惜節約有不同，常住物品勿輕忽

我們在寺院裡常常聽到這樣一句話：「愛惜常住物，如護眼中珠」。這是什麼意思呢？眼珠對人是非常重要的，如果眼珠壞了，眼睛就看不到東西了，我們就會變成瞎子。同時眼珠也非常脆弱，很容易受傷，所以我們都會小心翼翼地愛惜它，生怕它受到一點點損傷。所以，這句話的意思就是，我們要像愛惜自己的眼珠一樣細心保護常住物，使它們免受損壞。

什麼是常住物呢？常住物的範圍非常廣泛。《禪林寶訓》中說：「僧物有四種：一者常住常住，二者十方常住，三者現前常住，四者十方現前常住。」（卷第四）寺院裡面的殿堂、佛像、圖書、用具、用品、地板、牆壁、花木、環境等等，所有的一切都包括在內。

我們常說「施主一粒米，重如須彌山」。常住的任何物品，乃至一針一草，都是信眾供養以積福的，是所有出家人共有的，所以愛護珍惜的功德和意義非常大。但是我們在日常生活中，對如何愛惜常住物卻認識得不夠，甚至有時候輕忽大意而不自知，這都是非常重要的問題，應當好好反省、總結、學習、實踐。

例如，在寺院裡過堂、用齋時，我們會很小心地做到不浪費糧食，掉到地上一粒米，也一定要把它撿起來吃掉；再比如，我們在寺裡用水也會很注意節約，洗手、洗衣服的水都會收集起來再拖地、沖廁所等等，這都是非常好的做法。我們也常常認為，不浪費糧食、少用一點水，這就是愛惜常住物了，其實這種理解是比較狹隘和片面的。拿剛才的例子來說，我們很在意吃飯時不能剩飯、剩菜，一點菜湯都會喝掉，卻有可能忽視食材的儲存，導致因保管方式不當而令蔬菜霉壞；我們會特意收集洗手的水去沖廁所，卻容易忘記開關廁所門的時候動作要輕柔，常常把門撞出很大聲響。其實，蔬菜霉爛或把門撞壞的損失更大，而我們卻往往不容易認識到這一點。

不浪費糧食、少用一點水，只是說明我們比較節約而已，而「節約」和「愛惜」是兩個不同的概念。愛惜還具有珍惜、愛護的意思。比如牆壁上不能隨便釘鐵釘，不能隨意塗劃；地板髒了，我們就要及時把它擦乾淨；移動物品的時候要輕抬輕放，不能隨意拖拉，免得劃傷地板、碰壞物品；洗完衣服要把髒水、廢物全部清理乾淨，保持環境的整潔衛生；物品的儲存要科學合理，避免因管理不當而過期、變質或損壞等等，這些都是愛惜常住物的體現。愛惜，關鍵在於一種謹慎、在意、細緻的用心，若做事馬虎、隨便應付，就很容易造成無謂的損失。《十誦律》中就有一個佛陀呵斥比丘們由於疏忽大意而損壞臥具的公案：

「佛在舍衛國，爾時，有一居士請佛及僧明日食，佛默然受。是居士知佛默然受已，頭面禮足，右繞而去，還到自捨，是夜辦種種多美飲食。時諸比丘露地敷僧臥具，持衣缽在中，待食時到。有比丘經行，有比丘坐。時居士早起敷坐處已，遣使白佛言：‘世尊！食具已辦，唯聖知時。’即時諸比丘捨僧臥具，自持衣缽往居士捨。佛自住房迎食分。諸比丘往居士捨已，天雨濕僧臥具。諸佛常法，諸比丘往居士捨時，佛自持戶鉤，從房至房看諸房舍。開一房門，見僧臥具在露地，雨濕爛壞，即取捩曬卷疊，舉著覆處，便閉房門下撣，還自房舍，獨坐床上結跏趺坐。

爾時，居士知僧坐已，自手行水，自與多美飲食，自恣飽滿。爾時居士知僧滿足已、攝缽竟，自手與水，取小床坐眾僧前，欲聽說法。上坐說法已，從坐起去，諸比丘隨次第出，還詣佛所。諸佛常法，諸比丘食後還時，以如是語勞問諸比丘：‘飲食多美？僧飽滿不？’諸比丘言：‘世尊！飲食多美，眾僧飽滿。’佛言：‘今日汝等入居士捨已，我於後持戶鉤，從房至房看諸房舍。開一房門，見僧臥具露地雨濕爛壞。’語諸比丘：‘是事不是，非法，不應爾。一切眾僧臥具，云何趣用踐蹋、不知護惜？諸居士血肉乾竭，為福德故，佈施供養。汝等應少（稍）用守護者善。’佛如是種種因緣呵已，語諸比丘，以十利故與比丘結戒。」（卷第十）

佛對愛惜常住物有非常細緻的教導，如《根本說一切有部毗奈耶雜事》中說：「時，諸苾芻作尖床腳，遂便損地。佛言：‘不應尖利，應可平作。’然猶致損。佛言：‘應作糠袋置床腳下，或破帛纏裹。’……有婆羅門因出城外，行遊疲極，食時既至入逝多林。見其食處敷妙褥座，置好飲食。見生希有，發信敬心，即脫上帔，敷上座坐處，出門而去。後於異時，衣便垢膩，其知事人敷之下座。彼婆羅門後因他事來至寺中，行詣食處，於上座所不見其衣，巡次遍觀，見敷下座。彼作是念：‘我衣新物，又是貴價，因何今日穢污若斯？且待片時，察其何故。’乃見知事安置座已，捉衣拂地。彼見如是，知其污緣。告知事曰：‘此之小事，仁不解耶？’先當灑水，次掃令淨，然後敷座。由不解故，致損我衣。起嫌恥心，捨之而去。苾芻以緣白佛。佛言：‘每於食處，應先灑水，次掃令淨，然後敷座，方成應法。’時，知事人於塵土座上敷其座褥，遂多垢污，招過同前。

佛言：‘先可拂拭床座，次敷氈褥。’苾芻不知以何拂拭。佛言：‘應以一衣用拂床座。’時，彼知事拂以好衣。佛言應用故衣。其知事者拂以故衣，不久破碎，即皆棄擲。佛言：‘不應即棄。裂為細片，係在杖頭，用拂床座。’經久無堪，遂還棄擲。佛言：‘雖不堪用，不應棄擲。應剉和泥，及和牛糞，用填柱孔，或塗牆隙。欲令施主福利久增。’緣處同前。時，有年少苾芻隨於一處而作經行。彼經行時，令地損壞。時，有長者入寺遍觀，至經行處，便作是念：‘地尚如此，聖者之足其狀若何？’作是念已，問言聖者：‘誰令此地有損壞耶？’苾芻報曰：‘此即是我經行之處。’長者報曰：‘地既如此，足如之何？’幸當舉足，我試觀足。即便舉示，其皮並穿。長者見已，起悲念心，報言：‘聖者！我有氍毹，欲為敷設，在上經行，於足無損。’答言：‘長者！佛未聽許。’彼言：‘聖者！仁之大師性懷慈念，此定應許。’苾芻以緣白佛。

佛言：‘我今聽彼精勤警策經行苾芻應畜氍毹，隨意無犯。’還告長者，彼即為敷，苾芻便受。多時足蹋，遂為兩段，各在一邊。長者後來，見其狼籍，問言：‘聖者！因何氍毹零落至此？若見破處，何不縫治？’苾芻以緣白佛。佛言：‘長者所說斯實善哉！見有破處，即可縫治，或以物補。若其碎破，不堪修理，應可和泥，或和牛糞，於經行處而為塗拭。能令施主增長福田。’」（卷第十三）

佛也特別讚歎勉勵以清淨心愛護常住物者，如《諸法集要經·教誡比丘品》中說：「善營僧伽事，護惜諸財物，身不生疲勞，亦無有悔惱。不求己名稱，亦不希福報，我說彼比丘，則離一切縛。」（卷第九）

如果不能愛惜常住物，就是白白浪費十方信施辛辛苦苦才換來的供養，不僅極大損減自己的福報，而且還有很大的罪過。如《禪林寶訓》中說：「十方僧物重如山，萬劫千生豈易還？金口共譚曾未信，他年爭免鐵城關！人身難得好思量，頭角生時歲月長。堪笑貪他一粒米，等閑失卻半年糧。」（卷第四）

愛惜常住物是愛護常住的一種具體表現和自然流露，通過對物品的愛護，可以體現出我們對常住的愛護，乃至對整個佛教的愛護。所以，我們談愛惜常住物，其意義不在於某件物品的具體價值，而是在於啟發和策勵我們內心時刻存有一種愛護常住、愛護佛教的意識，這一點是很關鍵的。

二、叢林磨煉除習氣，芳規陶鑄出聖賢

我們之所以缺乏愛護常住的意識，主要的原因是不清楚常住的殊勝和重要意義。比如，一般人都十分愛護自己的家庭，因為知道家庭對自己很重要，家庭任何的得失跟自己的苦樂有直接的關係。同樣的，只有認識到常住是我們修學佛法的根本依處，常住的好處就是自己的好處，常住的損失也是自己的損失，這樣才能夠產生由衷的珍惜、愛護之心，我們才會發心去護持常住、愛護常住，進而發心建設寺院、發展寺院。隨著我們愛護常住之心逐漸增長廣大，寺院也會因我們的發心和行動而發展得越來越好。

常住就是一座叢林。所謂「叢林」原是特指禪宗寺院，但後來逐漸成為漢傳佛教各宗寺院通用的稱呼。《禪林寶訓音義》中說：「叢林，乃眾僧所止之處，行人棲心修道之所也。草不亂生曰叢，木不亂長曰林，言其內有規矩法度也。」叢林為修行人提供了居住、生活、學修的各種條件，僧俗二眾在叢林中可以用功辦道，乃至修行成就，廣利眾生。《大莊嚴論經》中說：「如是眾僧者，勝智之叢林，一切諸善行，運集在其中，趣三乘解脫，大勝之伴黨。」（卷第一）

叢林是法門龍象輩出之地，具有諸多的殊勝功德。古代祖師開創叢林具有非常深遠的意義。如《禪林寶訓》中說：「所謂叢林者，陶鑄聖凡、養育才器之地，教化之所從出。」（卷第一）《百丈叢林清規正義記》曰：「叢林……能生道芽，趨登聖果，福利群生也。」叢林是修行人的大本營和根據地，就好比一座製作工藝品的大窯爐，是什麼樣的材質，就能夠成為什麼樣的人才，跟各人的素質、發心、根器等都有關係。如果是金的材質，陶鑄出來就是金器；如果是銀的材質，陶鑄出來就是銀器；如果是泥土的材質，陶鑄出來就是瓷器、陶器。各有所長，都能成才。

叢林里長期如法如律地生活，自然能逐漸斷除個人的種種不良習氣，培養出一個修行人應有的意志、品行，長養內心善法的力量，這就是外在環境對人的影響。環境對人的熏陶作用是很強大的，如《荀子·勸學》中說：「蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。」又如《本生論》中說：「由依彼故其德塵，雖不故染自然熏。」叢林中的一切秩序和安排，如上殿、過堂、出坡、誦經、打坐……，都是祖師大德們精心總結出來的修行方法，都是磨礪習氣、陶冶道德、鍛煉意志的最佳實踐法門。在叢林嚴格的錘煉下，在各種順境、逆境、善緣、惡緣的歷練下，人的意志力、願力才能被激發出來，正如《蕅益大師警訓略錄（寒笳集）》中說：「奮發之心，人皆有之，不能不藉於外緣。……不能親明師良友、受惡辣鉗錘，徒覓幾部好佛法，靜靜閑坐，燒香啜茗而披閱之，此措大學問，尚不可為世間聖賢，況佛祖哉！佛祖可如此悠悠而得，善財、常啼真千古極拙人矣！何為《華嚴》、《般若》之榜樣也？」有了這種強大的意志力和願力以後，我們才能開發出自身的無限潛力去克服一切困難，戰勝煩惱習氣，獲得超越。如《禪林寶訓》中說：「蓋事難則志銳，刻苦則慮深，遂能轉禍為福，轉物為道。」（卷第二）

修行人在叢林中不斷得到磨礪、鍛煉、陶鑄，通過一年、兩年、三年、五年，乃至八年、十年、二十年的熏修，漸漸地，智慧得到開發、悟性得到提升、意志得到磨練、品德得以涵養。內心的種種功德具足後，外在所有的行為、舉止，自然就能規範、安詳、莊重、如法，具足威儀，使別人一接觸到就能受到深深的震撼和感動。歷史上就曾經有過這樣一個公案：宋代大儒程伊川參訪叢林，看到僧眾威儀後，感嘆說：「三代禮樂，盡在是矣！」這種強大的感染力，如果不經過叢林中長期有序的學修和生活環境的熏陶，是培養不出來的。如《孟子·盡心上》中講：「居移氣，養移體，大哉居乎！」太虛大師說：「故要養成實行律儀生活，須在警策叢林去住；因此警策叢林，確能養成有威儀之人物，能將其舊有之習氣革除。」

此外，寺廟作為宗教活動場所，對廣大信眾的意義和價值也是不可估量的。寺廟是信眾聽經聞法的場所、修行佛法的本源、修心養性的寶地、結交善友的平台、積累資糧的福田，離開了寺廟、遠離了三寶，靠個人獨學，是很難學得好佛法的。寺廟就是信眾心靈的加油站，常住創造很多修行的條件，如舉辦法會、講經說法等，使信眾可以常常到寺廟裡來給心靈加油，才有力量戰勝種種煩惱，把佛法的慈悲和智慧之光傳遞到千家萬戶。

這些都是常住對於我們的恩德，給予我們的殊勝加持。所以，愛護常住就是愛護我們自身的學修環境，愛護我們的法身慧命，常住的盛衰與我們每一個人的生命都緊密相連，僧俗二眾都應該對此有正確的認識，並深深認可於心，把常住的事情作為自己份內的事情、自己應當承擔的責任和義務，用最恭謹、細緻、歡喜的心態去愛護常住物，乃至於發大心護持常住、建設寺廟，這也是我們每個人對佛教應有的報恩之舉。

三、巧慧觀待人事物，細微處見真精神

愛護常住，既包括了愛護常住物，又涵蓋了護持常住事業的內涵。前者是針對物的，後者必然要面對種種複雜的人、事境界。我們學習、修行、承擔時，首先要從愛護常住物起步，然後過渡到人和事上面來。這是因為，「物」比較容易面對，既不會說話，也不會思考，更沒有情感，想怎麼擺佈就可以怎麼擺佈，容易做到整齊和規矩。人就要複雜多了，人會說話，也能夠思考，各種情緒經常變化，可能今天這麼想，明天就那麼想了。事比人還更難處理，雖然面對很多人，但個人之間，一對一的關係和業緣還是比較容易處理得好的。而做事則完全不同，團體是由很多人組成的，每個人都跟團體中其他人有關聯，每個人還在不斷地變化，這麼多人在如此複雜的關係和變化中合作共事，而且還要長期持續地做下去，其難度是可想而知的。

物是比較粗的境界，人和事都是比較細的境界。我們的心要先在粗的境界上歷練，慢慢能力增長後，才能處理好細的境界。物、人、事、法，一個比一個細微。要與人搞好關係，首先要跟物搞好關係。如果連物都處理不好，人怎麼能處理得好呢？同理，如果人都處理不好，那麼事就更處理不好；如果事情處理不好，法怎麼能夠修得好呢？這也是不可能的。《大乘理趣六波羅蜜多經》中說：「有十種事能障智燈，掩蔽光明不能顯了，增長癡暗無所覺知。一者懶惰，於世事業皆不成就，豈能修行出世妙善？……」（卷第九）

佛法是心法，比人、事都更微細、更難以把握，我們的心必須要非常細緻和敏銳才可以體會、用功，粗心大意是根本不可以的。如《大智度論》中說：「佛告阿難：‘是因緣法甚深，難見難解，難覺難觀，細心巧慧人乃能解。’」（卷第一）《佛本行集經》中說：「諸欲、癡、瞋恚法纏，一切眾生有此難，唯應逆流細心智，所可睹見如微塵，樂欲貪著難見知，為彼無明暗覆故。」（卷第三十三）《寶行王正論》中說：「是身不淨相，粗證智境界，恆數數所見，尚不入心住。況正法微細，甚深無依底，難證於散心，云何可易入？」（《寶行王正論·雜品第二》）

如何才能讓我們的心磨練得非常深細、敏銳呢？這就需要從比較粗的對境入手，慢慢去實踐、體會，建立內心的秩序，啟發內心的智慧。例如，我們在對待常住物時，要非常認真、細緻，物品的擺放要整潔有序，莊嚴外境也就是莊嚴我們的內心。

佛陀之所以製定三千威儀、八萬細行，正是為了從細微處分分斷證，革除我們的不良習氣，啟發我們內在的真性。溈仰宗初祖溈山靈祐禪師曾說：「佛先制律，啟創發蒙；軌則威儀，淨如冰雪；止持作犯，束斂初心；微細條章，革諸猥弊。」蕅益大師曾說：「發此心已，又知設有一事不合佛行、一言不合佛語、一念不合佛心，則不足自利利他。三千威儀，八萬細行，皆磨礱真性之具，斷不在衣缽錫杖間。」

內心和外境是相互聯繫、相互影響的，一個人的精神和素質正是在許許多多小事情上體現出來的。蕅益大師曾說：「丈夫不難高明，難於精細。」從對待常住物的細小舉動之中，可以展現出我們內心的真實境界。比如道場裡面非常清淨、莊嚴，別人看到了就會知道這裡的佛教徒修行好、素質高；如果道場弄得亂七八糟，別人看到了就會覺得這裡的佛教徒修行不夠。古人說：「一屋不掃，何以掃天下？」如果很簡單的一件事情，舉手之勞，我們都做不到，都不願意去做，怎麼能夠有能力去關顧更寬廣、更廣大的事業呢？

《大乘理趣六波羅蜜多經》中說：「懈怠眾生所修事業功力微少，猶如水滴不至大海。懈怠之人亦復如是，不能得至無上菩提。譬如有人手足俱無，行住坐臥不得隨心，乃至微小作業皆不成就，如是之人豈能越渡江河大海？懈怠眾生無精進足亦復如是，此懶惰人於家事業尚無所成，豈有慈悲具修戒慧，能度有情出於火宅，修行菩薩六波羅蜜菩提資糧？菩薩摩訶薩以精進波羅蜜多而為船筏，三無數劫福智所成，與諸有情同乘此船，超越生死大海彼岸。」（卷第七）

我們護持常住，要發廣大的承擔心，發願領眾、成辦廣大事業，這都很好，但是下手處必須從愛護常住物開始。願要高遠，行要踏實，要從自己身邊做起，從愛護、關照物品的能力培養起，慢慢地，護持常住的心量才能夠打開來。如果我們在日常生活當中，對這些細微的物品都不關心、輕忽大意，那就說明我們對於常住基本的愛護之心都很缺乏，怎麼談得上更大的承擔呢？我們只有一步一步地，從對物用心開始，然後面對一個人、兩個人，乃至承擔一件事、兩件事，對每個人、每件事都愛護、關心、認真、負責，漸漸地，我們對常住的護持心、承擔心才會越來越好，觀待人事物的能力也會越來越強，也才能承擔越來越廣大的事業。

四、愛護團體擴心量，發心廣大勇承擔

有的人對於自己的東西很愛惜，卻對團體的東西視而不見、聽而不聞。比如，自己書桌上的佛像擦拭得非常乾淨，供養得非常莊嚴，但是佛堂裡的佛像蒙了灰塵卻看不見。有的人只把自己負責的事情做好，不是自己的事情，就算看到了也不管。這些都是非常要不得的，是心量狹小的表現。如果只關心個人的事情，對於眾人的事情、公家的事情毫不關心，那都是在學‘我’，不是在學佛了。這樣下去的話，不僅自己的內心會越裹越緊，最後沒辦法打開了，而且也愧對三寶厚恩和十方信施。《根本說一切有部毗奈耶》中就有這樣一個公案，講的是不顧團體、只顧個人的不良後果：

「時，有施主以敬信心，於山林中造一住處。時，有獵師為捕禽鹿，縱燎原野，其火炎盛，遍燒村邑，遂來燒寺。時，諸苾芻見火燒寺，即便競入取自衣缽，於僧祇物無人為收，咸從火化。施主聞已，來至寺所，問苾芻曰：‘聖者物不燒不？’苾芻答曰：‘一不被燒。’有餘報曰：‘但是僧物燒盡無遺。’施主曰：‘僧物罄盡，何言不燒？’苾芻曰：‘我物不燒。’施主曰：‘若僧祇物亦俱出者，豈不善哉？我久辛苦，如割身肉，減妻子分，供養僧田，冀望勝福。云何仁等但收自物，不顧僧祇？’作是嫌已，捨之而去。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰：‘若被燒時，亦收僧物。’」（卷第二十九）

愛護團體，放下個人，是一名佛教徒應有的操守和品格。我國古代傳統叢林的純正道風值得今天的我們崇仰和效學。《緇門警訓》中說：「於公事畢，然後敢治私事。」（卷第七）太虛大師曾提到：「如從前的禪堂，管眾的執事，照顧禪堂之眾人如護自己，而禪堂僧眾也同樣的愛護常住，敬重執事，這算是頂好的團體生活。所以宋朝大儒見到禪林生活，就說三代禮樂盡在僧家。但是從前禪堂的團體生活之訓練，個人必須放下一切，所謂‘身心交於常住，性命付於龍天’。說什麼就是什麼，如說皂角是地下生的，不得答是樹上結的；這就是表現不能聽私人的行動。」「我們必須將個人道德與學問滲入團體中去修習，愛護團體如愛護自己，使他同我的床鋪一樣的清潔；覺到不完善處，即刻就去想合理的辦法，幫助作好。換句話說，就大家要有愛護眾人及團體的道德，不是單為私己的美德。」

愛護常住，就要具有積極的主人翁精神，主動地配合與承擔常住事務。積極主動的精神體現在很多方面，比如有些常住物品雖然並不歸自己負責，但是也不可任其受到損失而袖手旁觀。例如戒律中提到：如果常住物品遺棄戶外而沒有人管，那麼第一個見到的人應該主動收起來。如果自己做不了，則要告知有能力的人收起來。如果下雨了，有的人不在場，東西忘收了，在場的人應該幫他收起來。

如《根本說一切有部毗奈耶》中說：「時，有婆羅門居士來至寺中，用僧坐物，及至去時，棄在露地，無人收舉，致有損壞。佛言：‘若初見者，即應收舉。’時，有年老羸劣苾芻見僧坐床棄在露地，不能擎舉。佛言：‘老者應告授事人知。其授事人應作敬心舉置床座，若不舉者，得越法罪。’時，有苾芻以僧敷具置於露地，行乞食後有風雨來，現在苾芻應可為舉，彼得食已，憶念疾歸。」（卷第二十九）

又例如在法會期間突然下起了大雨，那麼所有在場的人都要共同把供具收起來，不可借各種理由推脫責任。如《摩訶僧祇律》中說：「若佛生日、得道日、轉法輪日、五年大會日，各出幡蓋供養支提，若卒風雨，一切眾僧應共收。不得言：‘我是上座、我是阿練若、我是乞食、我是糞掃衣、我是大德，汝等依是活者自應收。’若風雨卒來，應共收。隨近房應安，不得護房言著先處。若濕者，應曬。塵土坌者，應抖擻疊舉。」（卷第三十三）

有人認為說：「我們是修道的，這些外在的境界跟修行沒有關係。」如果存在這種作意的話，就會引起很大的麻煩。《俱舍論》中說：「心能導世間，心能遍攝受，如是心一法，皆自在隨行。」（卷第三）本來一個人的心，「其大無外，其小無內」，可以達到「心包太虛，量周沙界」的境界。如紫柏尊者所說：「有形而最大者，莫過乎天地。無形而最大者，莫過乎太虛。包諸有無而最大者，莫過乎自心。」只要我們善用其心，是可以關顧到非常廣的範圍的，很多境界，我們是能夠緣得到、緣得了的，但由於自私、消極、逃避的心態在作怪，到最後我們的心都沒力氣去緣這些境界，就好像一扇大門慢慢關閉了一樣。

人的心就像一面鏡子，無論什麼外在的境界，在鏡子上面都是能夠如實顯現的。如《華嚴經》中說：「心如淨明鏡，鑒物未嘗私。明鏡唯照形，不鑒於心想。我王心鏡淨，洞見於心源。」（四十卷之卷第十二）憨山大師曾說：「聖人用心如鏡，不將不迎，來無所粘，去無蹤跡，以其至虛而應萬有也。」並不是說我們關顧得多，心就會亂掉。如果關顧的境界多了，我們的心就很散亂、執著，或者自己沒有力量去關顧這麼多境界，就說明我們的心還是有問題，心量還是比較小，對外境的反應比較困難。

所有常住物，乃至一切外在的境界，跟我們修行用功有什麼關係呢？寺廟裡有幾間房、幾棵樹，房間裡有些什麼東西，常住每天都有些什麼事情，我們了解這些幹什麼呢？如果只是自己修行，當然關係不大，只要一個小房間就可以了。但是，要度眾生就不一樣了。沒有房子，怎麼住呢？沒有講堂，怎麼聽經呢？沒有齋堂，怎麼吃飯呢？沒有菜、沒有米，僧俗二眾怎麼能安住呢？這些都是我們要度眾生所緣的境界，這些本身都是法。我們對外境的關心、關注，就是慈悲心，不僅僅是關起門來念經拜佛才是慈悲，不僅僅是開壇講法才是慈悲。如果我們只顧自己，連這些境界都觀照不了，怎麼會有力量發菩提心呢？對外境的模糊、無動於衷，實際上都是自私自利的心態引發的，不是大乘發心，這都是我們要注意的。

大家共住在常住，要培養起一個如理、正直的心態，就是要把常住的事情當作自己的事情，發心去承擔、護持，不是說常住理所當然提供一套學修環境，讓我們白白坐享其成。英語中有第一人稱、第二人稱、第三人稱，不同的人稱，心態差別很大。一件事情，如果覺得是「我」的事情，就會採取一種態度；認為是「你」的事情，就會採取另外一種態度；如果覺得是「他」的事情，那就又大不一樣了。很長一段時間以來，不少學佛的人都存在一種孤立於群體之外、只管自己的傾向，這離佛教的真正意趣實在是相去甚遠。《勝天王般若波羅蜜經》中說：「菩薩摩訶薩，阿耨多羅三藐三菩提與眾生共，若無眾生，菩薩云何能得菩提？」（卷第二）

太虛大師曾說：「佛教之中，從前許多講究修行的，都偏重於個人，或管一家，把自己門面作的莊嚴輝煌。各人打掃門前雪，休管他人瓦上霜。公眾之物，則任意亂取或損壞，縱有愛好之心，都不外是為自己。」[8]「現在信修正法之人，無論在家、出家，大都以無事為樂。此其誤點，一在以為坐禪、念佛即為修行之能事已畢；二在不能明本心，不知報佛恩以繼救世大悲之志，不知六度萬行利世為多，坐而不行，實與菩薩發心之旨相違悖。」

實際上，只有承擔護持常住的事業，我們才能夠在這個境界和過程當中，得到心靈的成長。如果沒有承擔心，不可能得到真正的成長。一般人的發心容易出現三種狀況，第一種是懈怠，沒有發心，不願意承擔；第二種是有一定的發心，但是程度不夠；第三種是一開始發心比較大，後來越來越弱。《大乘理趣六波羅蜜多經》中說：「世間眾生總有三種：一者懈怠，二者非勤非惰，三者精勤勇銳。言懈怠者，於己家務悉亦棄捨，況能為他營建事業？非勤非惰者，於大事業都不能作，設欲進求，遇緣便退。勤精進者，恆為有情受大勞苦，但利益彼，無念己身。」（卷第七）

第一種情況，沒有發心，不願意承擔。如果這樣，人在寺院裡就會變得越來越懶惰、懈怠，找不到存在的意義，白白消耗自己的福報，浪費自己的暇滿人身，最後變成一無可用的廢人，等到福報消耗盡了，只能離開寺院。《大乘理趣六波羅蜜多經》中所說：「如草及磚石，猶堪世所用，懈怠懶惰人，一切無堪用。譬如衣垢弊，亦如花鬘萎，人若無精進，端正不任用。如人有名稱，由精進安忍，無忍無精進，非女亦非男。」（卷第七）

第二種情況，有一定的承擔心，上位交給的任務也願意去完成，但是發心不夠主動、勇猛。有這樣的心態，人就往往容易隨外境轉，上位推一推，自己就動一動；外緣沒有了，自己也就停下來了。尤其是在具體境界中，一旦遇到困難，就很容易動搖、退卻，沒有心力繼續堅持下去。這種情況下，要認真思考自己學佛、修行乃至出家的初心，認識修行的特點。修行就是要在境界中去磨練，佛法就是在人、事、物當中來體現、來落實、來關照、來超越的，遇到困難不應輕易放棄，退失發心。《入行論》中說：「困難不應退，皆由修力成。」唯有堅持下去，才能成長，才能超越自我，超越人、事、物，超越一切對立，超越一切障礙，超越一切困難，超越一切矛盾。不超越，我們的心就沉浸在種種煩惱的境界裡，永遠無法獲得生命的提升。做任何事業，都必須要有這種勇悍頑強的精神，一旦認定目標之後，就義無反顧，堅持到底，方能有大成就，修行更是如此！《大乘理趣六波羅蜜多經》中說：「一切修福業，皆由精進力，如欲受使者，專待王教敕。精進尊貴本，應當勤勇猛，菩薩樂修行，必成無上果。」（卷第七）

第三種情況，一開始發心很大，但後來越來越小。可能有的人已經做了不少事，那麼是不是就夠了呢？其實這並不是一個做了多少就夠了的問題，承擔佛法的事業，不能以這種完成任務的心態去對待。寺院、常住需要我們去做事情，在家善男信女需要我們去做事情，社會需要我們去做事情，這正說明我們是有用的，能夠有益於別人，給別人帶來快樂。因為我們是一個對他人有用的人，所以人家才會來找我們。反過來，如果我們沒有樂於助人的心，沒有幫助別人的能力，人家也不會來找我們。如果我們的修行功夫不到，即使想去幫助別人也做不到，甚至不但幫不了人，反而還可能害了別人，也害了自己。

所以，我們應該多發心，增強自己的能力，做得更多、更好，這才符合佛法的精神。真正的發心不是得少為足，不是越做反而發心越弱，而是心無厭足，越做發心越強。正如《入菩薩行論·精進品》中說：「如童逐戲樂，所為眾善業，心應極耽著，樂彼無厭足。」這也就是菩薩的發心，沒有這樣的發心，我們不可能成就最究竟的無上佛道。《佛說大迦葉問大寶積正法經》中說：「譬如假琉璃，見彼體清淨，於天人世間，為事無利用。若彼真琉璃，及彼摩尼寶，體性有其殊，為事具大用。如是彼聲聞，雖具頭陀行，持戒及多聞、一切三摩地，不能降四魔，而坐菩提座，得成於善逝，非如菩薩故。」（卷第三）所以，我們要讓自己的心量越來越大，能力越來越強，越做越多、越做越好，永不停息，讓自己成為一個越來越有用的人，對別人越來越有價值，最後我們一定能夠成就跟佛菩薩同樣的境界，利益到一切眾生！