無修無證--無為法的實踐

「無修無證」四字，同修們並不陌生，但就其內在的含義，了解的人並不多。有很多人認為無修無證只是果地的境界，其實，從發心直到果地，沒有一處能離開此四字。

首先，從讀經的角度看，《金剛經》云：「是法平等，無有高下」，「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，這就說一切佛法，不論禪、密、淨，還是八萬四千法門，也不論三藏十二部中的任何一經一論，或高僧大德的開示，其內容都是無為法，也只有修無為法，才能成聖成賢，彷彿做菩薩。無為法講得具體一些，就是無修無證，要修無為法，就必須了解無修無證的奧義。無修者，於修行不起心，無證者，於證果不貪圖，無修無證，即是放下一切之意，即世法出世法都放下。無修無證，自然心淨，心淨則佛土淨。世法與佛法，在修學上有著本質的區別。

世法長知見，佛法長智慧。在現代社會，大多學佛人是沿著聞思修的道路，在學佛上步步深入的，如果在學佛初期，沒有建立無為觀，還是按世間法的學習方式進行，將佛法建立在意識之上，不斷增長知見，就會學得越多，越是迷惑顛倒，背覺合塵，古大德稱之為頭上安頭。這對於學佛來說，是極大的誤區，不僅害了自己，還會危害他人。因此，在讀經初期，就應該徹底地摒棄世間法的學習方式，從放下開始，修也無修，證也無證，讀也未曾讀，行也未曾行，不離一切法，不染一切法，明明瞭了，增長智慧，這才是正確的學佛方法。

其次，從修行的角度看，念佛、參禪、持咒、止觀、數息等方法，是修行人常用的方法，每種方法，大同小異，它們都是遵循了無修無證的原則起修的。修行，不是修出來另外一尊佛，而是無修，於不起心、不動念處，恢複本來面目；不是撿起來，讓念頭越修越多，而是將無量的念頭逐漸放下，由多到少，一念代萬念；也不是以妄念為基礎的修行，而是建立在清淨心上修行，這才是正道、智慧，從清淨心中來。如果在修行的過程中，沒有遵循無修無證的規律，有所求，有所修，有所證，譬如念佛人追求瑞相，修禪者追求境界，修密者追求神通，都有人魔的可能性。「寧可累劫不悟，不可一日入魔」，修行人要特別警惕。修行應該先修清淨心，然後，在此基礎上「淨念相繼，入三摩地」，識本性，證涅槃。無修無證，從修行的角度講，是無為法實踐的全過程。

第三，只有證得涅槃，才是果地。從果地看，一切相，一切法，法性本空，一塵不染。諸相無可執著，諸法無修無證，萬法皆空，心生離法。此時，看一切眾生，本來成佛。「一佛出世，一切佛皆出」；看有情無情，同圓種智，「山河大地皆如來」。在這裡講修證二字，已是多餘，它的作用不過是度化有情的方便而已。

「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以執著妄想者不可證得。」無修無證就是放下執著妄想，放下一切煩惱，認得本性，獲大自在。任何人修行離不開這個原則，遵循了這個規律，自得心開，華開見佛；違犯其規律，南轅北轍，雖修累劫，終不能成就。